Zweimal im Jahr
Die Tagundnachtgleiche findet zweimal im Jahr statt, einmal im Frühling und noch einmal im Herbst, genauer gesagt an dem Tag, an dem Tag und Nacht gleich lang sind. Der genaue Tag, auf den die Tagundnachtgleiche fällt, variiert von Jahr zu Jahr, aber die Frühlings-Tagundnachtgleiche findet grundsätzlich im März und die Herbst-Tagundnachtgleiche im September statt. In Japan bezeichnen wir den siebentägigen Zeitraum – das heißt die Tagundnachtgleiche einschließlich der drei Tage davor und danach – als Higan.
Higan wird in Japan von den meisten als ein siebentägiger Zeitraum verstanden, der zweimal im Jahr stattfindet. Als solches hat Higan eine weltliche Bedeutung angenommen und allmählich seine ursprüngliche Bedeutung verloren. Dabei ist Higan tatsächlich tief im Buddhismus verwurzelt. Für Buddhisten ist diese Zeit nicht nur dadurch gekennzeichnet, dass die Tage fast zu gleichen Teilen aus Licht und Dunkelheit bestehen. Vielmehr ist es eine Zeit, in der wir uns bemühen, bewusst über uns selbst und unsere Taten nachzudenken. Haben unsere Worte jemanden in unserer Umgebung verletzt? Dienen unsere Handlungen mehr uns selbst als anderen? Wie können wir zum Wohle der Gesellschaft produktiv sein? Schaffen unsere Entscheidungen eher eine Welt des Streits als des Friedens? Greift unser Lebensstil in die Freiheit oder das Glück anderer ein? Sind wir uns bewusst, wie sich unsere Handlungen negativ auf unsere Umwelt auswirken können – auf den Boden, die Luft, die Pflanzen, die Insekten, die Fische, die Vögel und die Tiere? Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die grundlegende Frage aus buddhistischer Sicht lautet, ob wir dem richtigen Weg folgen oder nicht. Higan dient als Gelegenheit, sich bewusst wieder mit einigen dieser grundlegenden Fragen zu befassen, damit wir vielleicht unsere Gedanken und Handlungen neu ausrichten können, sollten wir vom Weg des Buddha abkommen. In diesem Sinne ist es in der Tat eine sehr wichtige Zeit des Jahres.
Im Buddhismus geht es um Praxis
Higan ist also eine Zeit des Shugyo oder der Praxis. Wir sind uns oft nicht bewusst, dass wir selbst die Ursache vieler Probleme sind. Oftmals können unsere Worte und Taten auf unterschiedliche Weise ausgelegt werden, je nachdem, wie und von wem sie aufgenommen werden, auch wenn wir nicht die Absicht haben, jemanden zu kränken. Deshalb versuchen wir während der Zeit von Higan besonders darauf zu achten, dass wir die Dinge nicht durcheinanderbringen und Probleme für andere schaffen.
Die Erleuchtung des Buddha kann oft als ein Zustand völliger Bewusstheit charakterisiert werden. Für den Buddha mag dies mühelos und wie eine zweite Natur erscheinen. Diese Eigenschaften hat jedoch selbst der Buddha kultiviert, indem er über einen sehr langen Zeitraum bewusst die richtige Lebensweise praktizierte. Die tatsächliche Praxis des richtigen Weges zur Überwindung von Missgeschicken, die Verwirrung und schlechtes Urteilsvermögen hervorrufen, führt letztendlich zu einem Leben im Einklang mit unserer Umgebung und letztlich zu Frieden für alle. Theoretisch gibt es, wenn wir ernsthaft in die Fußstapfen des Buddha treten, keinen Grund, warum wir uns nicht letztendlich der Bewusstseinsebene des Buddha annähern können.
Der Weg des Buddha
In jeder Disziplin neigen die Praktizierenden dazu, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Was genau dieses Ziel ist und wie es erreicht werden kann, mag in seinem Umfang und seiner Anwendung variieren. Dennoch gibt es etwas, das man anstreben kann. Der Buddhismus ist in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Ohne über die kleinen Unterschiede zu debattieren, die jeder von uns schätzen mag, sind wir als Buddhisten mit der Metapher von Higan gesegnet, die uns hilft, uns unser Voranschreiten auf dieses Ziel hin vorzustellen.
Higan stammt vom Sanskrit-Wort pāramitā ab. Eine chinesische Transliteration für dieses Wort war „dao bi an“. Auf Japanisch würden diese Zeichen als „tou hi gan“ gelesen werden. „tou“ bedeutet „gehen zu“ oder „ankommen“. „hi“ bedeutet „jenes“ oder „dort“. „gan“ ist „Ufer“ oder „Küste“. Diese Metapher fordert uns auf, uns vorzustellen, dass unsere gegenwärtige Station mit „diesem Ufer“ verbunden ist, das auf Japanisch Shigan genannt wird. „Dieses Ufer“ ist gekennzeichnet durch Täuschung und wiederholtes Leiden. Der Buddhismus postuliert, dass es ein weiteres Ufer auf der anderen Seite des Flusses oder Gewässers gibt. Das andere Ufer stellt ein Ziel dar, das wir als Buddhisten anstreben sollten. Es zeichnet sich durch Verständnis und Gewissheit aus. Dieses ferne Ufer wird Higan genannt. Higan steht für Weisheit, Freiheit und Mitgefühl. Auf unsere jeweilige Weise streben wir als Buddhisten alle danach, das andere Ufer zu erreichen, das heißt, wie der Buddha zu werden. Pāramitā beinhaltet also das Hinüberwechseln vom Ufer der Unwissenheit zum anderen Ufer der Erleuchtung. Das Wort Pāramitā beschreibt mittlerweile die grundlegenden Komponenten, die erforderlich sind, um dies zu erreichen.
Obwohl es viele Möglichkeiten geben mag, das Konzept von Pāramitā zu erfassen, wird allgemein davon ausgegangen, dass es aus sechs grundlegenden Komponenten besteht. Die sechs Pāramitās lauten wie folgt:
- fuse bedeutet, sich selbst von ganzem Herzen und bedingungslos anzubieten, ohne jegliche Erwartung einer Gegenleistung.
- jikai bedeutet, die allgemeinen Gebote des Buddha zu befolgen und aufrechtzuerhalten.
- nin-niku deutet auf eine Widerstandsfähigkeit hin, um durch Schwierigkeiten hindurch durchzuhalten.
- syojin bezieht sich auf die Notwendigkeit gewissenhafter Anstrengungen beim Erreichen der eigenen Ziele.
- zenjo weist auf Qualitäten hin, die in der Meditation vorhanden sind, und fordert die eigene Konzentration, verbunden mit Ruhe und Gelassenheit.
- Chie ist die Weisheit des Buddha, gestärkt durch ihre praktische Anwendung.
Jede dieser sechs ergänzt die anderen. Das Bewusstsein, die Anwendung und die Verinnerlichung aller sechs dieser allgemeinen Praktiken gelten als Voraussetzung, um sich der Vollkommenheit des Buddha zu nähern. Daher werden die Pāramitās auch als Bodhisattva-Praktiken oder als die notwendigen Trittsteine auf dem Weg zum Buddha bezeichnet. Das Wichtigste, was man beachten sollte, ist, dass diese Konzepte in die Praxis umgesetzt werden müssen. Ohne Anwendung ist es kein Buddhismus. Higan ist also eine Zeit, um die sechs Pāramitās zu bekräftigen und aufrichtig zu praktizieren.
Higan, wie es in Japan begangen wird
Mit der Praxis der Pāramitās hat Higan in Japan die Tradition integriert, seine Vorfahren und verstorbenen Angehörigen zu ehren. Obwohl es viele Möglichkeiten gibt, Higan zu begehen, gehen viele in ihre Tempel, zu den Grabstätten ihrer Angehörigen oder sitzen vor ihren Familienaltären, um ihre Gebete im Gedenken an ihre Angehörigen darzubringen. Viele bereiten auch eine einzigartige Opfergabe aus süßen Azukibohnen-Reiskuchen vor, die als Opfergabe auf die Altäre ihrer Liebsten gelegt werden. Diese Azukibohnen-Reiskuchen werden im Frühling Bota Mochi und im Herbst O-hagi genannt.
O-hagi Rezept
Zutaten für 16 Portionen
- 1 Tasse normaler Reis
- 1 Tasse Mochi-Reis
- 1 Tasse kleine Azukibohnen
- 2/3 Tasse Zucker
- Eine Prise Salz
Waschen Sie Ihren Mochi-Reis und lassen Sie ihn eine Stunde in Wasser einweichen. Beginnen Sie in der Zwischenzeit mit der Zubereitung der Azukibohnen.
Beginnen Sie damit, die Azukibohnen zu waschen. Geben Sie die Bohnen in einen ausreichend großen Topf zum Kochen. Gießen Sie Wasser in den Topf, sodass die Bohnen etwa 2 cm (3/4 Zoll) bedeckt sind, und beginnen Sie bei mittlerer Hitze zu kochen. Denken Sie daran, den Schaum zu entfernen, der sich auf der Oberfläche des kochenden Wassers bildet. Fügen Sie nach Bedarf Wasser hinzu und kochen Sie bei mittlerer Temperatur weiter. Wenn die Bohnen weich genug werden, um sie mit den Fingern zerdrücken zu können, reduzieren Sie die Temperatur. Beginnen Sie mit einem Holzspatel, die Bohnen zu zerdrücken, während Sie sie wenden, damit sie am Boden des Topfes nicht anbrennen. Wenn die Bohnen pastös werden, mischen Sie den Zucker ein. Zum Schluss eine Prise Salz hineinwerfen und mischen. Lassen Sie die Bohnenpaste abkühlen. Die Paste mag wässrig erscheinen, wird aber aushärten und nach dem Abkühlen die richtige Konsistenz haben.
Kochen Sie den Mochi-Reis mit den gleichen Einstellungen Ihres elektrischen Reiskochers wie normalen Reis, jedoch mit etwas weniger Wasser. Wenn der Reiskocher mit dem Kochen fertig ist, zerdrücken Sie den Mochi-Reis vorsichtig, etwa zur Hälfte und nicht gründlich, und achten Sie darauf, dass die Mochi-Reiskörner noch sichtbar sind und kein vollständiger Brei sind.
Solange der Mochi-Reis noch heiß ist, formen Sie mit Ihren Händen einige kleine Reisbällchen und legen Sie sie auf einem Teller beiseite. Dies wird die Füllung der O-hagi sein. Reißen Sie ein quadratisches Blatt Frischhaltefolie ab und legen Sie es auf Ihren Küchentisch. Streichen Sie dann eine dünne Schicht Azukipaste auf die Frischhaltefolie, sodass so etwas wie ein kleiner Pfannkuchen entsteht. Nehmen Sie nun ein Bällchen abgerundeten Mochi-Reis und legen Sie es auf die Azukipaste. Verschließen Sie den Reis mithilfe der Frischhaltefolie mit der Azukipaste, sodass der Reis nicht mehr sichtbar ist, und formen Sie ihn zu einem wohlgeformten Mochi. Damit sind Ihre O-hagi bereit zum Servieren.
Natürlich liegt die Größe der Reiskuchen in Ihrem Ermessen. Am besten ist es jedoch, keine allzu großen Reiskuchen zu machen, die schwer zu essen sind.