Deux fois par an
L'équinoxe se produit deux fois par an, une fois au printemps et de nouveau en automne, plus précisément le jour où la nuit et le jour sont de durée égale. Le jour exact de l'équinoxe varie d'une année à l'autre, mais l'équinoxe vernal ou de printemps se produit fondamentalement en mars et l'équinoxe d'automne en septembre. Au Japon, nous appelons la période de sept jours – c'est-à-dire l'équinoxe, incluant les trois jours précédant et suivant l'équinoxe – higan.
Higan est compris par la plupart des gens au Japon comme une période de sept jours qui a lieu deux fois par an. À ce titre, higan a pris une signification laïque, perdant progressivement son sens originel. Alors qu'en fait, higan est profondément enraciné dans le bouddhisme. Pour les bouddhistes, cette période ne se caractérise pas seulement par des jours avec des portions presque égales de lumière et d'obscurité. C'est plutôt une période où nous nous efforçons de réfléchir consciemment à nous-mêmes et à nos actions. Nos paroles ont-elles blessé quelqu'un autour de nous ? Nos actions nous servent-elles plus nous-mêmes que les autres ? Comment pouvons-vous être productifs pour le bien de la société ? Nos décisions créent-elles un monde de conflits plutôt que de paix ? Notre mode de vie empiète-t-il sur la liberté ou le bonheur des autres ? Sommes-nous conscients de la façon dont nos actions peuvent affecter négativement notre environnement – le sol, l'air, les plantes, les insectes, les poissons, les oiseaux et les animaux ? En résumé, la question fondamentale du point de vue bouddhiste est de savoir si nous suivons ou non la bonne voie. Higan sert d'occasion pour réaborder consciemment certaines de ces questions fondamentales afin que nous puissions peut-être réinitialiser nos pensées et nos actions si nous nous écartons de la voie du Bouddha. En ce sens, c'est en effet une période très importante de l'année.
Le Bouddhisme est une question de Pratique
Higan est donc une période de shugyo ou de pratique. Nous ignorons souvent que nous sommes nous-mêmes la cause de nombreux problèmes. Souvent, même si nous n'avons pas l'intention de rabaisser qui que ce soit, nos paroles et nos actes peuvent être interprétés de différentes manières selon la façon dont ils sont reçus et par qui. Par conséquent, pendant la période de higan, nous essayons de faire très attention à ne pas perturber les choses et à ne pas créer de problèmes pour les autres.
L'éveil du Bouddha peut souvent être caractérisé comme un état de conscience totale. Pour le Bouddha, cela peut sembler se faire sans effort et comme une seconde nature. Cependant, ces attributs sont ceux que même le Bouddha a cultivés en pratiquant la bonne façon de vivre, consciemment sur une très longue période. Le fait de pratiquer réellement la bonne voie pour surmonter les mésaventures qui créent de la confusion et de mauvais jugements mène finalement à une vie en harmonie avec notre environnement, et ultimement à la paix pour tous. En théorie, si nous suivons sérieusement les traces du Bouddha, il n'y a aucune raison pour que nous ne puissions pas un jour approcher le niveau de conscience du Bouddha.
La Voie du Bouddha
Dans toute discipline, ses pratiquants sont enclins à essayer d'atteindre un certain objectif. La nature exacte de cet objectif et la façon de l'atteindre peuvent varier dans leur portée et leur application. Néanmoins, il existe un but à viser. Le bouddhisme ne fait pas exception à cet égard. Sans débattre des différences mineures que chacun de nous peut valoriser, nous, en tant que bouddhistes, sommes bénis par la métaphore de higan pour nous aider à visualiser notre progression vers cet objectif.
Higan vient du mot sanskrit, pāramitā. Une translittération chinoise pour ce mot était « dao bi an ». En japonais, ces caractères se liraient « tou hi gan ». tou signifie « aller à » ou « arriver ». hi signifie « cela » ou « là ». gan est la « rive » ou le « rivage ». Cette métaphore nous demande d'imaginer que notre situation présente est associée à « cette rive », appelée shigan en japonais. « Cette rive » se caractérise par l'illusion et la souffrance répétée. Le bouddhisme postule qu'il existe une autre rive de l'autre côté de la rivière ou de l'étendue d'eau. L'autre rive représente un but auquel nous, en tant que bouddhistes, devrions aspirer. Elle se caractérise par la compréhension et l'assurance. Cette rive lointaine s'appelle higan. Higan représente la sagesse, la liberté et la compassion. Chacun à notre manière, en tant que bouddhistes, nous nous efforçons tous d'atteindre l'autre rive, c'est-à-dire de devenir comme le Bouddha. Pāramitā, alors, implique de traverser de la rive de l'ignorance à l'autre rive de l'éveil. Le mot pāramitā en est venu à décrire les composants de base nécessaires pour y parvenir.
Bien qu'il puisse y avoir de nombreuses façons de saisir le concept de pāramitā, il est généralement admis qu'il se compose de six éléments fondamentaux. Les six pāramitās sont les suivantes :
- fuse signifie s'offrir de tout cœur et sans condition, sans aucune attente de retour.
- jikai consiste à suivre et à maintenir les préceptes généraux du Bouddha.
- nin-niku suggère une résilience pour persévérer à travers les difficultés.
- syojin fait référence à la nécessité d'un effort consciencieux dans l'accomplissement de ses objectifs.
- zenjo indique les qualités existantes dans la méditation, faisant appel à sa concentration, accompagnée de calme et d'équilibre.
- Chie est la sagesse du Bouddha, renforcée par son application pratique.
Chacune de ces six pratiques est complémentaire des autres. On pense que la prise de conscience, l'application et l'intériorisation de l'ensemble de ces six pratiques générales sont indispensables pour s'approcher de la plénitude du Bouddha. Ainsi, les pāramitās sont également appelées pratiques du bodhisattva, ou les tremplins nécessaires sur le chemin pour devenir un Bouddha. La chose la plus importante à noter est que ces concepts doivent être mis en pratique. Sans application, ce n'est pas le bouddhisme. Higan, alors, est un moment pour réaffirmer et pratiquer sincèrement les six pāramitās.
Higan tel qu'observé au Japon
Avec la pratique des pāramitās, Higan au Japon a intégré la tradition de se souvenir de ses ancêtres et des êtres chers qui sont décédés. Bien qu'il y ait de nombreuses façons d'observer higan, beaucoup iront dans leurs temples, sur les tombes de leurs proches ou s'assiéront devant leurs autels familiaux pour offrir leurs prières à la mémoire de leurs proches. Beaucoup prépareront également une offrande unique de gâteaux de riz sucrés aux haricots azuki à placer sur les autels de leurs proches. Ces gâteaux de riz aux haricots azuki sont appelés bota mochi au printemps et o-hagi à l'automne.
Recette du O-hagi
Ingrédients pour 16 portions
- 1 tasse de riz ordinaire
- 1 tasse de riz mochi (gluant)
- 1 tasse de petits haricots azuki
- 2/3 de tasse de sucre
- Une pincée de sel
Lavez votre riz mochi et laissez-le tremper dans l'eau pendant une heure. Pendant ce temps, commencez la préparation des haricots azuki.
Commencez par laver les haricots azuki. Mettez les haricots dans une casserole assez grande pour bouillir. Versez de l'eau dans la casserole pour recouvrir les haricots d'environ 2 cm (3/4 de pouce), et commencez à faire bouillir à feu moyen. N'oubliez pas de retirer l'écume qui se forme à la surface de l'eau bouillante. Ajoutez de l'eau si nécessaire et continuez à faire bouillir à température moyenne. Lorsque les haricots deviennent suffisamment mous pour pouvoir être écrasés avec les doigts, réduisez la température. À l'aide d'une spatule en bois, commencez à écraser les haricots en les remuant pour qu'ils ne brûlent pas au fond de la casserole. Au fur et à mesure que les haricots deviennent pâteux, incorporez le sucre. Enfin, jetez une pincée de sel et mélangez. Laissez la pâte de haricots refroidir. La pâte peut sembler liquide, mais elle durcira et aura la bonne texture après avoir refroidi.
Faites cuire le riz mochi avec les mêmes réglages sur votre cuiseur à riz électrique que pour un riz ordinaire, mais avec un tout petit peu moins d'eau. Lorsque le cuiseur à riz a terminé la cuisson, écrasez doucement le riz mochi, environ à moitié et non complètement, en vous assurant que les grains de riz mochi sont encore visibles et ne forment pas une bouillie complète.
Tant que le riz mochi est encore chaud, utilisez vos mains pour former quelques petites boulettes de riz et mettez-les de côté sur une assiette. Ce sera la garniture du o-hagi. Détachez une feuille carrée de film étirable (Saran wrap) et posez-la sur la table de votre cuisine. Ensuite, étalez une fine couche de pâte d'azuki sur le film étirable, formant quelque chose comme une petite crêpe. Maintenant, prenez une boule de riz mochi arrondie et placez-la sur la pâte d'azuki. À l'aide du film étirable, enfermez le riz avec la pâte d'azuki de façon à ce que le riz ne soit plus visible, et moulez-le pour obtenir un mochi bien formé. Sur ce, votre o-hagi est prêt à être servi.
Bien sûr, la taille des gâteaux de riz est à votre discrétion. Mais il vaut mieux éviter d'en faire de trop gros qui seraient difficiles à manger.