Duas vezes por ano
O equinócio ocorre duas vezes por ano, uma vez na primavera e outra no outono, especificamente no dia em que a noite e o dia têm a mesma duração. O dia exato em que o equinócio cai varia de ano para ano, mas o equinócio vernal ou de primavera ocorre basicamente durante o mês de março e o equinócio de outono durante setembro. No Japão, referimo-nos ao período de sete dias – isto é, o equinócio, incluindo os três dias anteriores e posteriores ao equinócio – como higan.
O higan é compreendido pela maioria no Japão como um período de sete dias que acontece duas vezes por ano. Como tal, o higan assumiu um significado secular, perdendo gradualmente o seu significado original. Considerando que, na verdade, o higan está profundamente enraizado no Budismo. Para os budistas, este período não se caracteriza apenas por dias com porções quase iguais de luz e escuridão. Pelo contrário, é um período em que nos esforçamos para refletir conscientemente sobre nós mesmos e sobre as nossas ações. As nossas palavras magoaram alguém à nossa volta? As nossas ações servem mais a nós próprios do que aos outros? Como podemos ser produtivos para o bem da sociedade? As nossas decisões estão a criar um mundo de conflito em vez de paz? O nosso estilo de vida invade a liberdade ou a felicidade dos outros? Temos consciência de como as nossas ações podem afetar negativamente o nosso ambiente – o solo, o ar, as plantas, os insetos, os peixes, os pássaros e os animais? Em suma, a questão básica do ponto de vista budista é se estamos ou não a seguir o caminho certo. O higan serve como uma oportunidade para reabordar conscientemente algumas destas questões básicas para que possamos, talvez, reiniciar os nossos pensamentos e ações caso nos estejamos a desviar do caminho de Buda. Neste sentido, é de facto uma época muito importante do ano.
O Budismo é sobre a Prática
O higan, então, é um período de shugyo ou prática. Muitas vezes não temos consciência de que nós próprios somos a causa de muitos problemas. Muitas vezes, embora não tenhamos a intenção de menosprezar ninguém, as nossas palavras e ações podem ser interpretadas de maneiras diferentes, dependendo de como e por quem são recebidas. Portanto, durante o período do higan, tentamos ter um cuidado redobrado para não perturbar as coisas e criar problemas para os outros.
A iluminação de Buda pode muitas vezes ser caracterizada como um estado de total consciência. Para o Buda, isto pode parecer não exigir esforço e ser uma segunda natureza. No entanto, estes atributos foram cultivados até mesmo pelo Buda ao praticar a forma correta de viver, conscientemente, ao longo de um período muito longo de tempo. A prática real do caminho certo na superação de infortúnios que criam confusão e mau julgamento leva, em última análise, a uma vida em harmonia com o nosso ambiente e, por fim, à paz para todos. Em teoria, se seguirmos seriamente os passos do Buda, não há razão para não podermos, eventualmente, aproximar-nos do nível de consciência do Buda.
O Caminho de Buda
Em qualquer disciplina, os seus praticantes têm a tendência de tentar alcançar um determinado objetivo. Exatamente qual é esse objetivo e como pode ser alcançado pode variar no seu âmbito e aplicação. No entanto, existe algo a que aspirar. O Budismo não é diferente a este respeito. Sem debater as pequenas diferenças que cada um de nós possa valorizar, nós, como budistas, somos abençoados com a metáfora do higan para nos ajudar a visualizar o nosso avanço em direção a este objetivo.
Higan deriva da palavra sânscrita, pāramitā. Uma transliteração chinesa para esta palavra foi "dao bi an". Em japonês, estes caracteres seriam lidos como "tou hi gan". tou significa "ir para" ou "chegar". hi significa "aquele" ou "lá". gan é "margem" ou "costa". Esta metáfora pede-nos que imaginemos a nossa condição atual associada a "esta margem", chamada shigan em japonês. "Esta margem" é caracterizada pela ilusão e pelo sofrimento repetido. O Budismo postula que existe outra margem do outro lado do rio ou corpo de água. A outra margem representa um objetivo ao qual nós, como budistas, devemos aspirar. É caracterizada pela compreensão e segurança. Esta margem distante chama-se higan. O higan representa a sabedoria, a liberdade e a compaixão. À nossa respetiva maneira, nós, como budistas, estamos todos a esforçar-nos para alcançar a outra margem, ou seja, para nos tornarmos como o Buda. Pāramitā, então, envolve atravessar da margem da ignorância para a outra margem da iluminação. A palavra pāramitā passou a descrever os componentes básicos necessários para alcançar isto.
Embora possa haver muitas maneiras de compreender o conceito de pāramitā, geralmente entende-se que é composto por seis componentes básicos. As seis pāramitās são as seguintes:
- fuse significa oferecer-se de todo o coração e incondicionalmente, sem qualquer expectativa de retorno.
- jikai é seguir e manter os preceitos gerais do Buda.
- nin-niku sugere uma resiliência para perseverar através das dificuldades.
- syojin refere-se à necessidade de um esforço consciente para alcançar os próprios objetivos.
- zenjo aponta para qualidades existentes na meditação, apelando à própria concentração, aliada à calma e ao equilíbrio.
- Chie é a sabedoria do Buda, reforçada com a sua aplicação prática.
Cada um destes seis é complementar aos outros. Acredita-se que a consciência, a aplicação e a interiorização de todas estas seis práticas gerais são requisitos para se aproximar da plenitude do Buda. Assim, as pāramitās também são referidas como práticas de bodhisattva, ou os trampolins necessários no caminho para se tornar um Buda. A coisa mais importante a notar é que estes conceitos devem ser postos em prática. Sem aplicação, não é Budismo. O higan, então, é um momento para reafirmar e praticar sinceramente as seis pāramitās.
O Higan como é Observado no Japão
Com a prática das pāramitās, o Higan no Japão incorporou a tradição de reconhecer os antepassados e os entes queridos que faleceram. Embora existam muitas formas de observar o higan, muitos vão aos seus templos, às sepulturas dos seus entes queridos ou sentam-se em frente aos seus altares familiares para oferecer as suas orações em memória dos seus entes queridos. Muitos também preparam uma oferenda única de bolinhos de arroz doce com feijão azuki para ser colocada nos altares dos seus entes queridos. Estes bolinhos de arroz com feijão azuki são chamados de bota mochi na primavera e o-hagi durante o outono.
Receita de O-hagi
Ingredientes para 16 porções
- 1 chávena de arroz normal
- 1 chávena de arroz mochi
- 1 chávena de feijão azuki pequeno
- 2/3 de chávena de açúcar
- Uma pitada de sal
Lave o seu arroz mochi e deixe-o de molho em água durante uma hora. Entretanto, comece a preparar o feijão azuki.
Comece por lavar os feijões azuki. Coloque os feijões numa panela grande o suficiente para ferver. Despeje água na panela para que cubra os feijões cerca de 2 cm (3/4 de polegada), e comece a ferver em lume médio. Lembre-se de remover a espuma que se forma na superfície da água a ferver. Adicione água conforme necessário e continue a ferver a uma temperatura média. Quando os feijões ficarem macios o suficiente para serem esmagados com os dedos, reduza a temperatura. Usando uma espátula de madeira, comece a esmagar os feijões enquanto os mexe para que não queimem no fundo da panela. À medida que os feijões se tornam pastosos, misture o açúcar. Por fim, adicione uma pitada de sal e misture. Deixe a pasta de feijão arrefecer. A pasta pode parecer aguada, mas irá endurecer e ficar com a textura certa depois de arrefecer.
Cozinhe o arroz mochi com as mesmas configurações na sua panela de arroz elétrica como se fosse arroz normal, mas com um pouco menos de água. Quando a panela de arroz terminar de cozinhar, amasse o arroz mochi suavemente, cerca de metade e não completamente, certificando-se de que os grãos de arroz mochi ainda estejam visíveis e não sejam uma papa completa.
Enquanto o arroz mochi ainda estiver quente, use as mãos para formar algumas pequenas bolas de arroz e coloque-as de lado num prato. Este será o recheio do o-hagi. Rasgue uma folha quadrada de película aderente e coloque-a sobre a mesa da cozinha. Em seguida, espalhe uma fina camada de pasta azuki sobre a película aderente, formando algo parecido a uma pequena panqueca. Agora, pegue numa bola de arroz mochi arredondada e coloque-a sobre a pasta de azuki. Usando a película aderente, envolva o arroz com a pasta azuki para que o arroz não fique visível e molde-o num mochi bem formado. Com isto, o seu o-hagi está pronto para ser servido.
Claro que o tamanho dos bolos de arroz fica ao seu critério. Mas é melhor evitar fazer uns muito grandes que sejam difíceis de comer.