Due volte all'anno
L'equinozio si verifica due volte all'anno, una volta in primavera e di nuovo in autunno, precisamente il giorno in cui la notte e il giorno hanno la stessa durata. Il giorno esatto in cui cade l'equinozio varia di anno in anno, ma fondamentalmente l'equinozio di primavera (o vernale) avviene in marzo e l'equinozio d'autunno in settembre. In Giappone, ci riferiamo al periodo di sette giorni – cioè l'equinozio, compresi i tre giorni precedenti e successivi – come higan.
La maggior parte delle persone in Giappone intende l'higan come un periodo di sette giorni che si ripete due volte all'anno. In quanto tale, l'higan ha assunto un significato secolare, perdendo gradualmente il suo significato originale. In realtà, l'higan è profondamente radicato nel Buddismo. Per i buddisti, questo periodo non è caratterizzato solo da giorni con porzioni quasi uguali di luce e oscurità. Piuttosto, è un periodo in cui ci sforziamo di riflettere consapevolmente su noi stessi e sulle nostre azioni. Le nostre parole hanno ferito qualcuno intorno a noi? Le nostre azioni servono più a noi stessi che agli altri? Come possiamo essere produttivi per il bene della società? Le nostre decisioni stanno creando un mondo di conflitti piuttosto che di pace? Il nostro stile di vita invade la libertà o la felicità degli altri? Siamo consapevoli di come le nostre azioni possano influenzare negativamente il nostro ambiente: il suolo, l'aria, le piante, gli insetti, i pesci, gli uccelli e gli animali? In sintesi, la domanda fondamentale dal punto di vista buddista è se stiamo o meno seguendo il giusto percorso. L'higan serve come opportunità per riaffrontare consapevolmente alcune di queste domande fondamentali in modo da poter, forse, resettare i nostri pensieri e le nostre azioni qualora ci stessimo allontanando dal percorso del Buddha. In questo senso, è davvero un momento molto importante dell'anno.
Il Buddismo Riguarda la Pratica
L'higan è quindi un periodo di shugyo o pratica. Spesso non ci rendiamo conto di essere noi stessi la causa di molti problemi. Molto spesso, sebbene non abbiamo intenzione di mancare di rispetto a nessuno, le nostre parole e le nostre azioni possono essere interpretate in modi diversi a seconda di come e da chi vengono ricevute. Pertanto, durante il periodo dell'higan, cerchiamo di stare molto attenti a non creare scompiglio o problemi agli altri.
L'illuminazione del Buddha può spesso essere caratterizzata come uno stato di totale consapevolezza. Per il Buddha, questo può sembrare naturale e spontaneo. Tuttavia, questi attributi sono stati coltivati persino dal Buddha praticando il giusto modo di vivere, consapevolmente e per un periodo di tempo molto lungo. Praticare concretamente il giusto percorso superando le avversità che creano confusione e cattivo giudizio porta alla fine a una vita in armonia con ciò che ci circonda, e in ultima analisi alla pace per tutti. In teoria, se seguissimo seriamente le orme del Buddha, non c'è motivo per cui non si possa alla fine raggiungere il livello di consapevolezza del Buddha.
La Via del Buddha
In qualsiasi disciplina, i suoi praticanti sono inclini a cercare di raggiungere un determinato obiettivo. Quale sia esattamente tale obiettivo e come possa essere raggiunto può variare nella sua portata e applicazione. Tuttavia, esiste qualcosa a cui mirare. Il Buddismo non è diverso da questo punto di vista. Senza dibattere sulle piccole differenze che ognuno di noi può valorizzare, noi come buddisti siamo benedetti dalla metafora dell'higan per aiutarci a visualizzare il nostro avanzamento verso questo obiettivo.
Higan deriva dalla parola sanscrita pāramitā. Una traslitterazione cinese per questa parola era "dao bi an". In giapponese, questi caratteri verrebbero letti "tou hi gan". tou significa "andare verso" o "arrivare". hi significa "quello" o "lì". gan significa "riva" o "sponda". Questa metafora ci chiede di immaginare che la nostra condizione attuale sia associata a "questa sponda", chiamata shigan in giapponese. "Questa sponda" è caratterizzata dall'illusione e dalla sofferenza ripetuta. Il Buddismo postula che ci sia un'altra riva dall'altra parte del fiume o dello specchio d'acqua. L'altra sponda rappresenta un obiettivo a cui noi come buddisti dovremmo aspirare. È caratterizzata da comprensione e sicurezza. Questa sponda lontana è chiamata higan. Higan rappresenta la saggezza, la libertà e la compassione. Nei nostri rispettivi modi, noi come buddisti ci stiamo tutti sforzando di raggiungere l'altra sponda, cioè di diventare come il Buddha. Pāramitā, quindi, implica l'attraversamento dalla sponda dell'ignoranza all'altra sponda dell'illuminazione. La parola pāramitā è arrivata a descrivere le componenti di base necessarie per ottenere questo.
Sebbene ci possano essere molti modi di cogliere il concetto di pāramitā, si ritiene generalmente che sia composto da sei componenti di base. Le sei pāramitā sono le seguenti:
- fuse significa offrire se stessi con tutto il cuore e incondizionatamente, senza alcuna aspettativa di ritorno.
- jikai consiste nel seguire e mantenere i precetti generali del Buddha.
- nin-niku suggerisce una resilienza per perseverare attraverso le difficoltà.
- syojin si riferisce alla necessità di uno sforzo coscienzioso per raggiungere i propri obiettivi.
- zenjo indica le qualità esistenti nella meditazione, richiamando la propria concentrazione, unita a calma e compostezza.
- Chie è la saggezza del Buddha, rafforzata dalla sua applicazione pratica.
Ognuna di queste sei pratiche è complementare alle altre. Si ritiene che la consapevolezza, l'applicazione e l'interiorizzazione di tutte queste sei pratiche generali siano un requisito necessario per avvicinarsi alla completezza del Buddha. Pertanto, le pāramitā sono anche chiamate pratiche del bodhisattva, o i passi necessari nel proprio percorso per diventare un Buddha. La cosa più importante da notare è che questi concetti devono essere messi in pratica. Senza applicazione, non è Buddismo. L'higan, quindi, è il momento per riaffermare e praticare sinceramente le sei pāramitā.
L'Higan come viene Osservato in Giappone
Con la pratica delle pāramitā, l'Higan in Giappone ha incorporato la tradizione di onorare i propri antenati e i propri cari defunti. Sebbene ci siano molti modi per osservare l'higan, molti si recano nei loro templi, alle tombe dei loro cari o siedono davanti agli altari di famiglia per offrire le loro preghiere in memoria dei propri cari. Molti preparano anche un'offerta speciale di dolcetti di riso con fagioli azuki da mettere sugli altari dei loro cari. Questi dolcetti di riso e fagioli azuki vengono chiamati bota mochi in primavera e o-hagi in autunno.
Ricetta degli O-hagi
Ingredienti per 16 porzioni
- 1 tazza di riso normale
- 1 tazza di riso mochi (glutinoso)
- 1 tazza di piccoli fagioli azuki
- 2/3 di tazza di zucchero
- Un pizzico di sale
Lavate il riso mochi e lasciatelo in ammollo in acqua per un'ora. Nel frattempo, iniziate a preparare i fagioli azuki.
Iniziate lavando i fagioli azuki. Mettete i fagioli in una pentola abbastanza grande per farli bollire. Versate dell'acqua nella pentola in modo che copra i fagioli per circa 2 cm (3/4 di pollice) e iniziate a farli bollire a fuoco medio. Ricordatevi di rimuovere la schiuma che si forma sulla superficie dell'acqua bollente. Aggiungete acqua se necessario e continuate a far bollire a temperatura media. Quando i fagioli diventano abbastanza morbidi da poter essere schiacciati con le dita, riducete la temperatura. Usando una spatola di legno, iniziate a schiacciare i fagioli girandoli in modo che non si brucino sul fondo della pentola. Man mano che i fagioli diventano pastosi, incorporate lo zucchero. Infine, aggiungete un pizzico di sale e mescolate. Lasciate raffreddare la pasta di fagioli. La pasta potrebbe apparire acquosa, ma si indurirà e avrà la giusta consistenza dopo essersi raffreddata.
Cuocete il riso mochi con le stesse impostazioni del vostro cuociriso elettrico proprio come fareste per il riso normale, ma con un po' meno acqua. Quando il cuociriso ha terminato la cottura, schiacciate delicatamente il riso mochi, circa a metà e non completamente, assicurandovi che i chicchi di riso mochi siano ancora visibili e non diventino una poltiglia omogenea.
Mentre il riso mochi è ancora caldo, usate le mani per formare delle piccole polpette di riso e mettetele da parte su un piatto. Questo sarà il ripieno dell'o-hagi. Strappate un foglio quadrato di pellicola trasparente e stendetelo sul tavolo della cucina. Quindi stendete un sottile strato di pasta azuki sulla pellicola, formando una sorta di piccolo pancake. Ora, prendete una pallina di riso mochi e posizionatela sulla pasta azuki. Usando la pellicola trasparente, racchiudete il riso con la pasta azuki in modo che il riso non sia più visibile e modellatelo in un mochi ben formato. Con questo, il vostro o-hagi è pronto per essere servito.
Naturalmente, la dimensione dei dolcetti di riso è a vostra discrezione. Ma è meglio evitare di farne di troppo grandi e difficili da mangiare.