Dua kali setahun
Ekuinoks terjadi dua kali setahun, sekali selama musim semi dan sekali lagi di musim gugur, tepatnya pada hari di mana siang dan malam memiliki panjang yang sama. Hari yang tepat di mana ekuinoks jatuh bervariasi dari tahun ke tahun, tetapi ekuinoks vernal atau musim semi pada dasarnya terjadi selama bulan Maret dan ekuinoks musim gugur selama bulan September. Di Jepang, kami menyebut periode tujuh hari – yaitu, ekuinoks, termasuk tiga hari sebelum dan sesudah ekuinoks – sebagai higan.
Higan dipahami oleh sebagian besar orang di Jepang sebagai periode tujuh hari yang terjadi dua kali setahun. Karena itu, higan telah mengambil makna sekuler, secara bertahap melepaskan makna aslinya. Padahal, higan sebenarnya sangat mengakar dalam agama Buddha. Bagi umat Buddha, periode ini bukan hanya ditandai oleh hari-hari dengan porsi terang dan gelap yang hampir sama. Sebaliknya, ini adalah periode di mana kita berusaha untuk secara sadar merenungkan diri kita sendiri dan perbuatan kita. Apakah kata-kata kita menyakiti siapa pun di sekitar kita? Apakah tindakan kita lebih melayani diri kita sendiri daripada orang lain? Bagaimana kita bisa produktif demi masyarakat? Apakah keputusan kita menciptakan dunia perselisihan daripada perdamaian? Apakah gaya hidup kita melanggar kebebasan atau kebahagiaan orang lain? Apakah kita menyadari bagaimana tindakan kita dapat berdampak buruk pada lingkungan kita – tanah, udara, tanaman, serangga, ikan, burung, dan hewan? Singkatnya, pertanyaan dasar dari sudut pandang Buddhis adalah apakah kita mengikuti jalan yang benar atau tidak. Higan berfungsi sebagai kesempatan untuk secara sadar membahas kembali beberapa pertanyaan dasar ini sehingga kita mungkin dapat mengatur ulang pemikiran dan tindakan kita seandainya kita menyimpang dari jalan Buddha. Dalam pengertian ini, ini memang waktu yang sangat penting dalam setahun.
Agama Buddha adalah Tentang Praktik
Maka higan adalah periode shugyo atau praktik. Kita sering tidak menyadari bahwa diri kita sendirilah penyebab banyak masalah. Seringkali, meskipun kita mungkin tidak berniat meremehkan siapa pun, kata-kata dan tindakan kita dapat ditafsirkan dengan cara yang berbeda tergantung pada bagaimana dan oleh siapa hal itu diterima. Oleh karena itu, selama periode higan, kita berusaha untuk ekstra hati-hati agar tidak mengganggu sesuatu dan menciptakan masalah bagi orang lain.
Pencerahan Buddha sering kali dapat dicirikan sebagai keadaan sadar sepenuhnya. Bagi Buddha, ini mungkin tampak mudah dan menjadi sifat kedua. Namun, atribut-atribut ini adalah atribut yang bahkan telah dipupuk oleh Buddha dengan mempraktikkan cara hidup yang benar, secara sadar dalam jangka waktu yang sangat lama. Mempraktikkan jalan yang benar dalam mengatasi kesialan yang menciptakan kebingungan dan penilaian yang buruk pada akhirnya akan mengarah pada kehidupan yang harmonis dengan lingkungan kita, dan pada akhirnya menuju perdamaian untuk semua. Secara teori, jika kita dengan sungguh-sungguh mengikuti jejak Buddha, tidak ada alasan mengapa kita pada akhirnya tidak dapat mendekati tingkat kesadaran Buddha.
Jalan Buddha
Dalam disiplin ilmu apa pun, para praktisinya cenderung mencoba dan mencapai tujuan tertentu. Persisnya apa tujuan itu dan bagaimana hal itu dapat dicapai dapat bervariasi dalam ruang lingkup dan penerapannya. Namun demikian, ada sesuatu yang harus dituju. Agama Buddha tidak berbeda dalam hal ini. Tanpa memperdebatkan perbedaan kecil yang mungkin kita hargai masing-masing, kita sebagai umat Buddha diberkati dengan metafora higan dalam membantu kita memvisualisasikan kemajuan kita menuju tujuan ini.
Higan berasal dari kata Sanskerta, pāramitā. Transliterasi bahasa Mandarin untuk kata ini adalah "dao bi an". Dalam bahasa Jepang, karakter ini akan dibaca "tou hi gan". tou berarti "pergi ke" atau "tiba". hi berarti "itu" atau "di sana". gan adalah "tepi" atau "pantai". Metafora ini meminta kita untuk membayangkan posisi kita saat ini dikaitkan dengan "pantai ini", yang disebut shigan dalam bahasa Jepang. "Pantai ini" dicirikan oleh khayalan dan penderitaan yang berulang-ulang. Agama Buddha mendalilkan bahwa ada tepi lain di seberang sungai atau badan air. Pantai seberang mewakili tujuan yang harus kita cita-citakan sebagai umat Buddha. Ini dicirikan oleh pemahaman dan kepastian. Pantai yang jauh ini disebut higan. Higan mewakili kebijaksanaan, kebebasan, dan welas asih. Dengan cara kita masing-masing, kita sebagai umat Buddha semua berjuang untuk mencapai pantai seberang, yaitu, untuk menjadi seperti Buddha. Pāramitā, kemudian, melibatkan penyeberangan dari pantai ketidaktahuan ke pantai pencerahan lainnya. Kata pāramitā telah menggambarkan komponen dasar yang diperlukan untuk mencapai hal ini.
Meskipun mungkin ada banyak cara untuk memahami konsep pāramitā, secara umum dipahami terdiri dari enam komponen dasar. Keenam pāramitā tersebut adalah sebagai berikut:
- fuse berarti mempersembahkan diri dengan sepenuh hati dan tanpa syarat, tanpa mengharapkan imbalan.
- jikai adalah mengikuti dan memelihara sila-sila umum dari Buddha.
- nin-niku menunjukkan ketahanan untuk bertekun melalui kesulitan.
- syojin mengacu pada perlunya upaya yang sungguh-sungguh dalam mencapai tujuan seseorang.
- zenjo menunjuk pada kualitas yang ada dalam meditasi, memanggil konsentrasi seseorang, disertai dengan ketenangan dan keteguhan.
- Chie adalah kebijaksanaan Buddha, diperkuat dengan penerapan praktisnya.
Masing-masing dari keenam ini saling melengkapi satu sama lain. Kesadaran, penerapan, dan internalisasi dari keenam praktik umum ini dianggap sebagai syarat untuk mendekati kelengkapan Buddha. Jadi, pāramitā juga disebut sebagai praktik bodhisattva, atau batu loncatan yang diperlukan dalam perjalanan seseorang untuk menjadi seorang Buddha. Hal terpenting untuk diperhatikan adalah bahwa konsep-konsep ini harus dipraktikkan. Tanpa penerapan, itu bukanlah agama Buddha. Higan, dengan demikian, adalah waktu untuk menegaskan kembali dan dengan tulus mempraktikkan enam pāramitā.
Higan Seperti yang Diperingati di Jepang
Dengan praktik pāramitā, Higan di Jepang telah memasukkan tradisi mengakui leluhur dan orang-orang terkasih yang telah meninggal. Meskipun ada banyak cara untuk memperingati higan, banyak orang akan pergi ke kuil mereka, kuburan orang yang mereka cintai, atau duduk di depan altar keluarga mereka untuk memanjatkan doa untuk mengenang orang yang mereka cintai. Banyak juga yang akan menyiapkan persembahan unik berupa kue beras kacang azuki manis sebagai persembahan untuk diletakkan di altar orang yang mereka cintai. Kue beras kacang azuki ini disebut bota mochi di musim semi dan o-hagi selama musim gugur.
Resep O-hagi
Bahan-bahan untuk 16 porsi
- 1 cangkir beras biasa
- 1 cangkir beras ketan (mochi)
- 1 cangkir kacang azuki kecil
- 2/3 cangkir gula
- Sejumput garam
Cuci beras ketan Anda dan biarkan terendam dalam air selama satu jam. Sementara itu, mulailah dengan persiapan kacang azuki.
Mulailah dengan mencuci kacang azuki. Masukkan kacang ke dalam panci yang cukup besar untuk merebus. Tuangkan air ke dalam panci sehingga merendam kacang sekitar 3/4 inci (2 cm), dan mulailah merebus dengan api sedang. Ingatlah untuk membuang buih yang terbentuk di permukaan air mendidih. Tambahkan air seperlunya dan terus rebus dengan suhu sedang. Ketika kacang menjadi cukup lunak untuk dapat dihancurkan oleh jari-jari, kurangi suhunya. Menggunakan spatula kayu, mulailah menumbuk kacang sambil membaliknya agar tidak gosong di bagian bawah panci. Saat kacang menjadi seperti pasta, campurkan gula. Terakhir, masukkan sejumput garam dan aduk. Biarkan pasta kacang mendingin. Pasta mungkin tampak berair, tetapi akan mengeras dan memiliki tekstur yang tepat setelah dingin.
Masak beras ketan dengan pengaturan yang sama di penanak nasi listrik Anda seperti halnya Anda memasak beras biasa, tetapi dengan sedikit lebih sedikit air. Saat penanak nasi selesai memasak, tumbuk beras ketan dengan lembut, sekitar setengah jalan dan tidak sampai hancur seluruhnya, pastikan butiran beras ketan masih terlihat, dan tidak menjadi bubur yang utuh.
Selagi beras ketan masih panas, gunakan tangan Anda untuk membentuk beberapa bola nasi kecil dan sisihkan di piring. Ini akan menjadi isian o-hagi. Sobek selembar bungkus plastik (saran wrap) berbentuk persegi dan letakkan di meja dapur Anda. Kemudian oleskan selapis tipis pasta azuki di atas bungkus plastik, membentuk sesuatu seperti panekuk kecil. Sekarang, ambil bola beras ketan bundar dan letakkan di atas pasta azuki. Dengan menggunakan bungkus plastik, bungkus nasi dengan pasta azuki sehingga nasi tidak terlihat, dan bentuk menjadi mochi yang terbentuk dengan baik. Dengan ini, o-hagi Anda siap disajikan.
Tentu saja, ukuran kue beras terserah kebijaksanaan Anda. Tapi yang terbaik adalah menjauhi membuat yang terlalu besar karena sulit dimakan.