Dos veces al año
El equinoccio ocurre dos veces al año, una vez en primavera y otra en otoño, específicamente el día en que la noche y el día tienen la misma duración. El día exacto en el que cae el equinoccio varía de un año a otro, pero el equinoccio vernal o de primavera ocurre básicamente durante marzo y el equinoccio de otoño durante septiembre. En Japón, nos referimos al período de siete días, es decir, el equinoccio, incluidos los tres días anteriores y posteriores al equinoccio, como higan.
El higan es entendido por la mayoría en Japón como un período de siete días que ocurre dos veces al año. Como tal, el higan ha adquirido un significado secular, perdiendo gradualmente su significado original. Mientras que, de hecho, el higan está profundamente arraigado dentro del budismo. Para los budistas, este período no se caracteriza solo por días con porciones casi iguales de luz y oscuridad. Más bien, es un período en el que nos esforzamos por reflexionar conscientemente sobre nosotros mismos y nuestras acciones. ¿Han lastimado nuestras palabras a alguien a nuestro alrededor? ¿Nuestras acciones nos sirven más a nosotros mismos que a los demás? ¿Cómo podemos ser productivos por el bien de la sociedad? ¿Nuestras decisiones están creando un mundo de conflicto en lugar de paz? ¿Nuestro estilo de vida invade la libertad o la felicidad de los demás? ¿Somos conscientes de cómo nuestras acciones pueden afectar negativamente a nuestro medio ambiente: la tierra, el aire, las plantas, los insectos, los peces, las aves y los animales? En resumen, la pregunta básica desde el punto de vista budista es si estamos siguiendo o no el camino correcto. El higan sirve como una oportunidad para reabordar conscientemente algunas de estas preguntas básicas para que tal vez podamos reiniciar nuestros pensamientos y acciones en caso de que nos estemos desviando del camino de Buda. En este sentido, es de hecho una época muy importante del año.
El budismo se trata de la práctica
El higan, entonces, es un período de shugyo o práctica. A menudo no somos conscientes de que nosotros mismos somos la causa de muchos problemas. Frecuentemente, aunque no tengamos la intención de menospreciar a nadie, nuestras palabras y acciones pueden interpretarse de diferentes maneras dependiendo de cómo y por quién sean recibidas. Por lo tanto, durante el período de higan, tratamos de tener mucho cuidado de no alterar las cosas y crear problemas para los demás.
La iluminación de Buda a menudo se puede caracterizar como un estado de conciencia completa. Para Buda, esto puede parecer un esfuerzo natural y una segunda naturaleza. Sin embargo, estos atributos son los que incluso el Buda ha cultivado practicando la forma correcta de vivir, conscientemente durante un período muy largo de tiempo. En realidad, practicar el camino correcto para superar los contratiempos que crean confusión y falta de juicio, eventualmente conduce a una vida que está en armonía con nuestro entorno y, en última instancia, a la paz para todos. En teoría, si seguimos fervientemente los pasos de Buda, no hay razón por la cual no podamos eventualmente acercarnos al nivel de conciencia de Buda.
El Camino de Buda
En cualquier disciplina, sus practicantes se inclinan a tratar de alcanzar un determinado objetivo. Exactamente cuál es ese objetivo y cómo se puede alcanzar puede variar en su alcance y aplicación. Sin embargo, existe algo a lo que aspirar. El budismo no es diferente en este aspecto. Sin debatir las diferencias menores que cada uno de nosotros pueda valorar, como budistas estamos bendecidos con la metáfora del higan para ayudarnos a visualizar nuestro avance hacia este objetivo.
Higan proviene de la palabra sánscrita, pāramitā. Una transliteración china para esta palabra fue "dao bi an". En japonés, estos caracteres se leerían "tou hi gan". tou significa "ir a" o "llegar". hi significa "eso" o "allí". gan es "orilla" o "costa". Esta metáfora nos pide que imaginemos que nuestra estación actual está asociada con "esta orilla", llamada shigan en japonés. "Esta orilla" se caracteriza por el engaño y el sufrimiento repetido. El budismo postula que hay otra orilla al otro lado del río o cuerpo de agua. La otra orilla representa un objetivo al que nosotros como budistas deberíamos aspirar. Se caracteriza por la comprensión y la seguridad. Esta orilla distante se llama higan. El higan representa la sabiduría, la libertad y la compasión. En nuestras respectivas formas, todos los budistas nos esforzamos por llegar a la otra orilla, es decir, volvernos como el Buda. Pāramitā, entonces, implica cruzar desde la orilla de la ignorancia a la otra orilla de la iluminación. La palabra pāramitā ha llegado a describir los componentes básicos necesarios para lograr esto.
Aunque puede haber muchas formas de comprender el concepto de pāramitā, generalmente se entiende que está compuesto por seis componentes básicos. Las seis pāramitās son las siguientes:
- fuse significa ofrecerse uno mismo de todo corazón e incondicionalmente, sin ninguna expectativa de retorno.
- jikai es seguir y mantener los preceptos generales de Buda.
- nin-niku sugiere una resiliencia para perseverar a través de las dificultades.
- syojin se refiere a la necesidad de un esfuerzo concienzudo para lograr los propios objetivos.
- zenjo señala las cualidades existentes en la meditación, invocando la propia concentración, unida a la calma y el equilibrio.
- Chie es la sabiduría de Buda, reforzada con su aplicación práctica.
Cada uno de estos seis es complementario entre sí. Se piensa que la conciencia, aplicación e internalización de todas estas seis prácticas generales es un requisito para acercarse a la plenitud de Buda. Así, las pāramitās también se conocen como prácticas del bodhisattva, o los escalones necesarios en el camino de uno para convertirse en un Buda. Lo más importante a tener en cuenta es que estos conceptos deben ponerse en práctica. Sin aplicación, no es budismo. El higan, entonces, es un momento para reafirmar y practicar sinceramente las seis pāramitās.
El Higan como se observa en Japón
Con la práctica de las pāramitās, el Higan en Japón ha incorporado la tradición de reconocer a los antepasados y a los seres queridos que han fallecido. Aunque hay muchas formas de observar el higan, muchos irán a sus templos, tumbas de sus seres queridos o se sentarán frente a los altares familiares para ofrecer sus oraciones en memoria de sus seres queridos. Muchos también prepararán una ofrenda única de pasteles de arroz dulce con frijoles azuki como ofrenda para ser colocada en los altares de sus seres queridos. Estos pasteles de arroz con frijoles azuki se llaman bota mochi en primavera y o-hagi durante el otoño.
Receta de O-hagi
Ingredientes para 16 porciones
- 1 taza de arroz normal
- 1 taza de arroz mochi
- 1 taza de frijoles azuki pequeños
- 2/3 de taza de azúcar
- Una pizca de sal
Lave su arroz mochi y déjelo remojar en agua durante una hora. Mientras tanto, comience con la preparación de los frijoles azuki.
Comience lavando los frijoles azuki. Ponga los frijoles en una olla lo suficientemente grande para hervir. Vierta agua en la olla para que cubra los frijoles por aproximadamente 3/4 de pulgada, y comience a hervir a fuego medio. Recuerde quitar la espuma que se forma en la superficie del agua hirviendo. Agregue agua según sea necesario y continúe hirviendo a temperatura media. Cuando los frijoles se ablanden lo suficiente como para poder ser aplastados con los dedos, reduzca la temperatura. Usando una espátula de madera, comience a hacer puré los frijoles mientras los revuelve para que no se quemen en el fondo de la olla. A medida que los frijoles se vuelvan pastosos, agregue el azúcar. Finalmente, agregue una pizca de sal y mezcle. Permita que la pasta de frijoles se enfríe. La pasta puede parecer acuosa, pero se endurecerá y tendrá la textura adecuada después de que se enfríe.
Cocine el arroz mochi con la misma configuración en su arrocera eléctrica que usaría para el arroz normal, pero con un poco menos de agua. Cuando la arrocera haya terminado de cocinar, haga un puré suave con el arroz mochi, aproximadamente a la mitad y no a fondo, asegurándose de que los granos de arroz mochi sigan siendo visibles y no sean una papilla completa.
Mientras el arroz mochi aún esté caliente, use sus manos para formar unas pequeñas bolas de arroz y apártelas en un plato. Este será el relleno del o-hagi. Arranque una hoja cuadrada de papel film y colóquela sobre la mesa de su cocina. Luego esparza una capa delgada de pasta azuki sobre el papel film, formando algo parecido a un panqueque pequeño. Ahora, tome una bola de arroz mochi redondeada y colóquela sobre la pasta azuki. Usando el papel film, encierre el arroz con la pasta azuki para que el arroz no sea visible y moldéelo en un mochi bien formado. Con esto, su o-hagi está listo para ser servido.
Por supuesto, el tamaño de los pasteles de arroz queda a su discreción. Pero es mejor evitar hacerlos demasiado grandes, ya que son difíciles de comer.