Sacramento Nichiren Buddhist Church

Was ich suche, ist das Wort der Wahrheit

Wie von Kenji erzählt, wie vom Universum erzählt

"Ich weiß nicht, wie sehr ich bete, dass ein paar Fragmente dieser kleinen Geschichten am Ende zu eurer transparenten, wahren Nahrung werden."
— Aus dem Vorwort zur Kindergeschichtensammlung Das Restaurant der vielen Bestellungen

Miyazawa Kenji — Reisender des kosmischen Geistes

"Lass uns gemeinsam gehen, so weit wir können."

Die wahren Worte sind verloren,
Wolken reißen auf und fliegen über den Himmel.
Ach, auf dem Grund eines funkelnden Aprils,
Knirscht mit den Zähnen und brennt, während er kommt und geht,
Ich bin ein einsamer Asura.
— Aus Frühling und Asura

Licht und Dunkelheit

Miyazawa Kenji ist ein Dichter des Lotos-Sutra ("das Wort der Wahrheit"). Er war eine seltene Seele, die mit dem Himmel, der Liebe, den Äpfeln, dem Wind und der Quelle aller Kraft – dem Leben des Universums – kommunizierte. Namo Saddharmapundarika Sutra (Namu Myoho Renge Kyo) ist nichts anderes als der widerhallende Schrei dieser Kommunion.

Ein Asura, der mit unterdrückter Wut unter einem leuchtenden Himmel lebt – so sah sich Kenji selbst. In seinem Gedicht mit dem Titel „Politiker“ schrieb Kenji: „Auf dieser und jener Seite / macht jeder ein Aufheben / und will nur etwas trinken. / Farnblätter und Wolken – / die Welt ist so kalt, dunkel und still.“ Die Realität der Gesellschaft von der Taisho- bis zur frühen Showa-Zeit schien Kenjis Augen zeitweise „die große Kraft der Tugend, die die Welt umhüllt“, zu verbergen.

Seine 37 Lebensjahre brannten intensiv, während er zwischen einem Asura und einem „Dekunobo“ (einem Einfaltspinsel/einfachen Menschen, der nichts für sich selbst begehrt) hin- und herwechselte. Wenn wir heute Kenjis Worte rezitieren, scheinen seltsamerweise zerrissene Wolken und Aprilwinde durch unsere Herzen zu wehen, und aus dunklen Wäldern und transparenten Bergen scheinen wir Kenjis spielerische, sanfte Stimme zu hören.

Die Eicheln und die Wildkatze

„Diese Schrift ist ziemlich schlecht gemacht, nicht wahr?“, sagte der Mann und blickte traurig zu Boden. Ichiro hatte Mitleid mit ihm und sagte: „Oh, nein, für mich sah es wie eine ziemlich gute Schrift aus.“ Als der Mann das hörte, war er hocherfreut, schnappte nach Luft, wurde um die Ohren leuchtend rot, weitete seinen Kragen und fragte mit schüchterner Freude am ganzen Körper: „Ist die Handschrift auch ziemlich gut?“

Freundlichkeit und Rücksichtnahme

Eine seltsame Postkarte von der Wildkatze erreichte Ichiro. Es war eine Einladung zu einem Prozess, bei dem entschieden werden sollte, wer unter den Eicheln der Größte sei. Der Kutschenfahrer der Wildkatze, der die Postkarte geschrieben hatte, fragte Ichiro zaghaft nach seiner schlechten Schrift und seinem Schriftbild. Aus Mitleid mit ihm lobte Ichiro seine Arbeit, und der Mann war überglücklich.

In der Kindererziehung wird oft gesagt, dass man eher loben als schimpfen sollte, weil Lob Freude bringt und Vertrauen und Motivation einflößt. Ichiro bot dem Mann dasselbe Lob und dieselbe Ermutigung.

Durch Ichiros Stimme spricht Kenji zu uns über die Bedeutung solcher Freundlichkeit und rücksichtsvollen Beachtung für andere.

Jeder ist auf seine Weise wertvoll

„Sehr wohl. Ruhe! Hier ist das Urteil. Derjenige von euch, der am wenigsten groß, am törichtesten, am chaotischsten, am völlig hoffnungslosesten ist und dessen Kopf wie zerquetscht aussieht – der ist der Größte!“

Angesichts der Eicheln, die sich darüber stritten, wer größer sei, fällte Ichiro ein unerwartetes Urteil: Der Größte ist derjenige, der töricht, völlig hoffnungslos und einfach ist. Das liegt daran, dass der Vergleich, wer größer ist, sinnlos ist – wahre Größe kann niemals nach dem äußeren Erscheinungsbild beurteilt werden. Tatsächlich verwarf das Urteil konventionelle Sichtweisen, indem es implizierte, dass der Vergleich mit anderen von Natur aus töricht ist.

Ichiro bemerkte, dass er „dies in einer Predigt gehört“ habe. Die Lehre des Buddha erklärt, dass jeder Mensch ein kostbares Wesen ist, das in der Lage ist, die Buddhaschaft zu erlangen; daher können Menschen niemals als einander über- oder unterlegen eingestuft werden.

In der heutigen hart umkämpften Gesellschaft sind Kinder ständigem Vergleich ausgesetzt. Kenji ermutigt Kinder zu erkennen, dass jeder ein kostbares Individuum ist, das seine eigene Einzigartigkeit entwickeln und Selbstvertrauen gewinnen kann. Wenn Mobbing auftritt, nur weil jemand anders ist als andere, würden sogar die Eicheln uns schelten, einander zu schätzen und die Individualität jedes Einzelnen zu respektieren.

Elegie von Aomori (Aomori Banka)

Zog sie ganz allein durch eine so einsame Station?
Auf dem Weg in eine unbekannte Richtung,
Auf diesem Weg in eine wer-weiß-was-für-eine Welt gehend,
Ging sie ganz allein und einsam?

Verbleib der Seele

Kenjis geliebte jüngere Schwester Toshi erkrankte an Lungentuberkulose und verstarb am 27. November 1922 (Taisho 11) im jungen Alter von 24 Jahren.

In der Miyazawa-Familie, in der sein Vater ein frommer Anhänger von Jodo Shinshu war, war Toshi die einzige Schwester, die Kenjis tiefen Glauben an das Lotos-Sutra verstand und teilte. An ihrem Sterbebett chantete Kenji das Daimoku (Namu Myoho Renge Kyo) und betete für ihren Frieden im Jenseits, aber es ist überliefert, dass er von unerträglichem Schmerz überwältigt wurde und bitterlich weinte.

Nach dem Tod seiner Schwester hörte Kenjis poetisches Schaffen für eine Zeit auf – vielleicht aufgrund eines Schocks oder eines Gefühls völliger Leere. Er nutzte seine Sommerferien als Lehrer und bestieg plötzlich einen Nachtzug in Richtung Norden. Im Nachtzug nach Aomori wurde Kenji von einer visionären Stimmung erfasst. Aus seiner intensiven Sehnsucht und Liebe zu seiner verstorbenen Schwester schrieb er „Elegie von Aomori“.

„Zog sie ganz allein durch eine so einsame Station...“ Als er an die Seele seiner Schwester dachte, konnte er nicht anders, als über ihre Reise in die nächste Welt nachzudenken.

Barfuß im Licht (Hikari no Suashi)

„Bitte vergib Hio! Bitte vergib Hio!“, weinte und rief Ichiro.
„Lauf!“ Die Peitsche knallte wieder, also beschützte Ichiro Hio mit seiner ganzen Kraft in beiden Armen.
Während er ihn beschützte, spürte Ichiro Worte wie „Kapitel 16: Lebensspanne des Tathagata“ wie einen schwachen Wind, wie einen subtilen Duft zu ihm dringen.

Wahre Erlösung

In einem heftigen Schneesturm, während er seinen jüngeren Bruder Hio fest umarmt, wird Ichiro allmählich im Schnee begraben und macht eine mysteriöse Nahtoderfahrung. Was Ichiro dort erlebte, war...

Furchterregende Dämonen mit schrecklichen Gesichtern schlugen Hio mit Peitschen – eine grauenhafte Welt der Hölle selbst. Bitterlich weinend klammerte sich Ichiro verzweifelt an die Dämonen, beschützte seinen Bruder und bettelte: „Bitte vergib Hio.“ Aber die Dämonen schrien: „Seine Sünden stammen nicht nur aus dieser Zeit!“ und schlugen weiter auf Hio ein. In diesem Moment erreichten die Worte „Kapitel 16: Lebensspanne des Tathagata“ (Nyorai Juryohon Dai-juroku) schwach seine Ohren. Als Ichiro diese Worte murmelte, ohne ihre Bedeutung ganz zu verstehen, verwandelte sich die höllische Welt augenblicklich in eine strahlende, leuchtende Welt des Buddha. Hio wurde in die Welt des Buddha aufgenommen und Ichiro in die gegenwärtige Welt zurückgebracht.

Nichiren Shonin lehrte, dass die wahre Absicht des Buddha im Lotos-Sutra offenbart wird und dass die Erlösung für alle Wesen nirgendwo außerhalb des Lotos-Sutras existiert. Durch diese Geschichte vermittelt Kenji, dass die Erlösung gesichert ist, wenn man dem Lotos-Sutra begegnet.

Nacht auf der Galaktischen Eisenbahn (Gingatetsudo no Yoru)

Vor langer Zeit lebte auf der Ebene von Valdora ein Skorpion, der kleine Insekten tötete und aß. Eines Tages fand ihn ein Wiesel und versuchte, ihn zu fressen. Der Skorpion floh aus Leibeskräften, war aber kurz davor, vom Wiesel gefangen zu werden. Genau da fiel er in einen Brunnen vor sich. Unfähig herauszuklettern, begann der Skorpion zu ertrinken. In diesem Moment betete der Skorpion:

„Ah, ich habe bis jetzt unzählige Leben genommen. Doch als das Wiesel versuchte, mein Leben zu nehmen, rannte ich aus Leibeskräften davon. Und nun ist es soweit gekommen. Ah, auf nichts ist Verlass. Warum habe ich dem Wiesel nicht einfach wortlos meinen Körper gegeben? Dann hätte das Wiesel einen weiteren Tag überleben können. Oh Gott, bitte schau in mein Herz. Lass mich nicht mein Leben so vergeblich wegwerfen; beim nächsten Mal verwende bitte meinen Körper für das wahre Glück aller.“

Dann sah der Skorpion, wie sich sein eigener Körper in ein hellrotes, wunderschönes Feuer verwandelte, das brannte und die Dunkelheit der Nacht erleuchtete.

Für das wahre Glück aller

Campanella ertrank im Fluss, weil er versuchte, seinen Klassenkameraden Zanelli zu retten. Der junge Hauslehrer und seine Schüler zogen es vor, sich dem sinkenden Schiff anzuvertrauen, anstatt andere beiseite zu stoßen, um in ein Rettungsboot zu steigen. Alle Leute, die zusammen auf der Galaktischen Eisenbahn fuhren, waren solche, die ihr Leben für das Glück anderer geopfert hatten.

Durch den Wunsch, seinen Körper „für das wahre Glück aller“ zu geben, verwandelte sich der Skorpion in ein hellrotes, wunderschönes Feuer, das ewig brennt, um die Dunkelheit zu erleuchten. Diese Geschichte reinigt, rettet und erleuchtet die edle Tat von Campanella und anderen, die sich geopfert haben.

Was hier jedoch nicht vergessen werden darf, ist, dass das Gebet des Skorpions ein Gebet „für das wahre Glück aller“ war. Was also ist „wahres Glück“? Nicht nur für Sie oder mich, sondern das aufrichtige Glück aller Lebewesen...?

Eine Fahrkarte, mit der man überall hinkommt

„Meine Güte, das ist eine großartige Sache. Diese Fahrkarte kann Sie in den wahren Himmel selbst bringen. Nicht nur in den Himmel – es ist ein Pass, um überall dorthin zu gehen, wo es Ihnen beliebt.“

Als der Schaffner seine Fahrkarte sehen wollte, suchte Giovanni hastig in seinen Taschen. Er fand ein grünes Stück Papier, etwa so groß wie eine Postkarte, in vier Teile gefaltet, auf dem etwa zehn Schriftzeichen gedruckt waren. Es war eine Fahrkarte, die das freie Reisen überallhin erlaubte – sogar in den wahren Himmel.

Wie wunderbar wäre es, wenn man nicht nur über die Erde oder durch den dreidimensionalen Raum des Universums frei reisen könnte, sondern auch in die vierdimensionale Welt der Vergangenheit und Zukunft und sogar in das dimensionale Reich der Galaktischen Eisenbahn!

Übrigens, was waren die „etwa zehn Schriftzeichen“, die auf der Fahrkarte gedruckt waren? Kenji übersetzte Myoho Renge Kyo in Sanskrit-Umschrift als „Saddharmapundarika Sutra“, was in chinesischen Schriftzeichen geschrieben 「薩達摩芬陀梨伽素多覧」 ergibt – genau zehn Schriftzeichen! Die „etwa zehn Schriftzeichen“ auf Giovannis Fahrkarte bedeuteten „Myoho Renge Kyo“. Mit anderen Worten, Namu Myoho Renge Kyo ist genau die Fahrkarte, die das freie Reisen überallhin ermöglicht.

Obwohl Giovanni eine Fahrkarte besaß, um überallhin zu gehen, wo es herrlich ist, kehrte er am Ende in sein Zuhause zurück, wo seine kranke Mutter wartete. Er tat dies, weil er erkannte, dass er genau dort zu Hause das „wahre Glück“ aufbauen muss.

Der Weg zum Glück

„Wir wissen nicht, was wahres Glück ist. Aber egal, wie schmerzhaft die Dinge sein mögen, wenn es auf dem Weg zu dem geschieht, was richtig ist, bringt uns jedes bergauf und bergab einen Schritt näher an das wahre Glück.“

Sicherlich verzichtet niemand darauf, nach Glück zu streben. Aber was ist wahres Glück? Das Leben ist etwas, das wir nicht verstehen können, ohne es zu durchschreiten.

Die Worte, die der Leuchtturmwärter zu den Passagieren auf der Galaktischen Eisenbahn sprach, sind nichts Geringeres als ein Reiseführer für das Leben, den Kenji uns hinterlassen wollte. Der Weg, den Kenji gehen wollte, war der Weg, den einst Nichiren Shonin gegangen ist. Deshalb konnte er jede Not ertragen.

Für Kenji war Nichiren Shonin wahrscheinlich sein Leuchtturmwärter, und der Strahl, der von diesem Leuchtturm ausging, war das Licht des Daimoku. Kenji glaubte, dass das Leben des Lotos-Sutra mit Stimme, Geist und Körper der absolut beste Weg zum Glück sei, egal wie lang und fern dieser Weg auch sein mochte.

„Genau hier“ ist das Reine Land

„Aber wir müssen hier aussteigen. Dies ist der Ort, der in den Himmel führt“, sagte das Mädchen traurig.
„Wir müssen nicht in den Himmel! Mein Lehrer sagte, wir müssen diesen Ort hier noch besser als den Himmel machen“, antwortete Giovanni.

„Genau hier“ ist die Welt, in der wir leben. „Genau hier“ ist keineswegs eine leichte Welt; in den Sutras wird sie die Saha-Welt genannt. Saha bedeutet eine Welt, in der man ertragen und ausharren muss.

„Mein Lehrer“ bezieht sich auf Nichiren Shonin. Nichiren Shonin lehrte, dass diese Saha-Welt selbst das Reine Land ist, weil es die Welt ist, über die der Ewige Ursprüngliche Buddha, Shakyamuni, wacht. Er wacht nicht nur über uns; er wünscht, dass wir alle Buddhas werden, und führt uns auf dieses Ziel hin.

Deshalb appelliert Giovanni auf der Galaktischen Eisenbahn an uns: „Lasst uns diese Welt zu einem besseren Ort als irgendwo sonst machen!“ Das ist auch das ewige Gelübde von Nichiren Shonin: Rissho Ankoku (Die Errichtung der Rechtschaffenheit und die Sicherung des Friedens im Land).

Das Phänomen namens Leben

Der Stern des Ziegenmelkers (Yodaka no Hoshi)

Die Wolken waren pechschwarz, und nur im Osten spiegelte sich das Feuer eines Bergbrandes rot wider und wirkte furchterregend. Mit einem Engegefühl in der Brust flog der Ziegenmelker (Nachtschwalbe) wieder in den Himmel. Ein weiterer Käfer flog in die Kehle des Ziegenmelkers, kratzte und flatterte wild. Der Ziegenmelker schluckte ihn mit Gewalt hinunter, aber in diesem Moment pochte plötzlich sein Herz, und er brach in lautes Weinen aus. Weinend kreiste er am Himmel.

Wie viel Opfer ist erforderlich, nur weil ich am Leben bin?

Der Ziegenmelker wurde von allen verspottet und mit Verachtung behandelt. Doch selbst als er dem Tode ergeben in den Himmel flog, wurden mehrere Insekten – mehrere Leben – in seine Kehle geschluckt. Zappelndes Leben mit Gewalt hinunterschlucken... nichts könnte trauriger sein. Der Ziegenmelker konnte sich nur weinend in den Himmel schwingen.

Kenji trauerte über die Realität, dass das Nehmen von Leben (Sessho) nicht vermieden werden kann. Er hinterfragte die wahre Bedeutung des Phänomens namens „Leben“, das auf Kosten so vieler Opfer erhalten wird.

Im Lotos-Sutra wird gelehrt, dass alle Wesen die Buddhaschaft erlangen können. Jedes Leben ist als das Wirken des Lebens des Buddha positioniert. Wir in unserer Unwissenheit mögen Dinge nicht, die hässlich erscheinen, und verachten Dinge, die töricht scheinen. Das Feuer des Bergbrandes im Osten repräsentiert diese schreckliche Welt, in der Menschen leiden, ohne diese Wahrheiten zu erkennen. Der Ziegenmelker erreicht das Reich des Buddha – wo er aus der Ferne auf diese Welt zurückblicken kann –, erkennt das wahre Strahlen des Lebens und wird schließlich selbst zu diesem Strahlen, womit er die Buddhaschaft erlangt.

Der Erdgott und der Fuchs (Tsuchigami to Kitsune)

„Das glaube ich auch wirklich“, sagte die Birke mit sanfter Stimme. Diesmal fühlte der Erdgott, als würde sein ganzer Körper von einer flackernden, pfirsichfarbenen Flamme verbrannt. Seine Atmung wurde schwer und es wurde wirklich unerträglich.

Flackernde rosa Flamme der Eifersucht

Der Erdgott liebte die Birke. Aber aufgrund seines abscheulichen Aussehens und seiner schrecklichen Stärke würde selbst ein kleiner Streich von ihm dazu führen, dass andere Nahtoderfahrungen machten, was ihn von allen im Wald gefürchtet machte. Aus Stolz darauf, ein Gott zu sein, bewahrte er außerdem eine strenge Würde und behandelte andere nie sanft. Als sich der Erdgott endlich entschloss, sanft mit der Birke zu sprechen, und näher kroch, wurde er Zeuge, wie sich ein Besucher – ein Fuchs – intim mit ihr unterhielt. Der Erdgott mochte den Fuchs schon lange nicht, weil er der Birke nachstellte. Sein kurzer Moment sanfter Zuneigung verflog augenblicklich und wurde von brennender Eifersucht verzehrt.

Wir denken oft: „Weil ich sie so sehr liebe, möchte ich, dass sie mich auch lieben.“ Dies entspringt der Wahnvorstellung, dass wir das Herz einer anderen Person kontrollieren können. Getrieben von dieser Wahnvorstellung verwandelt es sich in Eifersucht, die letztlich diejenigen um uns herum verletzt. Diese Geschichte offenbart sowohl die Schwierigkeit als auch den Adel, denjenigen wirklich zu schätzen, den man liebt.

Beten für alle unsere Geliebten

Aus Elegie von Aomori

(Da alle seit langem Brüder und Schwestern sind,
darf man niemals für nur eine Person beten.)
Ach, das habe ich nie getan.
Tag und Nacht, seit sie gestorben ist,
habe ich nicht ein einziges Mal gebetet,
dass sie allein an einen guten Ort gehen soll.

Wenn ein Mensch seinen geliebtesten Menschen verliert, was denkt und fühlt er dann? Im Alter von 26 Jahren, nachdem er seine geliebte Schwester Toshi verloren hatte, begab sich Kenji auf eine Reise nach Norden von Hokkaido in Richtung Sachalin und schuf dabei mehrere großartige Elegien. Dieses Gedicht ist eine davon. Zwischen den Zeilen von Kenjis Text – während er über die Welt nach dem Tod nachdenkt, in die Toshi gegangen ist – hat man das Gefühl, als ob purpurrotes Blut hervorbrechen könnte.

In Kenjis geistigen Bildern kommen und gehen unzählige Formen von Toshi: Toshi, die in der Hölle leidet, Toshi, die sich in einen kleinen Vogel verwandelt, Toshi, die das himmlische Reich erreicht. Schließlich sublimierten sich seine Gedanken in das oben zitierte Gebet des Lotos-Sutra.

Wenn man auf die Zeile „Da alle seit langem Brüder und Schwestern sind, darf man niemals für nur eine Person beten“ stößt und auf sich selbst zurückblickt, kommt einem die Passage aus dem Lotos-Sutra tief in den Sinn: „Ich bete, dass sich dieses Verdienst universell auf alle erstrecken möge, damit wir und alle Lebewesen zusammen den Buddha-Weg erlangen können.“

Der Frieden des „Dekunobo“

Aus Lass dich nicht vom Regen besiegen (Ame ni mo Makezu)

Wenn es trocken ist, vergieße Tränen;
In einem kalten Sommer, laufe ängstlich umher;
Von jedem ein Einfaltspinsel (Dekunobo) genannt,
Weder gelobt
Noch als Ärgernis betrachtet;
Ein solcher Mensch
Möchte ich werden.

Das Konzept von Kiyo Hopen besteht aus vier Wörtern: diffamiert werden, geehrt werden, gelobt werden und kritisiert werden. Sich von dem Bann dieser vier weltlichen Bewertungen zu befreien, bedeutet, in wahrem Frieden zu leben. Kenji drückte den Zustand des Lebens in befreitem Frieden als das Werden eines Dekunobo (Einfaltspinsel/einfacher Mensch) aus. Für einen Dekunobo ist ein starker Körper nötig, der sich nicht von Regen, Wind, Schnee oder Sommerhitze besiegen lässt.

Wie kann man ein Dekunobo werden? Die Vereinigung eines jeden von uns mit der großen Wahrheit, die das Universum vereint – die wir den Großen Mandala-Gohonzon nennen –, ist die Verwirklichung des Dekunobo-Geistes in uns.

Als Kenji seinen Dekunobo-Geist in einem einzigen Gedicht ausdrückte, schloss er mit der Abschrift dieses Gohonzon:

Namu Muhengyo Bosatsu (Grenzenlose Praxis)
Namu Jogyo Bosatsu (Überlegene Praxis)
Namu Taho Nyorai (Viele-Schätze-Buddha)
NAMU MYOHO RENGE KYO
Namu Shakyamuni Butsu (Shakyamuni-Buddha)
Namu Jyogyo Bosatsu (Reine Praxis)
Namu Anryugyo Bosatsu (Fest etablierte Praxis)

Kurze Chronologie von Miyazawa Kenji