O que eu busco é a Palavra da Verdade
Como contado por Kenji, como contado pelo Universo
"Não sei o quanto oro para que alguns fragmentos destas pequenas histórias possam acabar se tornando sua comida verdadeira e transparente no final."
— Do Prefácio da Coleção de Histórias Infantis O Restaurante de Muitos Pedidos
Miyazawa Kenji — Viajante da Mente Cósmica
"Vamos juntos, o mais longe que pudermos."
As verdadeiras palavras estão perdidas,
As nuvens se rasgam e voam pelo céu.
Ah, no fundo de um abril cintilante,
Range os dentes e queima enquanto vai e vem,
Eu sou um Asura solitário.
— De Primavera e Asura
Luz e Escuridão
Miyazawa Kenji é um poeta do Sutra de Lótus ("a palavra da verdade"). Ele era uma alma rara que comungava com o céu, o amor, as maçãs, o vento e a fonte de todo poder — a vida do universo. Namo Saddharmapundarika Sutra (Namu Myoho Renge Kyo) não é outra coisa senão o grito ressonante dessa comunhão.
Um Asura vivendo com raiva reprimida sob um céu brilhante — é assim que Kenji via a si mesmo. Em seu poema intitulado "Político", Kenji escreveu: "Deste e daquele lado, / todos fazem um escândalo / apenas querendo uma bebida. / Folhas de samambaia e nuvens — / o mundo é tão frio, escuro e silencioso." A realidade da sociedade dos períodos Taisho ao início do Showa às vezes parecia obscurecer "o grande poder da virtude que envolve o mundo" aos olhos de Kenji.
Seus 37 anos de vida arderam intensamente enquanto ele ia e vinha de um Asura para um "Dekunobo" (um tolo/pessoa simples que não deseja nada para si mesmo). Hoje, quando recitamos as palavras de Kenji, por incrível que pareça, nuvens rasgadas e ventos de abril parecem soprar através de nossos corações, e de florestas escuras e montanhas transparentes, parecemos ouvir a voz brincalhona e gentil de Kenji.
As Bolotas e o Gato Selvagem
"Essa escrita está muito malfeita, não está?" disse o homem, olhando para baixo com tristeza. Ichiro sentiu pena dele e disse: "Oh, não, pareceu-me uma escrita muito boa." Ao ouvir isso, o homem ficou encantado, ofegou, ficou vermelho vivo ao redor das orelhas, alargou o colarinho e perguntou com tímida alegria em todo o corpo: "A caligrafia também é muito boa?"
Gentileza e Consideração
Um estranho cartão postal do Gato Selvagem chegou a Ichiro. Era um convite para um julgamento para decidir quem entre as bolotas era a mais grandiosa. O cocheiro do Gato Selvagem, que escreveu o cartão postal, perguntou timidamente a Ichiro sobre sua escrita e caligrafia ruins. Sentindo pena dele, Ichiro elogiou seu trabalho, e o homem ficou muito feliz.
Na criação dos filhos, costuma-se dizer que se deve elogiar em vez de repreender, porque o elogio traz alegria e instila confiança e motivação. Ichiro ofereceu ao homem o mesmo elogio e encorajamento.
Através da voz de Ichiro, Kenji está nos falando sobre a importância de tal gentileza e consideração atenciosa para com os outros.
Todos São Preciosos à Sua Maneira
"Muito bem. Silêncio! Aqui está a decisão. Aquele entre vocês que é o menos grandioso, o mais tolo, o mais caótico, o mais completamente sem esperança, e cuja cabeça parece esmagada — esse é o mais grandioso!"
Diante das bolotas que brigavam sobre quem era a mais grandiosa, Ichiro proferiu um veredito inesperado: a mais grandiosa é a que é tola, totalmente sem esperança e simples. Isso ocorre porque comparar quem é mais grandioso é inútil — a verdadeira grandeza nunca pode ser julgada pelas aparências externas. De fato, o veredito descartou formas convencionais de ver as coisas, implicando que comparar-se com os outros é inerentemente tolo.
Ichiro comentou que "ouviu isso em um sermão". O ensinamento de Buda explica que cada pessoa é um ser precioso capaz de alcançar a Budeidade; portanto, os seres humanos nunca podem ser classificados como superiores ou inferiores uns aos outros.
Na sociedade altamente competitiva de hoje, as crianças estão constantemente sujeitas à comparação. Kenji encoraja as crianças a perceberem que todos são indivíduos preciosos que podem desenvolver sua própria singularidade e ganhar confiança. Se o bullying ocorrer simplesmente porque alguém é diferente dos outros, até mesmo as bolotas nos repreenderiam para valorizarmos uns aos outros e respeitarmos a individualidade de cada pessoa.
Elegia de Aomori (Aomori Banka)
Ela passou por uma estação tão solitária completamente sozinha?
Indo em direção a um rumo desconhecido,
Caminhando por esse caminho em direção a quem sabe que tipo de mundo,
Ela caminhou completamente sozinha e solitária?
O Paradeiro da Alma
A amada irmã mais nova de Kenji, Toshi, foi acometida de tuberculose pulmonar e faleceu em 27 de novembro de 1922 (Taisho 11), na tenra idade de 24 anos.
Na família Miyazawa, onde seu pai era um devoto seguidor do Jodo Shinshu, Toshi foi a única irmã que compreendeu e compartilhou a profunda fé de Kenji no Sutra de Lótus. Em seu leito de morte, Kenji cantou o Daimoku (Namu Myoho Renge Kyo) orando por sua paz na vida após a morte, mas há registros de que ele foi dominado por uma dor insuportável e chorou amargamente.
Após a morte de sua irmã, a criação poética de Kenji cessou por um período — talvez devido ao choque ou a uma sensação de vazio total. Aproveitando suas férias de verão como professor, Kenji embarcou de repente em um trem noturno com destino ao norte. No trem noturno com destino a Aomori, Kenji foi tomado por um humor visionário. Devido à sua intensa saudade e amor por sua irmã falecida, ele escreveu a "Elegia de Aomori".
"Ela passou por uma estação tão solitária completamente sozinha..." Pensando na alma de sua irmã, ele não pôde deixar de ponderar sobre sua jornada para o outro mundo.
Pés Descalços de Luz (Hikari no Suashi)
"Por favor, perdoe Hio! Por favor, perdoe Hio!" Ichiro chorou e gritou.
"Ande!" O chicote estalou de novo, então Ichiro protegeu Hio com todas as suas forças em ambos os braços.
Enquanto o protegia, Ichiro sentiu palavras como "Capítulo 16: Duração da Vida do Tathagata" chegarem a ele como um vento fraco, como um perfume sutil.
A Verdadeira Salvação
Em uma nevasca feroz, enquanto abraçava fortemente seu irmão mais novo Hio, Ichiro é gradualmente enterrado na neve e passa por uma misteriosa experiência de quase morte. O que Ichiro experimentou lá foi...
Demônios temíveis com rostos aterrorizantes atingiam Hio com chicotes — um mundo horrendo do próprio inferno. Chorando amargamente, Ichiro agarrou-se desesperadamente aos demônios, protegendo seu irmão e implorando: "Por favor, perdoe Hio". Mas os demônios gritaram: "Os pecados dele não são apenas desta época!" e continuaram atingindo Hio. Naquele momento, as palavras "Capítulo 16: Duração da Vida do Tathagata" (Nyorai Juryohon Dai-juroku) chegaram fracamente aos seus ouvidos. Quando Ichiro murmurou essas palavras sem compreender totalmente o seu significado, o mundo infernal transformou-se instantaneamente em um mundo radiante e brilhante do Buda. Hio foi levado para o mundo do Buda, e Ichiro foi devolvido ao mundo presente.
Nichiren Shonin ensinou que a verdadeira intenção do Buda é revelada no Sutra de Lótus, e que a salvação para todos os seres não existe em nenhum lugar fora do Sutra de Lótus. Por meio desta história, Kenji transmite que, se alguém encontrar o Sutra de Lótus, a salvação estará garantida.
Noite na Ferrovia Galáctica (Gingatetsudo no Yoru)
Há muito tempo na planície de Valdora, um escorpião vivia matando e comendo pequenos insetos. Um dia, uma doninha o encontrou e tentou comê-lo. O escorpião fugiu com todas as suas forças, mas estava prestes a ser pego pela doninha. Exatamente nesse momento, ele caiu em um poço à sua frente. Incapaz de sair, o escorpião começou a se afogar. Naquele momento, o escorpião orou:
"Ah, tirei inúmeras vidas até agora. No entanto, quando a doninha tentou tirar a minha vida, eu fugi com todas as minhas forças. E agora chegou a isso. Ah, não se pode confiar em nada. Por que eu simplesmente não dei o meu corpo à doninha sem dizer uma palavra? Então a doninha poderia ter sobrevivido mais um dia. Oh Deus, por favor, olhe para dentro do meu coração. Não me deixe jogar minha vida fora em vão assim; da próxima vez, por favor, use meu corpo para a verdadeira felicidade de todos."
Então, o escorpião viu seu próprio corpo se transformar em um lindo fogo vermelho brilhante, queimando e iluminando a escuridão da noite.
Para a Verdadeira Felicidade de Todos
Campanella se afogou no rio porque tentou salvar seu colega de classe Zanelli. O jovem tutor e seus alunos escolheram se entregar ao navio que estava afundando em vez de empurrar os outros para embarcar em um bote salva-vidas. Todas as pessoas que viajavam juntas na Ferrovia Galáctica eram aquelas que haviam sacrificado suas vidas pela felicidade dos outros.
Ao desejar entregar o seu corpo "para a verdadeira felicidade de todos", o escorpião transformou-se em um lindo fogo vermelho brilhante que queima eternamente para iluminar a escuridão. Esta história purifica, salva e ilumina o ato nobre de Campanella e de outros que se sacrificaram.
No entanto, o que não deve ser esquecido aqui é que a oração do escorpião foi uma oração "para a verdadeira felicidade de todos". O que é, então, a "verdadeira felicidade"? Não apenas para você ou para mim, mas a felicidade genuína de todos os seres vivos...?
Um Bilhete Que Pode Ir a Qualquer Lugar
"Puxa, esta é uma coisa magnífica. Este bilhete pode levá-lo ao próprio paraíso verdadeiro. Não apenas ao paraíso — é um passe para caminhar aonde você quiser."
Quando o cobrador pediu para ver o seu bilhete, Giovanni procurou apressadamente nos bolsos. Ele encontrou um pedaço de papel verde do tamanho de um cartão postal dobrado em quatro, impresso com cerca de dez caracteres. Era um bilhete que permitia viajar gratuitamente para qualquer lugar — até mesmo para o verdadeiro paraíso.
Que maravilhoso seria se alguém pudesse viajar livremente não apenas pela Terra ou pelo espaço tridimensional do universo, mas também para o mundo quadridimensional do passado e do futuro, e até mesmo para o reino dimensional da Ferrovia Galáctica!
A propósito, o que eram os "cerca de dez caracteres" impressos no bilhete? Kenji reproduziu Myoho Renge Kyo em transliteração sânscrita como "Saddharmapundarika Sutra", que quando escrito em caracteres chineses é 「薩達摩芬陀梨伽素多覧」 — exatamente dez caracteres! Os "cerca de dez caracteres" no bilhete de Giovanni significavam "Myoho Renge Kyo". Em outras palavras, Namu Myoho Renge Kyo é o próprio bilhete que permite viajar livremente para qualquer lugar.
Embora Giovanni tivesse um bilhete para ir a qualquer lugar encantador, no final ele retornou para sua casa onde sua mãe doente o esperava. Ele fez isso porque percebeu que é bem ali, em casa, que ele deve construir a "verdadeira felicidade".
O Caminho para a Felicidade
"Nós não sabemos o que é a verdadeira felicidade. Mas não importa quão dolorosas as coisas possam ser, se isso acontece no caminho em direção ao que é certo, cada subida e descida nos deixa um passo mais perto da verdadeira felicidade."
Certamente ninguém se abstém de buscar a felicidade. Mas o que é a verdadeira felicidade? A vida é algo que não podemos entender sem caminhar por ela.
As palavras proferidas pelo faroleiro aos passageiros da Ferrovia Galáctica são nada menos que um guia para a vida que Kenji desejava deixar para nós. O caminho que Kenji procurava trilhar era o caminho outrora trilhado por Nichiren Shonin. É por isso que ele podia suportar qualquer dificuldade.
Para Kenji, Nichiren Shonin era provavelmente seu faroleiro, e o feixe emitido por esse farol era a luz do Daimoku. Kenji acreditava que viver o Sutra de Lótus com a voz, a mente e o corpo era o melhor caminho absoluto para a felicidade, não importava quão longo e distante esse caminho pudesse ser.
"Bem Aqui" É a Terra Pura
"Mas devemos descer aqui. Este é o lugar que vai para o céu", disse a garota tristemente.
"Não temos que ir para o céu! Meu professor disse que devemos tornar este lugar bem aqui ainda melhor que o céu", respondeu Giovanni.
"Bem aqui" é o mundo em que vivemos. "Bem aqui" não é de forma alguma um mundo fácil; nos sutras, é chamado de Mundo Saha. Saha significa um mundo onde se deve suportar e perseverar.
"Meu professor" refere-se a Nichiren Shonin. Nichiren Shonin ensinou que este mundo Saha é em si a Terra Pura, porque é o mundo vigiado pelo Buda Original Eterno, Shakyamuni. Ele não apenas cuida de nós; ele deseja que todos nós nos tornemos Budas e nos guia em direção a esse objetivo.
É por isso que Giovanni, na Ferrovia Galáctica, faz um apelo a nós: "Vamos fazer deste mundo um lugar melhor do que qualquer outro lugar!" Esse também é o voto eterno de Nichiren Shonin: Rissho Ankoku (Estabelecer a Retidão e Garantir a Paz do País).
O Fenômeno Chamado Vida
A Estrela do Bacurau (Yodaka no Hoshi)
As nuvens estavam totalmente escuras e, apenas para o leste, o fogo de um incêndio na montanha refletia o vermelho, parecendo aterrorizante. Sentindo um aperto no peito, o Bacurau voou de volta para o céu. Outro besouro voou para a garganta do Bacurau, arranhando e esvoaçando loucamente. O Bacurau engoliu-o à força, mas naquele momento seu coração palpitou subitamente e ele caiu em prantos. Chorando, ele voou em círculos e mais círculos no céu.
Quanto sacrifício é necessário simplesmente porque estou vivo?
O Bacurau era ridicularizado por todos e tratado com desprezo. No entanto, mesmo enquanto voava para o céu resignado à morte, vários insetos — várias vidas — estavam sendo engolidos em sua garganta. Engolir vidas que se debatiam à força... nada poderia ser mais triste. O Bacurau só podia subir aos céus enquanto chorava.
Kenji lamentava a realidade de que tirar vidas (Sessho) não pode ser evitado. Ele questionava o verdadeiro significado do fenômeno chamado "vida", sustentado à custa de tantos sacrifícios.
No Sutra de Lótus, ensina-se que todos os seres podem alcançar a Budeidade. Cada vida está posicionada como a obra da vida do Buda. Nós, em nossa ignorância, não gostamos de coisas que parecem feias e desprezamos as coisas que parecem tolas. O fogo do incêndio na montanha no leste representa este mundo aterrorizante onde as pessoas sofrem sem perceber essas verdades. O Bacurau alcança o reino do Buda — de onde ele pode olhar para aquele mundo de longe —, percebe o verdadeiro resplendor da vida, e por fim torna-se esse resplendor em si mesmo, alcançando a Budeidade.
O Deus da Terra e a Raposa (Tsuchigami to Kitsune)
"Eu realmente também acho", disse a Bétula com uma voz gentil. Desta vez, o Deus da Terra sentiu como se todo o seu corpo estivesse sendo queimado por uma chama trêmula cor de pêssego. Sua respiração ficou ofegante e tornou-se verdadeiramente insuportável.
Chama Rosa Trêmula do Ciúme
O Deus da Terra amava a Bétula. Mas devido à sua aparência horrível e força aterrorizante, até mesmo uma pequena brincadeira de sua parte faria com que outros enfrentassem experiências de quase morte, tornando-o temido por todos na floresta. Além disso, por orgulho de ser um deus, ele mantinha uma severa dignidade e nunca tratava os outros com gentileza. Quando o Deus da Terra finalmente se decidiu a falar suavemente com a Bétula e se aproximou sorrateiramente, ele testemunhou um visitante — uma Raposa — conversando intimamente com ela. O Deus da Terra há muito não gostava da Raposa por perseguir a Bétula. Seu breve momento de terno afeto desapareceu instantaneamente, consumido por um ciúme ardente.
Muitas vezes pensamos: "Porque eu os amo tanto, quero que me amem de volta." Isso decorre da ilusão de que podemos controlar o coração de outra pessoa. Impulsionado por essa ilusão, isso se transforma em ciúme que, por fim, magoa as pessoas ao nosso redor. Esta história revela tanto a dificuldade quanto a nobreza de realmente valorizar aquele que você ama.
Orando por Todos os Nossos Entes Queridos
Da Elegia de Aomori
(Já que todos são irmãos e irmãs desde muito tempo atrás,
você nunca deve orar apenas por uma pessoa.)
Ah, eu nunca fiz isso.
Noite e dia desde que ela faleceu,
nem uma única vez eu orei
para que somente ela vá para um bom lugar.
Quando uma pessoa perde seu ente mais querido, o que ela pensa e sente? Aos 26 anos, tendo perdido sua amada irmã Toshi, Kenji embarcou em uma jornada para o norte de Hokkaido em direção a Sakhalin, criando várias elegias magníficas. Este poema é um deles. Nas entrelinhas do texto de Kenji — enquanto ele pondera sobre o mundo após a morte para o qual Toshi foi —, a pessoa sente como se o sangue carmesim pudesse jorrar.
No imaginário mental de Kenji, inúmeras formas de Toshi vão e vêm: Toshi sofrendo no inferno, Toshi transformada em um passarinho, Toshi alcançando o reino celestial. Por fim, seus pensamentos sublimaram-se na oração do Sutra de Lótus citada acima.
Ao se deparar com a frase "Já que todos são irmãos e irmãs desde muito tempo atrás, você nunca deve orar apenas por uma pessoa", olhando retrospectivamente para si mesmo, a passagem do Sutra de Lótus vem profundamente à mente: "Oro para que este mérito possa se estender universalmente a todos, para que nós e todos os seres vivos possamos juntos alcançar o Caminho do Buda."
A Paz do "Dekunobo"
De Não Ser Derrotado Pela Chuva (Ame ni mo Makezu)
Quando está seco, derrama lágrimas;
Em um verão frio, anda ansiosamente;
Chamado de tolo (Dekunobo) por todos,
Nem elogiado
Nem considerado um estorvo;
Em tal pessoa
Eu quero me tornar.
O conceito de Kiyo Hopen consiste em quatro palavras: ser difamado, ser honrado, ser elogiado e ser criticado. Libertar-se do feitiço destas quatro avaliações mundanas significa viver em verdadeira paz. Kenji expressou o estado de viver na paz libertada como tornar-se um Dekunobo (tolo/pessoa simples). Para um Dekunobo, o que é preciso é um corpo forte que não seja derrotado pela chuva, vento, neve ou calor do verão.
Como alguém pode se tornar um Dekunobo? A unificação de cada um de nós com a grande verdade que unifica o universo — a qual chamamos de Grande Mandala Gohonzon — é a realização do espírito Dekunobo dentro de nós.
Quando Kenji expressou o seu espírito Dekunobo num único poema, concluiu transcrevendo este Gohonzon:
Namu Muhengyo Bosatsu (Prática Ilimitada)
Namu Jogyo Bosatsu (Prática Superior)
Namu Taho Nyorai (Buda de Muitos Tesouros)
NAMU MYOHO RENGE KYO
Namu Shakyamuni Butsu (Buda Shakyamuni)
Namu Jyogyo Bosatsu (Prática Pura)
Namu Anryugyo Bosatsu (Prática Firmemente Estabelecida)
Breve Cronologia de Miyazawa Kenji
| Ano / Idade | Principais Eventos da Vida |
|---|---|
| 1896 (Meiji 29) | Nasceu em 27 de agosto na cidade de Hanamaki, província de Iwate. |
| 1914 (Taisho 3) — 18 anos | Profundamente comovido ao ler o Sutra de Lótus. |
| 1920 (Taisho 9) — 24 anos | Concluiu os estudos de pesquisa na Escola Superior de Agricultura e Silvicultura de Morioka. |
| 1921 (Taisho 10) — 25 anos | Em janeiro, mudou-se para Tóquio sem a permissão do pai. Por volta dessa época, começou a escrever ferozmente histórias infantis. Em dezembro, foi nomeado professor na Escola Secundária Agrícola de Hienuki (mais tarde Hanamaki). |
| 1922 (Taisho 11) — 26 anos | Em novembro, perdeu sua amada irmã mais nova Toshi. |
| 1924 (Taisho 13) — 28 anos | Em abril, publicou de forma independente a coleção de poesia Primavera e Asura. Em dezembro, publicou a coleção de histórias O Restaurante de Muitos Pedidos. |
| 1926 (Taisho 15 / Showa 1) — 30 anos | Em março, renunciou ao cargo na Escola Secundária Agrícola de Hanamaki. Estabeleceu a Associação de Agricultores de Rasu e envolveu-se no trabalho comunitário agrícola. |
| 1931 (Showa 6) — 35 anos | Em novembro, escreveu "Ame ni mo Makezu" (Não Ser Derrotado Pela Chuva) em seu caderno. |
| 1933 (Showa 8) — 37 anos | Faleceu em 21 de setembro, deixando um testamento solicitando a impressão e distribuição de 1.000 cópias da tradução japonesa do Sutra de Lótus. Hoje, o túmulo de Kenji está localizado no Templo Shinsho-ji (Nichiren Shu) na cidade de Hanamaki. |
"A nova era está se dirigindo para uma direção onde o mundo se torna de uma só consciência e um organismo vivo."
— Do Esboço da Arte dos Agricultores
Produzido por: Sede Administrativa da Nichiren Shu
Editado por: Nichiren Shu Shimbunsha
Design: Studio Hiro
Texto original em japonês com base nas Obras Completas de Miyazawa Kenji (Edição Kohon).
"Que este corpo se espalhe em pó fino pelo céu."
— Primavera e Asura