Sacramento Nichiren Buddhist Church

Ce que je cherche, c'est la parole de vérité

Tel que raconté par Kenji, tel que raconté par l'Univers

« Je ne sais pas à quel point je prie pour que quelques fragments de ces petites histoires finissent par devenir votre nourriture transparente et véritable à la fin. »
— Extrait de la préface du recueil d'histoires pour enfants Le Restaurant des Nombreuses Commandes

Miyazawa Kenji — Voyageur de l'Esprit Cosmique

« Allons ensemble, aussi loin que nous le pouvons. »

Les mots véritables sont perdus,
Les nuages se déchirent et volent dans le ciel.
Ah, au fond d'un avril étincelant,
Grinçant des dents et brûlant au gré de ses allées et venues,
Je suis un Asura solitaire.
— Extrait de Printemps et Asura

Lumière et Obscurité

Miyazawa Kenji est un poète du Sutra du Lotus (« la parole de vérité »). Il était une âme rare qui communiait avec le ciel, l'amour, les pommes, le vent et la source de tout pouvoir : la vie de l'univers. Namo Saddharmapundarika Sutra (Namu Myoho Renge Kyo) n'est rien d'autre que le cri résonnant de cette communion.

Un Asura vivant avec une colère réprimée sous un ciel radieux, c'est ainsi que Kenji se percevait. Dans son poème intitulé « Politicien », Kenji a écrit : « D'un côté comme de l'autre, / tout le monde fait des histoires / voulant juste boire un verre. / Feuilles de fougère et nuages — / le monde est si froid, sombre et silencieux. » La réalité de la société des ères Taisho au début de l'ère Showa semblait parfois obscurcir aux yeux de Kenji « le grand pouvoir de vertu qui enveloppe le monde ».

Ses 37 années de vie ont brûlé intensément alors qu'il passait sans cesse d'un Asura à un « Dekunobo » (un nigaud/une personne simple qui ne désire rien pour lui-même). Aujourd'hui, lorsque nous récitons les mots de Kenji, étrangement, les nuages déchirés et les vents d'avril semblent souffler à travers nos cœurs, et des forêts sombres et des montagnes transparentes, nous semblons entendre la voix enjouée et douce de Kenji.

Les Glands et le Chat Sauvage

« Cette écriture est plutôt mal faite, n'est-ce pas ? » dit l'homme, baissant les yeux tristement. Ichiro eut pitié de lui et dit : « Oh, non, cela m'a semblé être une assez bonne écriture. » En entendant cela, l'homme fut ravi, reprit son souffle, devint tout rouge autour des oreilles, élargit son col et demanda, tout son corps exprimant une joie timide : « L'écriture manuscrite est-elle plutôt bonne aussi ? »

Gentillesse et Attention

Une étrange carte postale du Chat Sauvage parvint à Ichiro. C'était une invitation à un procès pour décider qui, parmi les glands, était le plus grand. Le cocher du Chat Sauvage, qui avait écrit la carte postale, interrogea timidement Ichiro sur sa mauvaise écriture et son lettrage. Ayant pitié de lui, Ichiro fit l'éloge de son travail, et l'homme fut comblé de joie.

Dans l'éducation des enfants, on dit souvent qu'il faut louer plutôt que gronder, car les louanges apportent de la joie et insufflent confiance et motivation. Ichiro offrit à cet homme les mêmes louanges et encouragements.

À travers la voix d'Ichiro, Kenji nous parle de l'importance d'une telle gentillesse et de cette considération attentive pour les autres.

Chacun Est Précieux à Sa Façon

« Très bien. Calmez-vous ! Voici le jugement. Celui d'entre vous qui est le moins grand, le plus sot, le plus chaotique, le plus complètement désespéré, et dont la tête a l'air écrasée — celui-là est le plus grand ! »

Face aux glands qui se querellaient pour savoir qui était le plus grand, Ichiro rendit un verdict inattendu : le plus grand est celui qui est sot, totalement désespéré et simple. C'est parce qu'il est futile de comparer qui est le plus grand — la véritable grandeur ne peut jamais être jugée sur les apparences extérieures. En effet, ce verdict a rejeté les façons conventionnelles de voir les choses en sous-entendant que se comparer aux autres est intrinsèquement insensé.

Ichiro fit remarquer qu'il avait « entendu cela dans un sermon ». L'enseignement du Bouddha explique que chaque personne est un être précieux capable d'atteindre l'état de Bouddha ; par conséquent, les êtres humains ne peuvent jamais être classés comme supérieurs ou inférieurs les uns aux autres.

Dans notre société hautement compétitive d'aujourd'hui, les enfants sont constamment soumis à la comparaison. Kenji encourage les enfants à réaliser que chacun est un individu précieux qui peut développer sa propre singularité et gagner en confiance. Si le harcèlement se produit simplement parce que quelqu'un est différent des autres, même les glands nous gronderaient pour que nous nous chérissions mutuellement et respections l'individualité de chaque personne.

Élégie d'Aomori (Aomori Banka)

A-t-elle traversé une gare si solitaire toute seule ?
Se dirigeant vers une direction inconnue,
Marchant sur ce chemin vers on-ne-sait quel genre de monde,
A-t-elle marché toute seule et esseulée ?

Le Devenir de l'Âme

La petite sœur bien-aimée de Kenji, Toshi, a été frappée par la tuberculose pulmonaire et est décédée le 27 novembre 1922 (Taisho 11), au jeune âge de 24 ans.

Dans la famille Miyazawa, où son père était un fervent adepte du Jodo Shinshu, Toshi était la seule sœur qui comprenait et partageait la foi profonde de Kenji dans le Sutra du Lotus. Sur son lit de mort, Kenji a psalmodié le Daimoku (Namu Myoho Renge Kyo) en priant pour sa paix dans l'au-delà, mais il est rapporté qu'il fut submergé par un chagrin insupportable et pleura amèrement.

Après la mort de sa sœur, la création poétique de Kenji cessa pendant un certain temps — peut-être à cause du choc ou d'un sentiment de vide total. Profitant de ses vacances d'été en tant que professeur, Kenji monta soudain dans un train de nuit en direction du nord. Dans le train de nuit à destination d'Aomori, Kenji fut saisi par une humeur visionnaire. Poussé par son désir intense et son amour pour sa sœur décédée, il écrivit l'« Élégie d'Aomori ».

« A-t-elle traversé une gare si solitaire toute seule... » En pensant à l'âme de sa sœur, il ne pouvait s'empêcher de méditer sur son voyage vers l'autre monde.

Pieds Nus de Lumière (Hikari no Suashi)

« S'il vous plaît, pardonnez Hio ! S'il vous plaît, pardonnez Hio ! » Ichiro pleurait et criait.
« Marche ! » Le fouet claqua de nouveau, alors Ichiro protégea Hio de toutes ses forces de ses deux bras.
En le protégeant, Ichiro sentit des mots comme « Chapitre 16 : Durée de Vie du Tathagata » lui parvenir comme une brise légère, comme un parfum subtil.

La Véritable Salvation

Dans un violent blizzard, tout en serrant fermement son jeune frère Hio dans ses bras, Ichiro est progressivement enseveli sous la neige et vit une mystérieuse expérience de mort imminente. Ce qu'Ichiro a vécu là était...

Des démons redoutables aux visages terrifiants frappaient Hio à coups de fouet — un monde effroyable, l'enfer lui-même. Pleurant amèrement, Ichiro s'accrocha désespérément aux démons, protégeant son frère et suppliant : « S'il vous plaît, pardonnez à Hio. » Mais les démons crièrent : « Ses péchés ne datent pas seulement de cette époque ! » et continuèrent de frapper Hio. À ce moment-là, les mots « Chapitre 16 : Durée de Vie du Tathagata » (Nyorai Juryohon Dai-juroku) parvinrent faiblement à ses oreilles. Lorsqu'Ichiro murmura ces mots sans en comprendre pleinement le sens, le monde infernal se transforma instantanément en un monde rayonnant et resplendissant du Bouddha. Hio fut emmené dans le monde du Bouddha, et Ichiro fut renvoyé dans le monde présent.

Nichiren Shonin a enseigné que la véritable intention du Bouddha est révélée dans le Sutra du Lotus, et que le salut pour tous les êtres n'existe nulle part en dehors du Sutra du Lotus. À travers cette histoire, Kenji transmet que si l'on rencontre le Sutra du Lotus, le salut est assuré.

Nuit sur le Chemin de Fer Galactique (Gingatetsudo no Yoru)

Il y a longtemps dans la plaine de Valdora, un scorpion vivait en tuant et en mangeant de petits insectes. Un jour, une belette le trouva et essaya de le manger. Le scorpion s'enfuit de toutes ses forces, mais était sur le point d'être attrapé par la belette. Juste à ce moment-là, il tomba dans un puits devant lui. Incapable d'en sortir, le scorpion commença à se noyer. À cet instant, le scorpion pria :

« Ah, j'ai pris d'innombrables vies jusqu'à présent. Pourtant, quand la belette a essayé de prendre ma vie, je me suis enfui de toutes mes forces. Et maintenant, on en arrive là. Ah, on ne peut compter sur rien. Pourquoi n'ai-je pas simplement donné mon corps à la belette sans un mot ? Ainsi, la belette aurait pu survivre un jour de plus. Ô Dieu, s'il te plaît, regarde dans mon cœur. Ne me laisse pas gâcher ma vie en vain comme ça ; la prochaine fois, s'il te plaît, utilise mon corps pour le bonheur véritable de tous. »

Ensuite, le scorpion vit son propre corps se transformer en un beau feu d'un rouge vif, brûlant et illuminant l'obscurité de la nuit.

Pour le Bonheur Véritable de Tous

Campanella s'est noyé dans la rivière parce qu'il a essayé de sauver son camarade de classe Zanelli. Le jeune précepteur et ses élèves ont choisi de s'en remettre au navire en train de couler plutôt que de bousculer les autres pour monter dans un canot de sauvetage. Toutes les personnes voyageant ensemble sur le Chemin de Fer Galactique étaient celles qui avaient sacrifié leur vie pour le bonheur des autres.

En souhaitant donner son corps « pour le bonheur véritable de tous », le scorpion s'est transformé en un magnifique feu d'un rouge vif qui brûle éternellement pour illuminer les ténèbres. Cette histoire purifie, sauve et illumine l'acte noble de Campanella et d'autres personnes qui se sont sacrifiées.

Cependant, ce qu'il ne faut pas oublier ici, c'est que la prière du scorpion était une prière « pour le bonheur véritable de tous ». Qu'est-ce donc que ce « bonheur véritable » ? Pas seulement pour vous ou moi, mais le bonheur authentique de tous les êtres vivants... ?

Un Billet Qui Peut Mener N'importe Où

« Mon Dieu, c'est une chose magnifique. Ce billet peut vous mener au véritable paradis lui-même. Pas seulement au paradis — c'est un laissez-passer pour marcher partout où il vous plaira. »

Lorsque le contrôleur demanda à voir son billet, Giovanni chercha précipitamment dans ses poches. Il trouva un morceau de papier vert de la taille d'une carte postale pliée en quatre, imprimé avec une dizaine de caractères. C'était un billet qui permettait de voyager gratuitement n'importe où — même jusqu'au véritable paradis.

Comme il serait merveilleux si l'on pouvait voyager librement non seulement à travers la Terre ou à travers l'espace tridimensionnel de l'univers, mais aussi dans le monde en quatre dimensions du passé et de l'avenir, et même dans le royaume dimensionnel du Chemin de Fer Galactique !

Au fait, quels étaient ces « environ dix caractères » imprimés sur le billet ? Kenji a rendu Myoho Renge Kyo en translittération sanskrite par « Saddharmapundarika Sutra », ce qui, écrit en caractères chinois, donne 「薩達摩芬陀梨伽素多覧」 — exactement dix caractères ! Les « environ dix caractères » sur le billet de Giovanni signifiaient « Myoho Renge Kyo ». En d'autres termes, Namu Myoho Renge Kyo est le billet même qui permet de voyager librement n'importe où.

Bien que Giovanni détenait un billet pour aller dans n'importe quel endroit délicieux, il retourna finalement chez lui où l'attendait sa mère malade. Il l'a fait parce qu'il a réalisé que c'est là, à la maison, qu'il doit construire le « bonheur véritable ».

Le Chemin vers le Bonheur

« Nous ne savons pas ce qu'est le bonheur véritable. Mais peu importe à quel point les choses peuvent être douloureuses, si cela se produit sur le chemin de ce qui est juste, chaque montée et chaque descente nous rapproche d'un pas vers le véritable bonheur. »

Il est certain que personne ne s'empêche de rechercher le bonheur. Mais qu'est-ce que le bonheur véritable ? La vie est une chose que nous ne pouvons comprendre sans la traverser.

Les mots prononcés par le gardien de phare aux passagers du Chemin de Fer Galactique ne sont rien de moins qu'un guide de vie que Kenji souhaitait nous laisser. Le chemin que Kenji cherchait à emprunter était celui qu'avait jadis parcouru Nichiren Shonin. C'est pourquoi il pouvait endurer n'importe quelle épreuve.

Pour Kenji, Nichiren Shonin était probablement son gardien de phare, et le faisceau émis par ce phare était la lumière du Daimoku. Kenji croyait que vivre le Sutra du Lotus avec sa voix, son esprit et son corps était le meilleur chemin absolu vers le bonheur, peu importe la longueur et la distance de ce chemin.

« Juste Ici » Est la Terre Pure

« Mais nous devons descendre ici. C'est l'endroit qui va au ciel », dit la fille d'un ton lugubre.
« Nous n'avons pas besoin d'aller au paradis ! Mon professeur a dit que nous devons rendre cet endroit même encore meilleur que le ciel », répondit Giovanni.

« Juste ici », c'est le monde dans lequel nous vivons. « Juste ici » n'est en aucun cas un monde facile ; dans les sutras, on l'appelle le Monde Saha. Saha signifie un monde où l'on doit endurer et persévérer.

« Mon professeur » fait référence à Nichiren Shonin. Nichiren Shonin a enseigné que ce monde Saha est en soi la Terre Pure, parce que c'est le monde sur lequel veille le Bouddha Originel Éternel, Shakyamuni. Il ne se contente pas de veiller sur nous ; il souhaite que nous devenions tous des Bouddhas et nous guide vers cet objectif.

C'est pourquoi Giovanni, dans le Chemin de Fer Galactique, nous lance un appel : « Faisons de ce monde un endroit plus beau que n'importe où ailleurs ! » C'est aussi le vœu éternel de Nichiren Shonin : Rissho Ankoku (Établir la Droiture et Assurer la Paix du Pays).

Le Phénomène Appelé la Vie

L'Étoile de l'Engoulevent (Yodaka no Hoshi)

Les nuages étaient d'un noir d'encre, et seulement vers l'est, le feu d'un incendie de montagne reflétait une lueur rouge, semblant terrifiant. Ressentant un serrement dans sa poitrine, l'Engoulevent s'envola de nouveau dans le ciel. Un autre scarabée vola dans la gorge de l'Engoulevent, griffant et voletant frénétiquement. L'Engoulevent l'avala de force, mais à ce moment-là, son cœur palpita soudainement, et il éclata en sanglots bruyants. En pleurant, il tournait encore et encore dans le ciel.

Combien de sacrifices sont nécessaires simplement parce que je suis en vie ?

L'Engoulevent était moqué par tous et traité avec mépris. Pourtant, alors même qu'il volait dans le ciel, résigné à la mort, plusieurs insectes — plusieurs vies — étaient engloutis dans sa gorge. Avaler de force des vies qui se débattent... rien ne pourrait être plus douloureux. L'Engoulevent ne pouvait que s'élever dans le ciel en pleurant.

Kenji s'affligeait de la réalité selon laquelle ôter la vie (Sessho) ne peut être évité. Il s'est interrogé sur le véritable sens du phénomène appelé « la vie », maintenu au prix de tant de sacrifices.

Dans le Sutra du Lotus, on enseigne que tous les êtres peuvent atteindre l'état de Bouddha. Chaque vie est positionnée comme l'œuvre de la vie du Bouddha. Nous, dans notre ignorance, n'aimons pas les choses qui paraissent laides et méprisons les choses qui semblent idiotes. Le feu de l'incendie de montagne à l'est représente ce monde terrifiant où les gens souffrent sans réaliser ces vérités. L'Engoulevent atteint le royaume du Bouddha — d'où il peut contempler ce monde de loin —, réalise le véritable rayonnement de la vie, et devient finalement ce rayonnement lui-même, atteignant ainsi l'état de Bouddha.

Le Dieu de la Terre et le Renard (Tsuchigami to Kitsune)

« Je le pense vraiment aussi », dit le Bouleau d'une voix douce. Cette fois, le Dieu de la Terre eut l'impression que son corps entier était consumé par une flamme vacillante de couleur pêche. Sa respiration devint difficile et devint vraiment insupportable.

Flamme Rose Vacillante de la Jalousie

Le Dieu de la Terre aimait le Bouleau. Mais en raison de son apparence hideuse et de sa force terrifiante, même une légère farce de sa part faisait vivre aux autres des expériences de mort imminente, ce qui le rendait craint de tous dans la forêt. De plus, par orgueil d'être un dieu, il conservait une dignité sévère et ne traitait jamais les autres avec douceur. Lorsque le Dieu de la Terre se décida enfin à parler doucement au Bouleau et s'approcha à pas de loup, il vit un visiteur — un Renard — qui lui parlait intimement. Le Dieu de la Terre n'aimait pas le Renard depuis longtemps parce qu'il courtisait le Bouleau. Son bref instant de tendre affection s'évanouit instantanément, consumé par une jalousie brûlante.

Nous pensons souvent : « Parce que je les aime tant, je veux qu'ils m'aiment en retour. » Cela découle de l'illusion que nous pouvons contrôler le cœur d'une autre personne. Poussée par cette illusion, elle se transforme en une jalousie qui finit par blesser ceux qui nous entourent. Cette histoire révèle à la fois la difficulté et la noblesse de chérir véritablement celui que l'on aime.

Prier pour Tous Nos Êtres Chers

Extrait de l'Élégie d'Aomori

(Puisque tout le monde est frère et sœur depuis les temps anciens,
il ne faut jamais prier pour une seule personne.)
Ah, je ne l'ai jamais fait.
Nuit et jour depuis qu'elle est décédée,
pas une seule fois je n'ai prié
pour qu'elle seule aille dans un bon endroit.

Quand une personne perd son être le plus cher, que pense-t-elle et que ressent-elle ? À l'âge de 26 ans, après avoir perdu sa sœur bien-aimée Toshi, Kenji a entrepris un voyage vers le nord, de Hokkaido vers Sakhaline, créant ainsi plusieurs élégies magnifiques. Ce poème en fait partie. Entre les lignes du texte de Kenji — alors qu'il médite sur le monde après la mort où Toshi est partie —, on a l'impression que du sang pourpre pourrait jaillir.

Dans l'imagerie mentale de Kenji, d'innombrables formes de Toshi vont et viennent : Toshi souffrant en enfer, Toshi changée en un petit oiseau, Toshi atteignant le royaume céleste. Finalement, ses pensées se sont sublimées dans la prière du Sutra du Lotus citée ci-dessus.

En rencontrant la phrase « Puisque tout le monde est frère et sœur depuis les temps anciens, il ne faut jamais prier pour une seule personne », en regardant en soi-même, le passage du Sutra du Lotus vient profondément à l'esprit : « Je prie pour que ce mérite puisse s'étendre universellement à tous, afin que nous et tous les êtres vivants puissions ensemble atteindre la Voie du Bouddha. »

La Paix du « Dekunobo »

Extrait de Ne Pas Être Vaincu par la Pluie (Ame ni mo Makezu)

Quand c'est la sécheresse, verser des larmes ;
Lors d'un été froid, marcher avec anxiété ;
Appelé un nigaud (Dekunobo) par tout le monde,
Ni loué
Ni considéré comme une nuisance ;
Une telle personne
Je veux devenir.

Le concept de Kiyo Hopen se compose de quatre mots : être diffamé, être honoré, être loué et être critiqué. Se libérer de l'emprise de ces quatre évaluations profanes signifie vivre dans une véritable paix. Kenji a exprimé l'état de vivre dans une paix libérée comme le fait de devenir un Dekunobo (un nigaud/une personne simple). Pour un Dekunobo, ce qu'il faut, c'est un corps fort qui ne soit pas vaincu par la pluie, le vent, la neige ou la chaleur de l'été.

Comment peut-on devenir un Dekunobo ? L'unification de chacun de nous avec la grande vérité qui unifie l'univers — que nous appelons le Grand Mandala Gohonzon — est la réalisation de l'esprit Dekunobo en nous.

Lorsque Kenji exprima son esprit Dekunobo dans un seul poème, il conclut en transcrivant ce Gohonzon :

Namu Muhengyo Bosatsu (Pratique Sans Limite)
Namu Jogyo Bosatsu (Pratique Supérieure)
Namu Taho Nyorai (Bouddha des Maintes Richesses)
NAMU MYOHO RENGE KYO
Namu Shakyamuni Butsu (Bouddha Shakyamuni)
Namu Jyogyo Bosatsu (Pratique Pure)
Namu Anryugyo Bosatsu (Pratique Fermement Établie)

Brève Chronologie de Miyazawa Kenji