Sacramento Nichiren Buddhist Church

Ciò che cerco è la Parola della Verità

Come raccontato da Kenji, come raccontato dall'Universo

"Non so quanto prego affinché pochi frammenti di queste piccole storie possano finire per diventare il vostro cibo trasparente e vero alla fine."
— Dalla Prefazione alla Raccolta di Storie per Bambini Il Ristorante dei Molti Ordini

Miyazawa Kenji — Viaggiatore della Mente Cosmica

"Andiamo insieme, il più lontano possibile."

Le vere parole sono perse,
Le nuvole si strappano e volano nel cielo.
Ah, in fondo a un aprile scintillante,
Digrigna i denti e brucia mentre va e viene,
Sono un Asura solitario.
— Da Primavera e Asura

Luce e Oscurità

Miyazawa Kenji è un poeta del Sutra del Loto ("la parola della verità"). Era un'anima rara che era in comunione con il cielo, l'amore, le mele, il vento e la fonte di ogni potere: la vita dell'universo. Namo Saddharmapundarika Sutra (Namu Myoho Renge Kyo) non è altro che il grido risonante di quella comunione.

Un Asura che vive con rabbia repressa sotto un cielo splendente: è così che Kenji vedeva se stesso. Nel suo poema intitolato "Politico", Kenji ha scritto: "Da questa e quella parte, / tutti fanno un gran baccano / solo per volere un drink. / Foglie di felce e nuvole— / il mondo è così freddo, buio e silenzioso." La realtà della società dal periodo Taisho all'inizio del periodo Showa a volte sembrava oscurare "il grande potere della virtù che avvolge il mondo" agli occhi di Kenji.

I suoi 37 anni di vita bruciarono intensamente mentre passava da Asura a "Dekunobo" (uno sciocco/persona semplice che non desidera nulla per sé). Oggi, quando recitiamo le parole di Kenji, stranamente, nuvole strappate e venti d'aprile sembrano soffiare attraverso i nostri cuori, e da foreste oscure e montagne trasparenti, ci sembra di sentire la voce giocosa e gentile di Kenji.

Le Ghiande e il Gatto Selvatico

"Questa scrittura è fatta piuttosto male, vero?" disse l'uomo, guardando in basso con tristezza. Ichiro provò pena per lui e disse: "Oh, no, a me è sembrata un'ottima scrittura." Sentendo questo, l'uomo ne fu felice, rimase senza fiato, divenne rosso fuoco intorno alle orecchie, allargò il colletto e chiese con timida gioia in tutto il corpo: "Anche la grafia è abbastanza buona?"

Gentilezza e Premura

Una strana cartolina dal Gatto Selvatico raggiunse Ichiro. Era un invito a un processo per decidere chi tra le ghiande fosse la più grandiosa. Il conducente della carrozza del Gatto Selvatico, che aveva scritto la cartolina, chiese timidamente a Ichiro della sua scarsa scrittura e grafia. Provando pena per lui, Ichiro elogiò il suo lavoro e l'uomo fu felicissimo.

Nell'educazione dei figli, si dice spesso che si dovrebbe elogiare piuttosto che sgridare, perché l'elogio porta gioia e infonde fiducia e motivazione. Ichiro offrì all'uomo quello stesso elogio e incoraggiamento.

Attraverso la voce di Ichiro, Kenji ci parla dell'importanza di tale gentilezza e considerazione premurosa per gli altri.

Ognuno è Prezioso a Modo Suo

"Molto bene. Fate silenzio! Ecco la sentenza. Quello tra voi che è il meno grandioso, il più sciocco, il più caotico, il più completamente senza speranza, e la cui testa sembra schiacciata—quello è il più grandioso!"

Di fronte alle ghiande che litigavano su chi fosse il più grandioso, Ichiro emise un verdetto inaspettato: il più grandioso è colui che è sciocco, assolutamente senza speranza e semplice. Questo perché paragonare chi sia più grandioso è futile: la vera grandezza non può mai essere giudicata dalle apparenze esteriori. In effetti, il verdetto ha respinto i modi convenzionali di vedere le cose, implicando che paragonarsi agli altri è intrinsecamente sciocco.

Ichiro fece notare di aver "sentito questo in una predica". L'insegnamento del Buddha spiega che ogni persona è un essere prezioso in grado di raggiungere la Buddità; pertanto, gli esseri umani non possono mai essere classificati come superiori o inferiori l'uno all'altro.

Nella società odierna altamente competitiva, i bambini sono costantemente sottoposti a confronti. Kenji incoraggia i bambini a rendersi conto che ognuno è un individuo prezioso che può sviluppare la propria unicità e acquisire fiducia. Se il bullismo si verifica semplicemente perché qualcuno è diverso dagli altri, perfino le ghiande ci rimprovererebbero di amarci a vicenda e rispettare l'individualità di ogni persona.

Elegia di Aomori (Aomori Banka)

È passata attraverso una stazione così solitaria tutta sola?
Diretta verso una direzione sconosciuta,
Camminando lungo quel sentiero verso chissà quale tipo di mondo,
Ha camminato tutta sola e solitaria?

Il Destino dell'Anima

L'amata sorella minore di Kenji, Toshi, fu colpita da tubercolosi polmonare e morì il 27 novembre 1922 (Taisho 11), alla giovane età di 24 anni.

Nella famiglia Miyazawa, dove il padre era un devoto seguace del Jodo Shinshu, Toshi era l'unica sorella che capiva e condivideva la profonda fede di Kenji nel Sutra del Loto. Sul suo letto di morte, Kenji cantò il Daimoku (Namu Myoho Renge Kyo) pregando per la sua pace nell'aldilà, ma è stato registrato che fu sopraffatto da un dolore insopportabile e pianse amaramente.

Dopo la morte di sua sorella, la creazione poetica di Kenji si fermò per un periodo, forse a causa dello shock o per un senso di vuoto totale. Approfittando delle sue vacanze estive come insegnante, Kenji salì improvvisamente su un treno notturno diretto a nord. Sul treno notturno diretto ad Aomori, Kenji fu colto da uno stato d'animo visionario. Spinto dal suo intenso desiderio e amore per la sorella defunta, scrisse "Elegia di Aomori".

"È passata attraverso una stazione così solitaria tutta sola..." Pensando all'anima di sua sorella, non poté fare a meno di riflettere sul suo viaggio nell'altro mondo.

Piedi Nudi di Luce (Hikari no Suashi)

"Vi prego, perdonate Hio! Vi prego, perdonate Hio!" Ichiro pianse e gridò.
"Cammina!" La frusta schioccò di nuovo, quindi Ichiro protesse Hio con tutte le sue forze con entrambe le braccia.
Mentre lo proteggeva, Ichiro sentì parole come "Capitolo 16: Durata della Vita del Tathagata" raggiungerlo come un vento leggero, come un profumo sottile.

La Vera Salvezza

In una feroce bufera di neve, mentre abbraccia strettamente il fratello minore Hio, Ichiro viene gradualmente sepolto dalla neve e sperimenta una misteriosa esperienza di pre-morte. Ciò che Ichiro visse in quel momento fu...

Spaventosi demoni dai volti terrificanti colpivano Hio con fruste: un orribile mondo dell'inferno stesso. Piangendo amaramente, Ichiro si aggrappò disperatamente ai demoni, proteggendo suo fratello e implorando: "Vi prego, perdonate Hio". Ma i demoni gridarono: "I suoi peccati non derivano solo da questa volta!" e continuarono a colpire Hio. In quel momento, le parole "Capitolo 16: Durata della Vita del Tathagata" (Nyorai Juryohon Dai-juroku) giunsero debolmente alle sue orecchie. Quando Ichiro mormorò quelle parole senza comprenderne appieno il significato, il mondo infernale si trasformò all'istante in un radioso, splendente mondo del Buddha. Hio fu portato nel mondo del Buddha e Ichiro fu riportato al mondo presente.

Nichiren Shonin insegnava che il vero intento del Buddha è rivelato nel Sutra del Loto e che la salvezza per tutti gli esseri non esiste da nessuna parte al di fuori del Sutra del Loto. Attraverso questa storia, Kenji trasmette che se si incontra il Sutra del Loto, la salvezza è assicurata.

Notte sulla Ferrovia Galattica (Gingatetsudo no Yoru)

Molto tempo fa, nella pianura di Valdora, viveva uno scorpione che uccideva e mangiava piccoli insetti. Un giorno, una donnola lo trovò e cercò di mangiarlo. Lo scorpione fuggì con tutte le sue forze, ma stava per essere catturato dalla donnola. Proprio in quel momento, cadde in un pozzo davanti a sé. Incapace di uscire, lo scorpione iniziò ad annegare. In quel momento, lo scorpione pregò:

"Ah, ho preso innumerevoli vite fino ad ora. Eppure, quando la donnola ha cercato di togliermi la vita, sono scappato con tutte le mie forze. Ed ora siamo arrivati a questo. Ah, non si può fare affidamento su nulla. Perché non ho semplicemente dato il mio corpo alla donnola senza dire una parola? Allora la donnola sarebbe potuta sopravvivere un giorno in più. O Dio, ti prego, guarda nel mio cuore. Non lasciare che io butti via la mia vita invano in questo modo; la prossima volta, ti prego di usare il mio corpo per la vera felicità di tutti."

Poi, lo scorpione vide il proprio corpo trasformarsi in un bellissimo fuoco rosso brillante, che bruciava e illuminava l'oscurità della notte.

Per la Vera Felicità di Tutti

Campanella annegò nel fiume perché cercò di salvare il suo compagno di classe Zanelli. Il giovane precettore e i suoi allievi scelsero di affidarsi alla nave che affondava piuttosto che respingere gli altri per salire su una scialuppa di salvataggio. Tutte le persone che viaggiavano insieme sulla Ferrovia Galattica erano coloro che avevano sacrificato la propria vita per la felicità degli altri.

Desiderando donare il suo corpo "per la vera felicità di tutti", lo scorpione si trasformò in un bellissimo fuoco rosso brillante che brucia in eterno per illuminare l'oscurità. Questa storia purifica, salva e illumina la nobile azione di Campanella e di altri che si sacrificarono.

Tuttavia, ciò che non va dimenticato in questo caso è che la preghiera dello scorpione era una preghiera "per la vera felicità di tutti". Cos'è, allora, la "vera felicità"? Non solo per te o per me, ma la genuina felicità di tutti gli esseri viventi...?

Un Biglietto che Può Andare Ovunque

"Caspita, questa è una cosa magnifica. Questo biglietto può portarti nel vero paradiso stesso. Non solo in paradiso: è un lasciapassare per camminare ovunque ti piaccia."

Quando il controllore chiese di vedere il suo biglietto, Giovanni cercò frettolosamente nelle sue tasche. Trovò un pezzo di carta verde grande quanto una cartolina, piegato in quattro, su cui erano stampati una decina di caratteri. Era un biglietto che consentiva di viaggiare gratuitamente ovunque, persino nel vero paradiso.

Quanto sarebbe meraviglioso se si potesse viaggiare liberamente non solo attraverso la Terra o attraverso lo spazio tridimensionale dell'universo, ma anche nel mondo quadridimensionale del passato e del futuro, e persino nel regno dimensionale della Ferrovia Galattica!

A proposito, quali erano i "circa dieci caratteri" stampati sul biglietto? Kenji rese Myoho Renge Kyo in traslitterazione sanscrita come "Saddharmapundarika Sutra", che quando scritto in caratteri cinesi è 「薩達摩芬陀梨伽素多覧」 — esattamente dieci caratteri! I "circa dieci caratteri" sul biglietto di Giovanni indicavano "Myoho Renge Kyo". In altre parole, Namu Myoho Renge Kyo è proprio il biglietto che consente di viaggiare liberamente ovunque.

Sebbene Giovanni possedesse un biglietto per andare in qualsiasi luogo delizioso, alla fine tornò a casa dove lo aspettava la madre malata. Lo fece perché si rese conto che è proprio lì a casa che deve costruire la "vera felicità".

Il Sentiero verso la Felicità

"Non sappiamo cosa sia la vera felicità. Ma non importa quanto le cose possano essere dolorose, se succede sulla via verso ciò che è giusto, ogni salita e discesa ci porta un passo più vicini alla vera felicità."

Sicuramente nessuno si astiene dal cercare la felicità. Ma cos'è la vera felicità? La vita è qualcosa che non possiamo comprendere senza attraversarla.

Le parole pronunciate dal guardiano del faro ai passeggeri della Ferrovia Galattica non sono nient'altro che una guida per la vita che Kenji desiderava lasciarci. Il sentiero che Kenji cercò di percorrere era il sentiero un tempo percorso da Nichiren Shonin. Ecco perché poteva sopportare ogni avversità.

Per Kenji, Nichiren Shonin era probabilmente il suo guardiano del faro, e il fascio di luce emesso da quel faro era la luce del Daimoku. Kenji credeva che vivere il Sutra del Loto con la voce, la mente e il corpo fosse il percorso assoluto migliore verso la felicità, non importa quanto lungo e distante quel percorso potesse essere.

"Proprio Qui" è la Terra Pura

"Ma dobbiamo scendere qui. Questo è il luogo che porta in paradiso," disse la ragazza tristemente.
"Non dobbiamo andare in paradiso! Il mio maestro ha detto che dobbiamo rendere questo posto proprio qui ancora migliore del paradiso," rispose Giovanni.

"Proprio qui" è il mondo in cui viviamo. "Proprio qui" non è affatto un mondo facile; nei sutra, è chiamato il Mondo di Saha. Saha significa un mondo in cui bisogna sopportare e perseverare.

"Il mio maestro" si riferisce a Nichiren Shonin. Nichiren Shonin insegnava che questo mondo di Saha è di per sé la Terra Pura, perché è il mondo sorvegliato dall'Eterno Buddha Originale, Shakyamuni. Egli non si limita a vegliare su di noi; desidera che tutti noi diventiamo dei Buddha e ci guida verso quell'obiettivo.

Ecco perché Giovanni sulla Ferrovia Galattica ci rivolge un appello: "Facciamo di questo mondo un posto migliore di qualsiasi altro!" Quello è anche l'eterno voto di Nichiren Shonin: Rissho Ankoku (Stabilire la Rettitudine e Assicurare la Pace del Paese).

Il Fenomeno Chiamato Vita

La Stella del Succiacapre (Yodaka no Hoshi)

Le nuvole erano nero pece, e solo verso est il fuoco di un incendio di montagna rifletteva rosso, apparendo terrificante. Sentendo una morsa al petto, il Succiacapre volò di nuovo in cielo. Un altro scarafaggio volò nella gola del Succiacapre, grattando e sbattendo le ali selvaggiamente. Il Succiacapre lo inghiottì a forza, ma in quel momento il suo cuore improvvisamente palpitò, e scoppiò in un pianto dirotto. Piangendo, girò in tondo, ancora e ancora nel cielo.

Quanti sacrifici sono richiesti semplicemente perché io sono vivo?

Il Succiacapre era deriso da tutti e trattato con disprezzo. Eppure, proprio mentre volava nel cielo rassegnato alla morte, diversi insetti — diverse vite — venivano inghiottite nella sua gola. Inghiottire vite che si dibattono a forza... niente potrebbe essere più doloroso. Il Succiacapre poteva solo librarsi in cielo mentre piangeva.

Kenji era addolorato per la realtà che togliere la vita (Sessho) non si può evitare. Metteva in discussione il vero significato del fenomeno chiamato "vita", sostenuto a costo di tanti sacrifici.

Nel Sutra del Loto, è insegnato che tutti gli esseri possono raggiungere la Buddità. Ogni vita è posizionata come l'opera della vita del Buddha. Noi, nella nostra ignoranza, detestiamo le cose che appaiono brutte e disprezziamo le cose che sembrano sciocche. Il fuoco dell'incendio in montagna ad est rappresenta questo mondo terrificante in cui le persone soffrono senza rendersi conto di queste verità. Il Succiacapre raggiunge il regno del Buddha — da dove può guardare indietro a quel mondo da lontano —, si rende conto della vera radianza della vita, e infine diventa quella radianza stessa, raggiungendo la Buddità.

Il Dio della Terra e la Volpe (Tsuchigami to Kitsune)

"Lo penso davvero anch'io," disse l'Albero di Betulla con voce gentile. Questa volta, il Dio della Terra sentì come se tutto il suo corpo fosse bruciato da una tremolante fiamma color pesca. Il suo respiro divenne affannoso e si fece davvero insopportabile.

Svolazzante Fiamma Rosa della Gelosia

Il Dio della Terra amava l'Albero di Betulla. Ma a causa del suo aspetto orribile e della sua forza terrificante, anche un suo piccolo scherzo avrebbe fatto affrontare ad altri esperienze di pre-morte, facendolo temere da tutti nella foresta. Inoltre, per l'orgoglio di essere un dio, manteneva una severa dignità e non trattava mai gli altri con gentilezza. Quando il Dio della Terra decise finalmente di parlare dolcemente all'Albero di Betulla e si avvicinò furtivamente, fu testimone di un visitatore — una Volpe — che parlava intimamente con lei. Al Dio della Terra da tempo non piaceva la Volpe per aver corteggiato l'Albero di Betulla. Il suo breve momento di tenero affetto svanì all'istante, consumato da un'ardente gelosia.

Spesso pensiamo: "Poiché li amo così tanto, voglio che mi amino in cambio." Questo deriva dall'illusione di poter controllare il cuore di un'altra persona. Spinto da questa illusione, si trasforma in gelosia che alla fine ferisce coloro che ci circondano. Questa storia rivela sia la difficoltà che la nobiltà di fare veramente tesoro di chi si ama.

Pregare per Tutti i Nostri Cari

Dall'Elegia di Aomori

(Poiché tutti sono stati fratelli e sorelle fin da tempi antichi,
non si deve mai pregare per una sola persona.)
Ah, io non l'ho mai fatto.
Giorno e notte da quando è morta,
non una sola volta ho pregato
affinché solo lei potesse andare in un posto meraviglioso.

Quando una persona perde il proprio caro più amato, cosa pensa e cosa prova? All'età di 26 anni, avendo perso l'amata sorella Toshi, Kenji intraprese un viaggio a nord da Hokkaido verso Sakhalin, creando diverse magnifiche elegie. Questa poesia è una di quelle. Tra le righe del testo di Kenji — mentre medita sul mondo dopo la morte in cui è andata Toshi — si ha la sensazione come se del sangue cremisi potesse sgorgare fuori.

Nell'immaginario mentale di Kenji, innumerevoli forme di Toshi vanno e vengono: Toshi che soffre all'inferno, Toshi trasformata in un uccellino, Toshi che raggiunge il regno celeste. Alla fine, i suoi pensieri si sono sublimati nella preghiera del Sutra del Loto citata sopra.

Incontrando il verso "Poiché tutti sono stati fratelli e sorelle fin da tempi antichi, non si deve mai pregare per una sola persona", guardando indietro a se stessi, viene profondamente in mente il passaggio del Sutra del Loto: "Prego che questo merito possa estendersi universalmente a tutti, in modo che noi e tutti gli esseri viventi possiamo raggiungere insieme la Via del Buddha."

La Pace del "Dekunobo"

Da Non Essere Sconfitto dalla Pioggia (Ame ni mo Makezu)

Quando c'è siccità, versa lacrime;
In un'estate fredda, cammina con ansia;
Chiamato sciocco (Dekunobo) da tutti,
Né lodato
Né considerato un fastidio;
Una persona del genere
Voglio diventare.

Il concetto di Kiyo Hopen è composto da quattro parole: essere diffamato, essere onorato, essere lodato ed essere criticato. Liberarsi dall'incantesimo di queste quattro valutazioni mondane significa vivere in vera pace. Kenji ha espresso lo stato di vivere in una pace liberata come il diventare un Dekunobo (uno sciocco/persona semplice). Per un Dekunobo, ciò che serve è un corpo forte che non si lasci sconfiggere da pioggia, vento, neve o caldo estivo.

Come si può diventare un Dekunobo? L'unificazione di ciascuno di noi con la grande verità che unifica l'universo — che noi chiamiamo il Grande Mandala Gohonzon — è la realizzazione dello spirito Dekunobo dentro di noi.

Quando Kenji ha espresso il suo spirito Dekunobo in una singola poesia, ha concluso trascrivendo questo Gohonzon:

Namu Muhengyo Bosatsu (Pratica Senza Limiti)
Namu Jogyo Bosatsu (Pratica Superiore)
Namu Taho Nyorai (Buddha dei Molti Tesori)
NAMU MYOHO RENGE KYO
Namu Shakyamuni Butsu (Buddha Shakyamuni)
Namu Jyogyo Bosatsu (Pratica Pura)
Namu Anryugyo Bosatsu (Pratica Saldamente Stabilita)

Breve Cronologia di Miyazawa Kenji