Le Sûtra du Lotus et Nichiren

"Semer les graines de la Bouddhéité"

Nichiren (1222-1282) s'est consacré à la propagation du Sûtra du Lotus. Le titre sanskrit original de ce sûtra est Saddharma-pundarika-sutra, qui a été traduit en chinois par Kumarajiva sous le nom de Miao-fa-lien-hua-ching. La prononciation japonaise de cette traduction est Myohorengekyo. Ce titre peut être traduit par le "Sûtra de la Fleur de Lotus de la Loi Merveilleuse". Selon Nichiren, ce titre n'est pas seulement le nom d'un sûtra, mais aussi une représentation du dharma exposé dans le sûtra. Il a préfixé le titre avec la formule honorifique Namu, et en a fait l'objet principal de vénération de sa religion. Le mot japonais pour titre est Daimoku. Dans l'usage du bouddhisme japonais d'aujourd'hui, le mot Daimoku ou dans sa forme honorifique O-daimoku signifie spécifiquement le titre du Sûtra du Lotus tel qu'il a été interprété par Nichiren. Le Daimoku dans ce sens, c'est-à-dire Namu-myohorengekyo, est généralement traduit par Titre Sacré. Le Titre Sacré est aussi une formule psalmodiée par les bouddhistes de Nichiren. Dans ce cas, la traduction Formule Sacrée peut être préférée. Incidemment, le mot Namu vient du mot sanskrit Namas, qui signifie "Honneur à".

Le but de la religion de Nichiren est de sauver tous les êtres vivants en "semant les graines de la Bouddhéité" dans leurs esprits. Nichiren dit dans le Kyogyosho-gosho :

"Cette époque est mauvaise et souillée. Beaucoup de gens ne croient pas au Sûtra du Lotus mais le calomnient. Je m'efforce de semer les graines de la Bouddhéité dans leurs esprits en les amenant à psalmodier Namu-myohorengekyo. Le Namu-myohorengekyo est l'essence du Sûtra du Lotus."

Ses activités missionnaires sont nées de sa compassion envers tout le peuple du Japon. Il a dit dans le Kangyo-hachiman-sho :

"J'essaie seulement d'amener tout le peuple du Japon à psalmodier Namu-myohorengekyo, tout comme une mère essaie de mettre son mamelon dans la bouche de son bébé par compassion pour lui."

Critique du gouvernement

Nichiren a vécu au milieu de la période de Kamakura (1192-1333). La période a été appelée ainsi parce que pendant ce temps, la ville de Kamakura était le siège du gouvernement "militaire" appelé Bakufu. Le Bakufu était en réalité le gouvernement du Japon, bien que le régime de l'empereur fût toujours maintenu dans le sens où le Shogun, le chef du gouvernement, décorait son inauguration avec la nomination formelle par l'Empereur de Kyoto. Une telle forme de gouvernement n'avait jamais été vue auparavant. Le premier Shogun Minamoto-no-Yoritomo a été qualifié de traître par Nichiren.

La famille Minamoto est tombée en 1218, et les rênes du gouvernement ont été transférées à la famille Hojo. Le chef du nouveau gouvernement s'appelait Shikken ou Régent. Le premier Shikken fut Hojo Yoshitoki.

L'Empereur Gotoba a abdiqué du trône en faveur de son fils de 3 ans en 1198. Le nouvel Empereur enfant s'appelait Tsuchimikado. Il transféra son trône à son jeune frère en 1210. Le nouvel Empereur s'appelait Juntoku. En 1221, l'Empereur Juntoku descendit du trône en faveur de son fils de 3 ans.

Le nouvel Empereur fut appelé Chukyo. Les ex-Empereurs Gotoba et Juntoku tentèrent de recouvrer leur pouvoir et commencèrent à lever une armée contre les Hojo au cours du quatrième mois de 1221. Cependant, au plus tard le quinze du sixième mois de l'année, les forces de Kamakura marchèrent sur Kyoto et l'armée impériale fut vaincue. Le Shikken Hojo Yoshitoki exila l'ex-Empereur Gotoba sur l'île d'Oki, et l'ex-Empereur Juntoku sur l'île de Sado. L'ex-Empereur Tsuchimikado ne fut pas puni dans un premier temps car il n'était pas impliqué dans la conspiration, mais il fut banni dans la province de Tosa de son propre chef, déclarant à Kamakura qu'il préférait être exilé plutôt que de rester dans la ville troublée de Kyoto. L'Empereur Chukyo fut détrôné et le fils de neuf ans de l'ex-Empereur Tsuchimikado fut placé sur le trône sous le nom d'Empereur Gohorikawa. Tsuchimikado fut transféré dans la province d'Awa à Shikoku l'année suivante et y mourut en 1231. Gotoba mourut sur l'île en 1239, et Juntoku également sur l'île d'exil en 1242. Cette année-là, Nichiren avait vingt ans. Il a également traité Yoshitoki de traître. Dans l'Akimoto-gosho, il dit :

"Le Japon a connu vingt-six traîtres dans son histoire. Le premier fut le Prince Oyama-no-oji, le deuxième Oishi-no-yamamaro, le vingt-cinquième Yoritomo, et le dernier Yoshitoki. Les vingt-quatre premiers traîtres furent punis de mort. Les deux derniers opprimèrent des Empereurs et des ex-Empereurs et prirent les rênes du gouvernement du Japon."

Critique du bouddhisme de l'époque

La secte Shingon a été fondée par Kobo Daishi (774-835) en 806. Il s'agissait du bouddhisme ésotérique. Le Bouddha Mahavairocana était vénéré avec plus de respect que le Bouddha Sakyamuni par la secte. Les pratiques ésotériques de la secte attirèrent les autres sectes. La secte Tendai fut tellement influencée par le bouddhisme ésotérique que les maîtres Tendai Jikaku Daishi (792-862) et Chisho Daishi (814-891) créèrent des écoles ésotériques au sein de leur propre secte. À l'époque de Nichiren, la secte Tendai était pratiquement fusionnée avec le bouddhisme ésotérique.

La secte Jodo ou Nembutsu a été fondée par Honen (1133-1212). Il professa une nouvelle foi dans le Bouddha Amitabha en 1175. Selon lui, nous sommes loin d'être assez sages pour atteindre l'illumination. La seule voie de salut est de renaître dans la Terre Pure du Bouddha Amitabha en appelant son nom à chaque instant. Sa religion se répandit rapidement dans tout le Japon, et de nombreux prêtres des sectes plus anciennes s'y opposèrent. En 1205, une protestation écrite contre la secte Nembutsu fut soumise à l'ex-Empereur régent Gotoba par le temple Kofukuji de Nara. Dans cette protestation, les "neuf fautes" des adeptes de Honen étaient soulignées : 1. Ils qualifient leur groupe de "secte" sans permission impériale ; 2. Ils calomnient les autres bouddhistes ; 3. Ils ne vénèrent pas le Bouddha Sakyamuni ; 4. Ils se moquent des pratiques autres que le Nembutsu (l'invocation du nom du Bouddha Amitabha) ; 5. Ils ne vénèrent pas les dieux shintoïstes ; 6. Ils ne pratiquent rien d'autre que le Nembutsu ; 7. Ils abandonnent la méditation et ne prononcent que le Nembutsu ; 8. Ils n'observent pas les préceptes ; et 9. Ils induisent la nation japonaise en erreur.

La secte Rinzai fut introduite depuis la Chine par Eisai (1141-1215). Il entra dans les ordres au Hieizan en 1154 et étudia les principes de la secte Tendai. Il devint un adepte du bouddhisme ésotérique Tendai. Lorsqu'il se rendit en Chine pour approfondir ses études de la secte Tendai en 1168, il s'intéressa pour la première fois au Zen. Son séjour de cinq mois en Chine fut trop court pour étudier le Zen. Il retourna en Chine en 1187, et rencontra un célèbre maître Zen Rinzai. Il étudia le Zen sous sa direction pendant quatre ans. Il retourna au Japon en 1191 et propagea le Zen Rinzai. Il soutenait que la paix du Japon ne serait maintenue que par les enseignements de la secte Zen, car seule la puissance du Zen dissiperait tous les maux. Il déclara :

"La secte Zen ne recourt pas aux lettres. Elle a été transmise par le Bouddha sans expressions verbales. Non pas les sûtras, mais le sceau de l'esprit du Bouddha nous a été transmis. La secte Zen laisse les lettres et annihile les mots. Elle pointe directement vers la source de l'esprit d'un homme et l'amène à atteindre la Bouddhéité. La Loi du Bouddha est appelée ainsi parce qu'elle est inexplicable. C'est cela le Zen. Quand la Loi est expliquée de quelque manière que ce soit, les gens s'attacheront à l'explication, qui n'a rien à voir avec la Loi elle-même."

La secte Shingon Ritsu a été fondée par Eizon (1201-1290). Il était avant tout un prêtre Shingon. En 1236, il résolut de restaurer la secte Ritsu. Il donna des conférences sur le Ritsu dans de nombreux temples du district du Kansai. Un noble du nom de Fujiwara-no-Sadatsugu lui construisit le temple Jojuji près de Kyoto en 1261. En 1262, Hojo Sanetoki, le neveu de l'ex-Régent Tokiyori, l'invita à Kamakura. De nombreux membres de la famille Hojo, dont Tokiyori, firent le vœu d'observer les préceptes devant lui. Peu de temps après, il retourna dans le Kansai. Sa secte fut appelée secte Shingon Ritsu.

Nichiren a critiqué ces sectes dans son Shimoyama-goshosoku de la manière suivante :

"Sous le règne du quatre-vingt-deuxième empereur Oki (Gotoba), les sectes Zen et Nembutsu ont vu le jour. Cela nous rappelle le dicton selon lequel un malheur en entraîne un autre. Zendo (Shan-tao) a dit que dans l'ère de la Dégénérescence, même une personne sur mille ne sera pas sauvée par les enseignements du Sûtra du Lotus. Honen a dit que le Sûtra du Lotus doit être rejeté. Les prêtres Zen méprisent le Sûtra du Lotus, affirmant que les véritables enseignements du Bouddha n'ont jamais été mis par écrit. Parce que ces opinions erronées sont propagées au Japon, tous les dieux, y compris Brahma, Sakra, le dieu du Soleil, le dieu de la Lune, et les Rois des Quatre Quartiers, ont cessé de protéger notre pays. Les ex-Empereurs furent exilés sur des îles lointaines par leurs sujets et transformés en particules de poussière de ces îles. Certains prêtres de ces sectes sont venus à Kamakura et sont patronnés par le gouvernement. De nouveaux temples des sectes Shingon, Zen et Nembutsu sont construits et les anciens temples sont négligés. Il n'est pas étonnant que de nombreuses calamités surviennent les unes après les autres."

Le Nembutsu était pratiqué non seulement par les adeptes de la secte Nembutsu, mais aussi par les adeptes d'autres sectes. Nichiren a dit dans son Akimoto-gosho :

"Je suis plus détesté que quiconque parce que tout le peuple de ce pays psalmodie Namu-amidabutsu. Ils vénèrent le Bouddha Amitabha et souhaitent renaître dans le Paradis de l'Ouest. Même les adeptes des sectes Tendai, Shingon et Ritsu, qu'ils soient sages ou non, pensent que le Nembutsu est la pratique la plus importante. Ils pensent pouvoir expier leurs péchés en psalmodiant le nom du Bouddha Amitabha. Seul moi, Nichiren, dis que le Nembutsu est le chemin vers l'enfer. Je dis aussi que la secte Zen est une invention des maras, que la secte Shingon détruira notre pays, et que la secte Ritsu est dangereuse pour l'État. Ainsi, tout le peuple du Japon me considère comme l'ennemi de ses parents ou l'ennemi qui est contre eux depuis leur existence précédente. Ils pensent que je suis plus dangereux qu'un traître ou un cambrioleur. Ils ont peur de moi, disent du mal de moi, ou me frappent. Un samouraï qui m'a insulté a reçu des terres du gouvernement, et un autre qui m'a loué a été exilé. J'ai été puni deux fois jusqu'à présent. Personne n'a été puni comme moi au cours des sept cents dernières années depuis que le bouddhisme a été introduit au Japon."

Tolérance et intolérance

Nichiren a parfois été tolérant, à d'autres moments non. Il a dit dans son Kaimokusho :

"L'intolérance est l'opposé de la tolérance, tout comme le feu l'est à l'eau. Nous pouvons être tolérants envers les personnes qui sont ignorantes et immorales. Mais nous devons être intolérants envers les personnes qui ont des opinions erronées et calomnient le Sûtra du Lotus."

Nous devons être intolérants face aux opinions erronées. Il dit dans le Nyosetsushugyo-sho :

"Les enseignements du Petit Véhicule et du Mahayana provisoire n'étaient valables que pour les personnes qui ont vécu pendant les deux mille ans suivant l'extinction du Bouddha. Nous vivons dans les cinq cents premières années après le début de l'ère de la Dégénérescence. Il est maintenant temps de propager le Sûtra du Lotus. Le Sûtra du Lotus est la Loi Pure, la Loi Parfaite, l'Unique Véritable Enseignement. Selon le sûtra Daijikkyo, au cours des cinq cents premières années suivant le début de l'ère de la Dégénérescence, les gens en viennent aux armes, et les véritables enseignements du Bouddha sont oubliés. Durant ces années, les enseignements provisoires sont confondus avec les véritables enseignements. C'est maintenant que l'enseignement du Véhicule Unique doit être propagé. Critiquez les enseignements provisoires. Ce que nous devrions faire, c'est critiquer les opinions erronées."

Il a poursuivi dans le même écrit :

"Je suis apparu au Japon en cette période d'urgence sur ordre du Bouddha. J'ose dire que je ne suis pas chanceux. Cependant, l'ordre du Roi de la Loi est catégorique. Par conséquent, conformément au Sûtra du Lotus, je lève l'armée du véritable enseignement contre les forces des enseignements provisoires, je revêts l'armure de la patience, je prends l'épée de la Loi Merveilleuse, je bande l'arc de la Révélation de la Vérité, je fixe la flèche de l'honnêteté, je monte dans le char à bœufs blancs de l'égalité, je brise la porte des enseignements provisoires, et je lance des critiques aux adeptes du Nembutsu, du Shingon, du Zen, du Ritsu, et des autres sectes. Certains d'entre eux s'enfuient ou se retirent, tandis que d'autres sont capturés et deviennent mes disciples. Je répéterai l'offensive. Je continuerai à marcher, bien qu'ils soient nombreux et que mes amis soient peu."

Prophétie d'invasions étrangères

Nichiren pensait toujours à son pays. Son patriotisme peut bien s'exprimer dans son Moko-tsukai-gosho, dans lequel il dit : "La pire chose pour nous est la chute de notre pays."

Pendant plusieurs années à partir de 1257, le Japon fut fréquemment frappé par diverses calamités. De grands tremblements de terre et des sécheresses eurent lieu en 1257 ; de longues pluies, des sécheresses, des typhons, des inondations et des épidémies se succédèrent en 1258 et 1259. Les épidémies faisaient encore rage en 1260.

En 1260, Nichiren écrivit le Rissho-ankoku-ron, ou "Établir les enseignements justes et sauver notre pays", dans lequel il déclara que le mépris des véritables enseignements du Bouddha n'entraînerait pas seulement d'autres calamités, mais aussi des guerres civiles et des invasions étrangères. Il présenta cet écrit à l'ex-Régent Hojo Tokiyori par l'intermédiaire de Yadoya Saemon-no-jo, un secrétaire personnel de Tokiyori. Tokiyori avait démissionné de la régence en faveur du cousin de son père, Hojo Nagatoki, en 1256, mais tenait toujours les rênes du gouvernement.

Dans ce traité, Nichiren décrit d'abord les calamités. Ensuite, il cite le Sûtra Konkomyo-saisho-o-kyo, laissant entendre que le gouvernement Hojo est responsable des souffrances du peuple. La citation est la suivante :

"(Les rois des quatre quartiers dirent au Bouddha :) Si un roi ne souhaite pas lire ce sûtra ou respecter les personnes qui gardent ce sûtra, les hommes diminueront en nombre car nous cesserons de le protéger, lui et son royaume. Tous les dieux, y compris nous-mêmes, quitteront son pays. Alors le roi sera détrôné ; tout le peuple sera corrompu ; les épidémies feront rage ; la terre tremblera ; les vents et les pluies seront intempestifs ; des famines éclateront ; et le pays sera envahi par une armée étrangère."

Puis il cite le Sûtra Daijikkyo :

"Lorsque les enseignements du Bouddha sont oubliés dans un pays, la terre tremblera ; les eaux s'assécheront et le peuple sera corrompu."

Il cite également le Sûtra Ninno-hannya-haramitsu-kyo :

"Un pays qui est plongé dans le désordre sera envahi par une armée étrangère ; des frictions apparaîtront entre le roi, le prince héritier, les autres princes, les ministres et les fonctionnaires ; le soleil, la lune et les étoiles se déplaceront de manière irrégulière ; et des guerres civiles éclateront. Les saints et les sages quitteront le pays, et les sept mauvaises choses se produiront."

Il dit que, selon le Sûtra Yakushi-nyorai-hongan-kudoku-kyo, les sept mauvaises choses pour un roi seront "les épidémies, les invasions étrangères, les guerres civiles, l'irrégularité du mouvement des étoiles, l'irrégularité des éclipses du soleil et de la lune, l'intempestivité des vents et des pluies, et les sécheresses". À ce propos, il cite également le Sûtra Ninnokyo :

"Tout roi a peur de subir sept choses terribles : l'irrégularité du changement des saisons, l'irrégularité du mouvement des étoiles, les conflagrations, les inondations, les tempêtes, les sécheresses, et les invasions étrangères."

Les mauvaises choses peuvent être au nombre de trois. Il cite le Sûtra Daijikkyo :

"Le roi qui ne suit pas les enseignements du Bouddha verra son pays frappé par trois choses malheureuses : les famines, les combats et les épidémies. Alors le peuple n'obéira plus au roi ; le pays sera envahi par les nations voisines ; les conflagrations, les tempêtes et les inondations se succéderont ; et certains parents du roi se soulèveront contre lui."

Nichiren dit que les gens d'aujourd'hui souffrent de nombreuses calamités parce qu'ils abandonnent les véritables enseignements du Bouddha et suivent Honen. L'opinion de Nichiren peut être résumée comme suit :

"Honen dit que l'adoration de tout autre Bouddha qu'Amitabha et la lecture de tout autre sûtra que les sûtras canoniques de l'École de la Terre Pure ne sont pas les bonnes pratiques. Cet enseignement qui est le sien est si populaire dans tout le Japon que les gens ont oublié le Bouddha Sakyamuni et le Sûtra du Lotus. Il est dit dans le Sûtra du Lotus : 'Ceux qui ne croient pas mais calomnient les enseignements du Bouddha exposés dans ce sûtra détruiront les graines de la Bouddhéité de tous les êtres vivants dans le monde. Ils iront dans l'enfer de la souffrance incessante dans leurs vies suivantes.' Par conséquent, les adeptes de Honen iront en enfer. Les dieux ont déjà quitté ce pays, renonçant à protéger le peuple du Japon des famines et des épidémies, parce que les gens suivent Honen et méprisent les véritables enseignements du Bouddha. Afin de retrouver les véritables enseignements du Bouddha, nous devrions cesser de soutenir les prêtres de la secte Nembutsu. À présent, cinq des sept choses mauvaises mentionnées dans le Sûtra Yakushikyo sont déjà apparues. Les deux autres choses, à savoir les guerres civiles et les invasions étrangères, auront bientôt lieu. Deux des trois choses malheureuses prédites dans le Sûtra Daijikkyo ont déjà été vues. Pourquoi la troisième, c'est-à-dire les combats, n'arriverait-elle pas dans un avenir proche ? Si vous pensez à votre propre sécurité, vous devriez prier pour votre propre pays. Il est dit dans le Sûtra Ninnokyo : 'Ceux qui violent les enseignements du Bouddha ne pourront pas avoir de fils obéissants ni la paix dans leurs familles. Ils seront en mauvaise santé, connaîtront de nombreux malheurs, et iront en enfer ou dans le monde des esprits affamés ou des animaux dans leurs vies suivantes. Même s'ils reviennent dans le monde des hommes, ils seront tués au combat.' Il est dit dans le Sûtra Nehangyo : 'Ceux qui évitent les bons amis et n'écoutent pas les véritables enseignements du Bouddha iront dans l'enfer de la souffrance incessante.' Convertissez-vous à l'Unique Bien du Véritable Véhicule. Alors le triple monde sera le monde du Bouddha. Le monde du Bouddha sera à l'abri de la décadence. Les mondes des dix directions seront la terre des trésors. La terre des trésors sera à l'abri de la destruction."

L'ermitage incendié

Les chefs du gouvernement ont dû penser qu'un prêtre aussi obscur que Nichiren était trop arrogant pour critiquer leurs croyances religieuses et leur politique nationale. La réponse du gouvernement à Nichiren est venue sous la forme de persécutions. Environ un mois après sa présentation du Rissho-ankoku-ron, son ermitage fut incendié par une armée non identifiée, très probablement à l'instigation de Hojo Shigetoki. Shigetoki était le frère cadet de Yoshitoki. Il coopéra avec son frère pour vaincre l'armée impériale en 1221. Il était également un fervent croyant du Nembutsu. Il construisit le temple Gokurakuji à Kamakura et y enchâssa le Bouddha Amitabha. Le temple fut associé à la secte Shingon Ritsu lorsque Shigetoki invita le célèbre prêtre Shingon Ritsu, Ryokan, dans ce temple en 1259.

Lorsque l'ermitage fut attaqué, un moine nommé Shoubo frappa Nichiren avec le cinquième rouleau du Sûtra du Lotus. Le cinquième rouleau comprend un chapitre dans lequel il est dit que le gardien du sûtra sera frappé. Nichiren a décrit cet incident plus tard dans son Ueno-dono-gohenji de la manière suivante :

"J'ai été frappé par Shoubo avec le cinquième rouleau du Sûtra du Lotus. Dans le cinquième rouleau, il est dit que le gardien de ce sûtra sera frappé. Comme il est merveilleux que la prophétie du Bouddha se soit réalisée ! Shoubo m'a frappé en présence de dizaines de personnes parce que je garde le Sûtra du Lotus. Je suis loin d'être un saint. J'ai été poussé par l'intention d'arracher et de briser la chose avec laquelle j'étais frappé, mais voyant que la chose était le cinquième rouleau du Sûtra du Lotus, je me suis arrêté. Je savais que Shoubo me montrait que la prophétie du Sûtra du Lotus était vraie. Il est vraiment mon professeur à cet égard. Comment pourrais-je oublier sa gentillesse en me montrant cela ? Si je deviens un Bouddha, ce sera entièrement grâce à sa faveur. Comment aurais-je pu arracher et briser le cinquième rouleau avec lequel il m'a frappé ?"

L'exil dans la province d'Izu

Le douzième jour du cinquième mois de 1261, Nichiren fut exilé dans la province d'Izu par un ordre officiel du gouvernement. Il fut abandonné sur la plage de Kawana de cette province, lorsqu'un pêcheur du nom de Funamori Yasaburo vint à son secours. Le pêcheur et sa femme prirent soin de lui. Nichiren lui envoya plus tard une lettre de remerciement, qui dit :

"Le douzième jour du cinquième mois, j'ai été abandonné sur une plage dont le nom m'était inconnu. J'ai beaucoup souffert et vous êtes venu à mon secours. Quelle était la relation entre vous et moi dans notre existence précédente ? Avez-vous pratiqué les enseignements du Sûtra du Lotus dans votre vie antérieure ? Vous êtes un homme, et un homme peut être courageux. J'ai été surpris que votre femme soit aussi courageuse que vous en servant un exilé. Elle m'a donné de la nourriture, de l'eau et tout autre nécessaire. Vous et votre femme avez cru au Sûtra du Lotus et m'avez fait des offrandes pendant plus de trente jours. Les gens du village me détestaient plus que les gens de Kamakura. Au cours et autour du cinquième mois, le riz est plus rare, mais vous m'en avez servi beaucoup. Êtes-vous tous les deux les réincarnations de mes parents ? Mes parents sont-ils réapparus à Kawana dans la province d'Izu sous la forme de vous deux ?"

L'incident de Komatsubara

Nichiren fut libéré de son exil au début de 1263. Il visita sa province natale en 1264. Le onzième jour du onzième mois de l'année, lui et son groupe furent surpris par Tojo Kagenobu et ses hommes à Komatsubara dans cette province. Tojo Kagenobu était un fonctionnaire du gouvernement local, et hostile à Nichiren en partie parce que la famille de Nichiren était liée au propriétaire d'un ancien manoir dans ce district et en partie à cause de croyances différentes. Nichiren écrivit plus tard à propos de cet incident de la manière suivante :

"Lorsque mon groupe et moi sommes arrivés à Matsubara dans le Tojo de la province d'Awa l'après-midi du onzième jour du onzième mois de cette année, nous avons été pris en embuscade par des centaines de disciples du Nembutsu. Nous étions environ dix, dont seulement trois ou quatre étaient assez forts pour se battre. Les flèches volaient comme une pluie battante, et les épées jetaient des étincelles comme des éclairs. L'un de mes disciples a été tué, et deux autres gravement blessés. J'ai reçu des coupures et des coups, mais j'ai heureusement réussi à survivre. Dans le Sûtra du Lotus, il est dit : 'De nombreuses personnes sont contre ce sûtra.' De nombreuses personnes sont frappées à cause d'un adultère ou d'un vol, mais personne n'est tué à cause de sa croyance dans le Sûtra du Lotus. Je dois dire que je suis le pratiquant de premier rang du Sûtra du Lotus au Japon."

Les temples de Kamakura à l'époque de Nichiren

Minamoto-no-Yoritomo assista à la cérémonie de célébration de l'achèvement de la réparation du Grand Bouddha de Nara en 1195. On dit qu'à cette époque il avait l'espoir d'avoir une image de Bouddha de taille similaire à Kamakura pour montrer son propre pouvoir politique. Après sa mort, Idano-no-Tsubone, l'une de ses maîtresses, fit appel au gouvernement de Kamakura pour obtenir l'autorisation de collecter des fonds pour la création d'un Grand Bouddha à Kamakura afin de "réaliser la volonté de feu le Shogun". Les fonctionnaires du gouvernement, qui avaient souhaité décorer le nouveau centre politique par un moyen ou un autre, accédèrent volontiers à sa demande. Avec la coopération d'un prêtre appelé Joko, elle collecta des fonds auprès du public. Avec cet argent et les subventions du gouvernement, une image en bois du Grand Bouddha fut achevée en 1243. Une salle pour abriter l'image avait déjà été achevée en 1241. En 1248, cependant, l'image et la salle furent détruites par une tempête. Les travaux de reconstruction commencèrent immédiatement, et une autre image, en bronze cette fois, fut achevée en 1252. À en juger par les signes des doigts, ce Grand Bouddha est sans aucun doute le Bouddha Amitabha. Cela ne signifie pas, cependant, qu'il appartenait à la secte Jodo dès le début. À l'époque, comme aujourd'hui, le Bouddha Amitabha était vénéré non seulement par la secte Jodo mais aussi par d'autres sectes. Selon toute vraisemblance, le temple Kotoku-in, qui est le nom du temple dans l'enceinte duquel se trouve le Grand Bouddha, était à l'origine un temple Shingon. Aujourd'hui, c'est un temple Jodo.

Chikei, un disciple de Ryukan, fonda le temple Chorakuji à Kamakura. Ce temple n'existe plus aujourd'hui. Ryukan (1148-1227) était un disciple de Honen. Shin-a de l'école de Chosai fonda le temple Jokomyoji à Kamakura en 1251 sous le patronage de Hojo Nagatoki. Chosai était un disciple de Honen. Ce temple appartient aujourd'hui à la secte Shingon.

Ryokan (1217-1302) vint dans la région de Kanto depuis Nara en 1252. Il séjourna au temple Shoryo-in dans la province de Hitachi et propagea la secte Ritsu. Il fut invité à Kamakura par Hojo Shigetoki en 1259. À cette époque, Shigetoki vivait dans l'enceinte d'un temple appelé Gokurakuji à Fukasawa, Kamakura. Le temple était dédié au Bouddha Amitabha, en qui Shigetoki était un fervent croyant. On dit qu'il invita Ryokan pour lui demander conseil sur l'endroit où le temple devait être déplacé, et que le temple fut déplacé à son emplacement actuel sur ses conseils. Nous ne savons pas si Ryokan continua à séjourner à Kamakura par la suite. Shigetoki mourut dans le nouveau temple en 1261, et Ryokan fut nommé premier prêtre en chef de ce temple en 1267. À cette occasion, le temple fut affilié à la secte Shingon Ritsu.

Le premier temple Zen à Kamakura fut Jufukuji, fondé par Eisai en 1200. Peu après, Jomyoji fut fondé par Gyoyu, un disciple d'Eisai. Eisai et Gyoyu attirèrent le gouvernement de Kamakura davantage par leurs pratiques ésotériques que par leurs enseignements Zen. En 1252, le maître Zen chinois Doryu (1203-1278) arriva à Kamakura. Le Shikken Hojo Tokiyori lui fit construire le temple Kenchoji en 1253. Tokiyori se convertit au Zen, et la secte Zen devint la religion de la famille principale des Hojo.

Il y avait beaucoup d'autres temples à Kamakura à l'époque de Nichiren, mais aucun d'entre eux n'a été mentionné dans ses écrits à l'exception de Tahoji, qui n'existe plus aujourd'hui. Nous ne savons rien de ce temple si ce n'est qu'il avait un lien avec le temple Gokurakuji.

Lettre de Kubilaï Khan

Le dix-huitième jour du premier mois de 1268, l'émissaire coréen Pan-fu atteignit Dazaifu à Kyushu, apportant avec lui les lettres de créance de Kubilaï Khan de Mongolie et du roi de Corée. Dans sa lettre, Kubilaï exprimait son souhait d'établir des relations diplomatiques avec le Japon à condition que le Japon paie des tributs volontaires à la Mongolie. La lettre fut transmise à Kamakura. Le Shikken de l'époque, Hojo Masamura, transmit la lettre à la Cour impériale pour examen. L'Empereur Kameyama discuta de l'affaire avec les fonctionnaires de la cour, et deux mois plus tard, la conclusion fut tirée qu'aucune réponse ne devait être donnée. À peu près à cette époque, la régence du gouvernement de Kamakura fut transférée à Hojo Tokimune. L'émissaire coréen rentra chez lui sans résultat.

Ayant eu vent de la lettre de l'Empire mongol, Nichiren écrivit à Hokanbo, probablement le père de Hei-no-saemon-no-jo (Nagasaki Yoritsuna) le cinquième jour du quatrième mois de l'année. Yoritsuna était un secrétaire personnel du Shikken Hojo Tokimune. Dans sa lettre, il déclara que sa prophétie suggérée dans le Rissho-ankoku-ron se réalisait, et que son appel devait être entendu immédiatement afin de défendre le Japon. Il envoya également une lettre au contenu similaire à Yadoya-saemon-no-jo, par l'intermédiaire duquel il avait présenté le Rissho-ankoku-ron à l'ex-Régent de l'époque Hojo Tokiyori en 1260. Le onzième jour du dixième mois, il envoya des lettres à onze personnes représentant le gouvernement et le clergé bouddhiste de Kamakura. Les onze personnes à qui il s'adressait étaient le Shikken Hojo Tokimune, Yadoya-saemon-no-jo, Nagasaki Yoritsuna, Hojo Yagenta, Doryu, Ryokan, et les prêtres en chef du Temple du Grand Bouddha, de Jufukuji, Jokomyoji, Tahoji et Chorakuji. Hojo Yagenta était un membre de la famille Hojo et un sympathisant de Nichiren.

Sa lettre au Shikken Hojo Tokimune se lit comme suit :

"J'entends dire qu'une lettre est arrivée d'un pays barbare de l'ouest appelé Grande Mongolie le dix-huitième jour du premier mois. J'ai prophétisé dans le Rissho-ankoku-ron, que j'ai écrit il y a quelques années, qu'une armée étrangère envahirait le Japon. Ma prophétie s'est réalisée. Je ne suis peut-être pas loin d'être un saint car je savais ce qui ne s'était pas encore produit. Je vous le répète. Cessez immédiatement de soutenir les temples de Kenchoji, Jufukuji, Gokurakuji, Tahoji, Jokomyoji et Daibutsu-den. Autrement, des ennemis attaqueront le Japon depuis les quatre coins du monde. Battez les Mongols et assurez la paix de notre pays. Je suis l'homme qu'il faut pour prier pour cela. Un pays dont le gouvernement est prêt à accepter les remontrances soumises par un sujet est toujours juste et droit ; une famille qui a un fils assez courageux pour conseiller son père maintient toujours le droit chemin de la vie. La paix d'un pays dépend de la droiture de l'administration du pays. La véracité d'un enseignement bouddhiste est approuvée par les paroles des sûtras. Le Japon est le pays des dieux. Les dieux n'acceptent pas l'impolitesse. Les dieux célestes des sept générations, les dieux terrestres des cinq générations, et tous les autres dieux du Japon sont les protecteurs du Véhicule Unique. Leur nourriture est le Sûtra du Lotus ; et leur force, la droiture. Ils seront en colère si nous abandonnons l'enseignement du Véhicule Unique. Dans le Sûtra Ninno-kyo, il est dit que les sept difficultés se produiront lorsque les saints prendront congé. À présent, le Japon est sur le point d'être ravagé par les Mongols. Quel dommage ! Quelle horreur ! Vous le regretterez si vous ne m'écoutez pas. Je suis le messager du Sûtra du Lotus. J'ai également écrit à quelques autres. Rassemblez-les et faites-leur discuter de cette question. Cessez de demander aux autres prêtres de prier. Rassemblez les représentants de toutes les sectes, faites-les débattre et décidez quel enseignement est le bon. Un bon charpentier trouve le long bois de pin qui repose au fond d'une rivière. Un homme sage voit la beauté du brocart dans l'obscurité. Je ne dis pas cela pour moi-même. Je dis cela pour l'amour des dieux, pour l'amour du pays, pour l'amour du Bouddha, et pour l'amour de tous les habitants du Japon."

Dans sa lettre à Yadoya-saemon-no-jo, il dit :

''La prophétie que j'ai faite dans le Rissho-ankoku-ron il y a quelques années s'est révélée vraie. J'entends dire qu'une lettre est arrivée d'un pays barbare de l'ouest appelé Grande Mongolie le dix-huitième jour du premier mois. À en juger par cela, je pourrais être un saint. Mais je n'ai encore reçu aucune réponse à mon appel. Cessez de suivre les autres prêtres et convertissez-vous au Sûtra du Lotus. Sinon, vous le regretterez plus tard. J'ai écrit à onze personnes en tout."

Sa lettre à Nagasaki Yoritsuna se lit comme suit :

"Je veux dire quelque chose au sujet de la lettre qui est venue de Mongolie. La prophétie que j'ai faite dans le Rissho-ankoku-ron il y a quelques années s'est réalisée. Vous êtes le dirigeant du peuple du Japon. Vous savez que le Japon est maintenant sur le point d'être détruit. Hâtez-vous de repousser les ennemis, de réprimer les calomniateurs des véritables enseignements du Bouddha. Le Sûtra du Lotus révèle le Véhicule Unique, la vérité atteinte par les Bouddhas. Il fournit de la nourriture pour les dieux. Lorsque vous recevez ce sûtra par la foi, les sept difficultés et les trois calamités seront éliminées. Je vous l'ai déjà dit, et vous m'avez exilé. Il est naturel que le soleil, la lune et les étoiles punissent ce pays. Bannissez les prêtres que vous suivez, et les dieux vous protégeront. J'ai écrit à onze personnes : Kamakura-dono (Hojo Tokimune) ; Yadoya-nyudo-dono ; les prêtres en chef des temples de Kenchoji, Jufukuji, Gokurakuji, Daibutsuden, Chorakuji, Tahoji et Jokomyoji ; Yagenta-dono, et vous. Discutez de l'affaire avec eux, et répondez. Je ne dis pas cela pour moi-même. Je dis cela pour l'amour des dieux, pour l'amour de l'Empereur, pour l'amour du Bouddha, et pour l'amour de tous les habitants du Japon."

Il écrivit à Hojo Yagenta de la manière suivante :

"Tout le peuple du Japon a été surpris par la nouvelle qu'une lettre était arrivée de Mongolie, mais personne ne sait pourquoi. Je le savais déjà depuis longtemps. J'ai écrit un traité à ce sujet et je l'ai soumis au gouvernement. Les événements à venir projettent leurs ombres à l'avance. Le tremblement de terre qui a eu lieu le soir du vingt-troisième jour du huitième mois de la première année de Shoka était un avertissement contre l'invasion mongole. Cessez de soutenir les autres sectes et recevez le Sûtra du Lotus par la foi. Le Japon est sur le point d'être détruit par les enseignements des sectes Jodo, Shingon, Zen et Ritsu. Rassemblez les représentants de ces sectes et décidez quel sûtra est le meilleur. Battez l'armée mongole et assurez la paix de notre pays. Quiconque calomnie le Sûtra du Lotus est l'ennemi des Bouddhas. La lettre est venue de Mongolie probablement parce les dieux Tensho Daijin et Hachiman Daibosatsu ont cessé de protéger notre pays. Vous pourriez être capturés et réduits en esclavage par les Mongols."

À Doryu du temple Kenchoji, il écrivit :

"De nos jours, les temples bouddhistes sont construits côte à côte, et les sûtras sont entendus dans chaque foyer. Le bouddhisme prospère plus au Japon qu'en Inde ou en Chine, et les prêtres se comportent comme les Arhats d'Inde. Mais ils ne savent pas quel sûtra est le plus excellent. Ils ne savent pas que le Bouddha Sakyamuni est notre seigneur, notre maître et notre parent. Ils vénèrent d'autres Bouddhas ou Bodhisattvas. La secte Nembutsu est la voie de l'enfer ; la secte Zen est une invention des maras ; et la secte Ritsu est dangereuse pour notre pays. J'ai écrit le Rissho-ankoku-ron dans la première année de Bunno et je l'ai soumis à feu Saimyoji-dono (Hojo Tokiyori) par l'intermédiaire de Yadoya-nyudo. J'ai écrit dans ce traité que des catastrophes ont eu lieu les unes après les autres parce que le peuple du Japon croyait aux enseignements des sectes Nembutsu, Shingon, Zen et Ritsu, et que le Japon serait envahi par une armée étrangère pour la même raison. Une lettre est arrivée de Mongolie le dix-huitième jour du premier mois de cette année. Cela montre que ma prophétie s'est réalisée. Les Mongols viennent-ils parce que les prières des prêtres sont devenues moins efficaces ou parce que leurs enseignements sont faux ? À présent, les habitants de Kamakura vous respectent comme un Bouddha. Ils honorent Ryokan-Shonin comme un Arhat. Les prêtres en chef des temples de Jufukuji, Tahoji, Jokomyoji, Chorakuji et Daibutsu-den sont arrogants. Ils ne devraient pas prier pour la défense de notre pays contre la grande armée de Mongolie. S'ils le font, le peuple du Japon sera capturé. Ces prêtres détruiront le Japon et iront en enfer après leur mort. J'ai déjà écrit à Kamakura-dono, Yadoya-nyudo-dono et Hei-no-saemon-dono qu'ils le regretteraient s'ils n'acceptaient pas mes conseils. Rassemblez ces prêtres et discutez de l'affaire avec eux. Ceci n'est pas mon opinion personnelle, mais une conclusion tirée des paroles des sûtras et des commentaires. J'espère pouvoir vous en dire davantage lorsque je vous reverrai."

Sa lettre à Ryokan du temple Gokurakuji se lit comme suit :

"J'ai déjà écrit à Kamakura-dono et à d'autres au sujet de la lettre de la Grande Mongolie, un pays barbare de l'ouest. Ma prophétie que j'ai faite dans le Rissho-ankoku-ron au cours de la première année de Bunno s'est réalisée. Cessez de vous moquer de moi. Suivez-moi immédiatement. En tant que grand prêtre, vous avez soumis un faux rapport sur moi au gouvernement. C'est ce que vous ne devriez pas faire. Il est présomptueux de votre part de faire cela. Vous êtes un traître. Vous irez en enfer dans votre prochaine vie. Si vous en êtes désolé, suivez-moi. La meilleure façon de décider quelle opinion est correcte est de tenir un débat public. Comparer les enseignements du Sûtra du Lotus avec ceux qui ressemblent au Petit Véhicule, c'est comparer le fleuve Yang-tsé avec de petits ruisseaux ou comparer le mont Sumeru avec de petites montagnes. Vous devriez savoir comment prier pour la victoire sur la Mongolie. Je suis le pratiquant de premier rang du Sûtra du Lotus au Japon. Je suis à la tête de l'armée pour vaincre la Mongolie."

Un envoyé mongol vint au Japon en 1268, peu après le retour de l'envoyé coréen. Il rentra les mains vides, tout comme le second qui vint en 1269. À la fin de l'année, Nichiren écrivit un post-scriptum au Rissho-ankoku-ron, qui se lit comme suit :

"J'ai commencé à écrire ce traité au cours des années Shoka et l'ai achevé lors de la première année de Bunno (1260). Huit ans plus tard, c'est-à-dire le dix-huitième jour du premier mois intercalaire de la cinquième année de Bunnei, une lettre est arrivée de la Grande Mongolie à l'ouest. Il est dit dans la lettre que l'armée de ce pays attaquera notre pays. Une autre lettre du même contenu est arrivée cette année. Ma prophétie donnée dans le Rissho-ankoku-ron s'est réalisée. Je pense que je pourrai faire d'autres prophéties à l'avenir. Ce traité est approuvé par les faits. Je n'ai pas écrit ceci par mon propre pouvoir mais par ma foi dans le Sûtra du Lotus. J'écris ce post-scriptum le huitième jour du douzième mois de la sixième année de Bunnei."

À cette époque, Nichiren fut de plus en plus importuné par les prêtres et les laïcs d'autres sectes. Il décrit cela dans son autobiographie :

"Les prêtres du Nembutsu, du Ritsu et du Shingon se sont rendu compte qu'ils n'étaient pas assez intelligents pour débattre avec moi, et que, à leur grande déception, leur appel au gouvernement contre moi n'avait pas été entendu. Ils ont alors approché les épouses de hauts fonctionnaires et leur ont fait un faux rapport sur moi. Ils ont dit : 'Nichiren dit que feu Saimyoji-nyudo-dono (Hojo Tokiyori) et Gokurakuji-nyudo-dono (Hojo Shigetoki) sont maintenant en enfer. Il dit que les temples de Kenchoji, Jufukuji, Gokurakuji, Chorakuji et Daibutsuden devraient être brûlés et que Doryu et Ryokan devraient être décapités.' Comment aurais-je pu ne pas être puni pour cela."

Entrevue avec Nagasaki Yoritsuna

Le dixième jour du neuvième mois de 1271, Nichiren fut convoqué par Nagasaki Yoritsuna. Son autobiographie poursuit :

"J'ai été appelé à la cour et on m'a demandé si j'avais dit cela ou non. J'ai répondu que je n'avais jamais dit que feu Saimyoji-nyudo-dono et Gokurakuji-nyudo-dono étaient en enfer, mais que j'avais dit certaines des autres choses. J'ai dit à Hei-no-saemon-no-jo : 'J'ai dit tout cela pour le bien de notre pays. Si vous voulez assurer la paix de notre pays, appelez ces prêtres et faites-les débattre avec moi. Si vous faites fausse route en suivant leurs conseils, vous le regretterez plus tard. Me punir, c'est ignorer le messager du Bouddha. Si vous me bannissez ou me tuez, tous les dieux, y compris Brahma, Sakra, le dieu du Soleil, le dieu de la Lune et les Rois des Quatre Quartiers, vous le reprocheront, et certains membres de la famille Hojo se révolteront contre le gouvernement et notre pays sera envahi de toutes parts, en particulier par l'ouest dans les cent jours, un an, trois ans ou sept ans.'"

Deux jours plus tard, Nichiren envoya une lettre à Nagasaki Yoritsuna, dans laquelle il disait :

"De nos jours, le peuple du Japon suit le gouvernement de Kanto (Kamakura) et respecte les samouraïs. Je suis né dans ce pays. Comment puis-je faire autrement que de penser à mon pays ? J'ai écrit le Rissho-ankoku-ron et je l'ai soumis à feu Saimyoji-nyudo par l'intermédiaire de Yadoya-no-nyudo. Récemment, les barbares occidentaux ont troublé la paix de notre pays. Cela montre que ma prophétie annoncée dans ce traité est en train de se réaliser. Un excellent homme d'État sait ce qui va se passer dans son pays à l'avenir. Une personne qui propage le Sûtra du Lotus est le messager des Bouddhas. J'ai la chance d'être doté du privilège de lire le Sûtra du Lotus et de comprendre les enseignements du Bouddha. J'ai fait une prophétie selon le sûtra, et la prophétie se révèle vraie à présent. Je ne suis peut-être pas aussi grand que les sages des temps anciens, mais je suis convaincu que je figure parmi les quelques personnes qui apparaîtront à l'avenir. Je pense que je mérite des éloges parce que je connais le Dharma et que je pense à mon pays, mais la réalité est que des personnes aux vues erronées font de faux rapports sur moi au gouvernement. Pendant longtemps, je me suis efforcé en vain de faire quelque chose pour mon pays. Pire encore, j'ai dû avoir une entrevue désagréable avec vous avant-hier. J'ai bien peur qu'il soit très difficile d'améliorer la situation. Nous ne savons pas à quelle hauteur se trouve le ciel à moins de grimper au sommet de la plus haute montagne. Nous ne réalisons pas à quel point la terre est épaisse à moins de descendre au fond d'un ravin abyssal. Je vous soumets à présent une copie du Rissho-ankoku-ron. Je n'ai écrit dans ce traité qu'une petite partie de ce à quoi je pense. Vous êtes le dirigeant du peuple du Japon. Comment pouvez-vous passer à côté des hommes capables dans ce pays ? Soyez prompt à prendre des mesures pour repousser les ennemis. Pratiquer la loyauté envers notre pays, c'est assurer la paix de notre pays. Je ne dis pas cela pour moi-même mais pour l'amour de l'Empereur, pour l'amour du Bouddha, pour l'amour des dieux, et pour l'amour de tous les êtres vivants dans notre pays."

L'arrestation de Nichiren

L'arrestation de Nichiren ce jour-là a dû être une purge politique autant que religieuse, que le gouvernement a jugée nécessaire pour contrôler la nation en cas d'urgence, car le lendemain, un ordre gouvernemental a été émis pour envoyer les guerriers de Kamakura vers l'ouest.

La manière dont il a été arrêté est décrite dans son autobiographie comme suit :

"J'ai été arrêté le douzième jour du neuvième mois de la huitième année de Bunnei. L'arrestation a semblé tout à fait inhabituelle et illégale. Hei-no-saemon-no-jo est arrivé avec des centaines d'hommes armés. Avec des yeux furieux et une voix dure, il m'a fait arrêter. Je me suis dit : 'C'est ce à quoi je pense depuis longtemps. Que je suis heureux d'aller maintenant faire le don de ma vie pour l'amour du Sûtra du Lotus ! Échanger ma tête puante contre le Sûtra du Lotus, c'est acheter de l'or avec du sable, ou échanger des pierres contre des trésors.' Shoubo, un serviteur de Hei-no-saemon-no-jo, est venu en courant vers moi, a pris un rouleau du Sûtra du Lotus devant moi, et m'a frappé avec par trois fois. D'autres soldats ont piétiné les autres rouleaux ou les ont éparpillés sur le sol. J'ai dit d'une voix forte : 'Comme c'est intéressant ! Regardez ! Hei-no-saemon-no-jo est devenu fou. Il est maintenant en train d'abattre le pilier du Japon.' En entendant cela, ils ont été consternés car ils ne pensaient pas que je serais si calme face à ce châtiment. Ils ont blêmi. Ils ont dû réaliser qu'ils avaient tort."

Sur le chemin du lieu d'exécution, Nichiren ordonna au Dieu Hachiman de le protéger. Il décrit cela dans son autobiographie comme suit :

"On m'a mis à cheval. Sur le chemin de Tatsu-no-kuchi, où je devais être décapité, je suis arrivé à la rue Wakamiya-koji. J'ai dit à mes gardes : 'Je ne descends que pour dire quelques mots au dieu Hachiman Daibosatsu. Ne vous excitez pas !' Puis je suis descendu de cheval, et j'ai dit d'une voix forte, face au sanctuaire Hachimangu : 'Hachiman Daibosatsu ! Es-tu vraiment un dieu ? Lorsque Wake-no-Kiyomaro était sur le point d'être décapité, tu t'es transformé en une chose brillante longue de dix pieds pour le sauver. Lorsque Dengyo Daishi a exposé le Sûtra du Lotus, tu lui as offert une robe violette. Je suis le plus grand pratiquant du Sûtra du Lotus au Japon. Je n'ai commis aucune faute. Le peuple du Japon calomnie maintenant le Sûtra du Lotus. À cause de cela, ils iront dans l'enfer de la souffrance incessante dans leurs vies suivantes. Tout ce que je dis a pour but de les sauver. Si les forces de la Grande Mongolie envahissent notre pays, qu'adviendra-t-il de toi et de Tensho Daijin ? Seras-tu toujours paisible à ce moment-là ? Lorsque le Bouddha Sakyamuni a exposé le Sûtra du Lotus, tous les Bouddhas, Bodhisattvas et dieux des mondes des dix directions sont venus à lui. Il va sans dire que les Bouddhas comprenaient le Bouddha des Nombreux Trésors, et que les dieux comprenaient ceux d'Inde, de Chine et du Japon. Le Bouddha Sakyamuni leur a demandé de protéger les pratiquants du Sûtra du Lotus. Tous ont fait le vœu de le faire. Hâte-toi de remplir ton vœu. Pourquoi n'apparais-tu pas maintenant ? Je vais être décapité ce soir. Quand j'irai dans la Terre Pure du mont de l'Aigle sacré, je rapporterai au Bouddha Sakyamuni que toi et Tensho Daijin n'avez pas tenu votre vœu. Si tu ne veux pas que l'on rapporte de telles choses, fais quelque chose rapidement.'"

Shijo Kingo était un fervent adepte de Nichiren. Nichiren le fit appeler alors qu'il était en route pour Tatsu-no-kuchi. L'autobiographie se poursuit :

"J'ai avancé avec mes gardes le long de la plage de Yuigahama, et je suis arrivé devant le sanctuaire de Goryosha. J'ai envoyé un garçon nommé Kuma-o auprès de Nakatsukasa-saburozaemon-no-jo (Shijo Kingo) qui vivait dans le quartier. Nakatsukasa a accouru vers moi avec ses trois frères. Je lui ai dit : 'Je vais à Tatsu-no-kuchi pour y être décapité ce soir. C'est ce que je supposais depuis des années. Un faisan est tué par un faucon, un rat par un chat. Beaucoup de gens meurent pour protéger leurs familles ou leurs biens, mais personne ne meurt pour le Sûtra du Lotus. Je suis trop pauvre pour aider mes parents ou servir mon pays. On m'accordera des mérites lorsque j'offrirai ma tête au Sûtra du Lotus. S'il en est ainsi, j'offrirai une partie de ces mérites à mes parents et je distribuerai le reste à mes disciples.'"

Nichiren y fait également référence dans sa lettre à Shijo Kingo :

"Je ne peux oublier que vous avez pleuré en tenant mon cheval lorsque j'étais en route pour le lieu d'exécution de Tatsu-no-kuchi. Si vous allez en enfer dans votre prochaine vie, j'y irai aussi avec vous. Même si le Bouddha Sakyamuni m'invite dans son monde, je n'y irai pas."

Nichiren arriva à Tatsu-no-kuchi. Il est dit dans l'autobiographie :

"J'ai atteint l'endroit tel que je l'avais imaginé. De nombreux soldats m'entouraient. Saburozaemon-no-jo a pleuré en disant : 'Maintenant je dois me séparer de vous.' J'ai dit : 'Quel imbécile vous faites ! Réjouissez-vous ! C'est mon plus grand plaisir. Pourquoi rompez-vous votre promesse ?' À peine avais-je dit cela, qu'une boule de lumière aussi brillante que la lune s'est envolée de l'île d'Enoshima vers le sud-est, et toutes les personnes sont devenues visibles bien que la lune du douzième jour se soit déjà couchée. Le bourreau a été pris de vertige et est tombé par terre, et les soldats se sont enfuis à une centaine de mètres. Certains sont descendus de leurs chevaux, et d'autres se sont prosternés à cheval. J'ai dit : 'Pourquoi fuyez-vous ? Vous pensez que je suis un criminel. Venez !' Mais personne n'est venu. J'ai répété : 'Décapitez-moi vite ! Quand le jour se lèvera, ce ne sera pas beau de me voir décapité.' Mais personne n'a répondu. Au bout d'un moment, on m'a dit d'aller à Echi dans la province de Sagami."

Pour Nichiren, Tatsu-no-kuchi était la Terre Pure du Bouddha Sakyamuni. Dans sa lettre à Shijo Kingo, il dit :

"Tatsu-no-kuchi dans la province de Sagami est le lieu où j'ai abandonné ma vie. Comment peut-il être inférieur au monde du Bouddha ? Pour la cause du Sûtra du Lotus, ma vie séjourne à Tatsu-no-kuchi, Katase, dans la province de Sagami, au Japon, dans le Monde Saha. Par conséquent, il peut être appelé le Monde de la Lumière Tranquille."

Nichiren atteignit Echi. L'autobiographie indique :

"J'ai atteint Echi à midi ce jour-là, et j'ai été placé dans la maison de Homma-rokuro-zaemon. J'ai offert à boire à mes gardes. Lorsqu'ils sont partis, ils ont baissé la tête devant moi et ont dit : 'Nous vous détestions parce que vous disiez du mal du Bouddha Amitabha que nous vénérions. Mais maintenant nous savons que vous êtes tout à fait un saint. Nous avons maintenant renoncé à psalmodier le Nembutsu.' Certains d'entre eux ont sorti les chapelets du Nembutsu de leurs sacs et les ont jetés."

Lorsque Nichiren fut arrêté, son disciple Nichiro fut également arrêté et mis dans un cachot. On annonça à Nichiren qu'il serait exilé sur l'île de Sado. La veille de son départ pour Sado, Nichiren écrivit à Nichiro ce qui suit :

"Moi, Nichiren, je pars demain pour la province de Sado. Il fait froid cette nuit. Étant jeté dans le cachot, vous devez souffrir d'un froid intense. Je suis désolé pour vous. Vous lisez le Sûtra du Lotus avec votre esprit et votre corps. Ainsi, vous pourrez sauver non seulement vos parents et vos proches, mais aussi tous les autres êtres vivants. Certaines personnes lisent le Sûtra du Lotus seulement oralement, sans leur esprit. D'autres le lisent avec leur esprit, mais pas avec leur corps. Vous avez fait les deux. Vous êtes excellent. Dans le Sûtra du Lotus, il est dit : 'Il ne sera ni coupé par l'épée, ni frappé avec un bâton, ni empoisonné.' Rien de particulier ne vous arrivera. Quand vous serez libéré, venez me voir dès que possible. Je serai heureux de vous revoir."

Une guerre civile

Nichiren atteignit Sado le premier jour du onzième mois. Il fut logé dans la salle d'un cimetière à Tsukahara. À cette époque, il semblait avoir la conviction qu'il se trouvait différent de ce qu'il avait été avant la persécution à Tatsu-no-kuchi. Au cours du deuxième mois de 1272, il écrivit le Kaimokusho, dans lequel il dit :

"Un homme nommé Nichiren a été décapité à minuit le douzième jour du neuvième mois de l'année dernière. L'auteur de cet article est l'âme de cet homme. Son âme est venue dans cette province de Sado et a écrit cet article dans la neige du deuxième mois de cette année. Ceci doit être envoyé à mes disciples. Il s'agit d'un écrit extraordinaire. Les lecteurs en seront choqués."

Dans la lettre adressée à ses disciples, il dit :

"Rien n'est plus précieux que la vie. Par conséquent, vous pourrez devenir un Bouddha si vous étudiez les enseignements du Bouddha au péril de votre vie."

Le seizième jour du premier mois de 1272, les prêtres d'autres sectes vivant sur l'île vinrent l'attaquer, seulement pour lui donner l'occasion de propager le Sûtra du Lotus. Son autobiographie indique :

"J'ai débattu avec les prêtres d'autres sectes. Je leur ai expliqué les fautes des fondateurs et des autres dirigeants de ces sectes. Certains d'entre eux m'ont injurié. D'autres se sont tus ou ont blêmi. Certains ont dit que le Nembutsu était faux, et ont fait le vœu de ne plus jamais psalmodier le Nembutsu, jetant au loin leurs robes et leurs chapelets."

À cette occasion, il déclara au fonctionnaire du gouvernement Homma Rokuro-zaemon qu'une guerre civile éclaterait dans un avenir proche. Cela s'est avéré. Hojo Tokisuke, le frère aîné du Shikken de l'époque, Hojo Tokimune, fut soupçonné de complot et tué sur ordre du Shikken le quinzième jour du mois suivant. Hojo Tokiaki et son frère Noritoki furent également tués sur la même suspicion. La nouvelle parvint à l'île à la grande surprise du fonctionnaire du gouvernement. L'autobiographie de Nichiren dit :

"Rokuro-zaemon joignit les mains vers moi en disant : 'Votre prophétie du seizième jour du premier mois s'est réalisée. Votre prophétie concernant l'invasion mongole s'avérera également vraie à l'avenir. À en juger par cela, je crois que les adeptes du Nembutsu iront en enfer comme vous le dites. Je ne psalmodierai plus jamais le Nembutsu.' Je lui ai répondu : 'À moins que Sagami-no-kami-dono (Hojo Tokimune) n'accepte mes conseils, le peuple du Japon ne me suivra pas. À moins qu'ils ne me suivent, le Japon sera détruit. Je ne suis qu'un moine insignifiant, mais puisque je propage le Sûtra du Lotus, je suis le messager du Bouddha Sakyamuni. Tensho-Daijin et Sho-Hachiman sont peut-être des dieux importants dans ce pays, mais si on les compare à Brahma, Sakra, le dieu du Soleil, le dieu de la Lune ou les Rois des Quatre Quartiers, ce ne sont que des dieux mineurs. Puisque je suis le messager du Seigneur Enseignant Sakyamuni, Tensho-Daijin et Sho-Hachiman devraient s'incliner devant moi, joindre leurs mains vers moi et se prosterner devant moi. Je suis le pratiquant du Sûtra du Lotus. Je suis gardé par Brahma et Sakra à ma gauche et à ma droite, et par le dieu du Soleil et le dieu de la Lune à l'avant et à l'arrière. Mais si vous me respectez de la mauvaise manière, vous détruirez le Japon. La guerre civile qui vient d'avoir lieu est un châtiment infligé par le Bouddha au gouvernement trop obstiné. Jusqu'à présent, le Japon a tout juste maintenu la paix parce que j'ai fait appel à la clémence des dieux. Si je ne l'avais pas fait, ce pays aurait déjà été détruit car le gouvernement a laissé des centaines de personnes me haïr, et m'a banni à deux reprises. Si le gouvernement n'accepte pas davantage mes conseils cette fois-ci, la Grande Mongolie enverra des troupes et le Japon sera ruiné. Ce sont les ennuis que Hei-no-saemon-no-jo aime avoir. Vous ne serez pas en paix alors. Cette île ne le sera pas non plus.'"

Nichiren a conseillé à ses disciples de conserver le Sûtra du Lotus en dépit des persécutions. Il dit dans le Shijo-kingo-dono-gohenji :

"Beaucoup de gens entendent ce sûtra, mais peu le gardent lorsqu'ils sont persécutés. Il est facile de le recevoir, mais difficile de le garder. Si vous souhaitez devenir un Bouddha, vous devriez le garder. Gardez à l'esprit que vous serez persécuté lorsque vous le garderez. Garder ce sûtra signifie psalmodier Namu-myohorengekyo. Le Namu-myohorengekyo est la Loi la plus importante des Bouddhas du passé, du présent et de l'avenir."

Les disciples du Bouddha originel

Ceux qui propagent le Sûtra du Lotus à l'époque de la Dégénérescence sont les disciples du Bouddha originel. Il dit dans le Shoho-jisso-sho :

"Ceux qui propagent le Myohorengekyo à l'époque de la Dégénérescence sont les Bodhisattvas sortis de la terre, c'est-à-dire les disciples du Bouddha originel, qu'ils soient hommes ou femmes. Il est difficile pour des personnes autres que les Bodhisattvas sortis de la terre de psalmodier le Titre Sacré. Au début, le Titre Sacré n'était psalmodié que par moi. Maintenant, de plus en plus de personnes le psalmodient. Je suis sûr que tout le peuple du Japon psalmodiera Namu-myoho-renge-kyo à l'avenir."

Le Bouddha éternel

Nous devrions vénérer le Bouddha originel Sakyamuni, qui déclare son éternité dans le Sûtra du Lotus. Nichiren dit dans le Kaimokusho :

"Toutes les sectes, à l'exception de la secte Tendai, vénèrent de faux objets. Les sectes Kusha, Jojitsu et Ritsu vénèrent le Bouddha Sakyamuni considéré comme la personne qui a éliminé les illusions et atteint l'illumination pour la première fois sous l'arbre de la Bodhi. Elles se trompent autant qu'un prince héritier qui pense être le fils d'un sujet. Les sectes Kegon, Shingon, Sanron et Hosso relèvent du Mahayana. Les sectes Hosso et Sanron vénèrent le Bouddha Sakyamuni tel qu'il est défini dans le Mahayana provisoire. Elles se trompent autant qu'un prince héritier qui pense être le fils d'un officier militaire. Les sectes Kegon et Shingon méprisent le Bouddha Sakyamuni et vénèrent le Bouddha Vairocana. Elles se trompent autant qu'un prince qui abandonne son père et suit un autre roi d'ascendance inconnue. Les bouddhistes de Jodo soutiennent que le Bouddha Amitabha est leur Bouddha, et ne vénèrent pas le Bouddha Sakyamuni. Ils ne savent pas que le Bouddha Amitabha est l'une des manifestations du Bouddha Sakyamuni. Les bouddhistes Zen sont comme un homme de basse extraction qui critique ses parents lorsqu'il obtient une position dans la société. Ils méprisent les Bouddhas et les sûtras. Toutes ces sectes vénèrent de faux objets. Dans les temps anciens, les gens ne connaissaient pas leurs pères. Ils étaient comme les oiseaux et les bêtes. Les sectes qui ne connaissent pas le Chapitre sur la Durée de la Vie de l'Ainsi-Venu dans le Sûtra du Lotus sont comme des bêtes. Elles ne connaissent pas les faveurs du Bouddha Sakyamuni."

La Terre Pure du Bouddha éternel

Ce monde Saha est la Terre Pure du Bouddha éternel Sakyamuni. Dans le Kanjin-honzon-sho, Nichiren dit :

"Durant les cinquante années de son enseignement, depuis le moment de son illumination sous l'arbre de la Bodhi jusqu'à son Parinirvana sous l'arbre Sala, le Bouddha a exposé de nombreux sûtras. Dans ces sûtras, il a décrit une grande variété de terres pures, telles que la Terre Pure de la Réserve de Fleurs, la Terre Pure de la Parure Ésotérique, la Terre Pure des Trois Transformations, la Terre Pure de la Vie Paisible, et la Terre Pure d'Émeraude. Ces terres pures sont cependant les demeures des adeptes du Petit Véhicule, ou des Bodhisattvas partiellement illuminés, ou des Bodhisattvas parfaitement illuminés. Ces terres pures sont, cependant, impermanentes. Elles ne sont établies que dans le kalpa de composition. Celui qui expose ces sûtras est le Bouddha historique, et les Bouddhas de ces terres pures sont les manifestations du Bouddha historique. Par conséquent, lorsque le Bouddha historique entre dans le Parinirvana, les Bouddhas de ces terres pures s'éteignent, et leurs terres pures disparaissent également. Mais le Monde Saha du Bouddha originel est la terre pure éternelle, libre des trois calamités et des quatre kalpas. Dans ce monde éternel, le Bouddha n'a jamais disparu dans le passé, et ne doit pas non plus apparaître à l'avenir. Tous les êtres vivants sous lui ne font qu'un avec lui parce qu'ils ont la sagesse du Bouddha dans leur esprit."

Le véritable objet de vénération

Aux yeux de Nichiren, dans cette Terre Pure du Bouddha éternel Sakyamuni, tous les Bouddhas et Bodhisattvas se rassemblent autour du Titre Sacré. L'assemblée dans cette disposition devrait être le Honzon, ou le véritable objet de vénération. Nichiren dit dans le Kanjin-honzon-sho :

"Un stûpa aux trésors est suspendu dans le ciel au-dessus du monde Saha du Bouddha éternel. Les lettres de myohorengekyo sont visibles au centre du stûpa. De chaque côté des lettres se trouvent le Bouddha Sakyamuni et le Bouddha des Nombreux Trésors. Le Bouddha Sakyamuni est accompagné des quatre Bodhisattvas dirigés par Pratique Supérieure. Un autre groupe de quatre Bodhisattvas, dont Manjusri et Maitreya, sont assis sur les sièges inférieurs. Tous les autres Bodhisattvas, y compris ceux enseignés par le Bouddha historique Sakyamuni et ceux qui sont venus des autres mondes, sont assis sur le sol. Les Bouddhas qui sont venus des mondes des dix directions sont également sur le sol. Cela montre que ces Bouddhas sont les manifestations du Bouddha éternel Sakyamuni et que leurs mondes sont les manifestations du monde Saha du Bouddha éternel Sakyamuni. Nous devrions vénérer tous ces Bouddhas et Bodhisattvas dans cette disposition. C'est le Honzon, ou le véritable objet de vénération. Ce Honzon n'a pas été révélé du vivant du Bouddha, sauf lorsqu'il a exposé les huit chapitres consécutifs (15 à 22) du Sûtra du Lotus."

Nichiren envoya le Kanjin-honzon-sho à Toki Tsunenobu avec les mots suivants :

"J'ai écrit un peu sur l'introspection de notre esprit. Je vous envoie cet écrit, à vous, Ota-dono, Kyoshin-gobo, et d'autres. Ceci est d'une importance vitale pour moi. N'en parlez pas aux autres avec négligence. Vous ne pouvez le dire qu'à vos amis intimes. Cet article comporte de nombreuses questions et peu de réponses. Ce genre d'écrit n'a jamais été vu auparavant. Cela surprendra les lecteurs. Vous pouvez le montrer à quelqu'un d'autre, mais vous ne devez pas le lire en présence de trois ou quatre personnes. Cela n'a pas été écrit depuis les deux mille deux cent vingt années et plus qui se sont écoulées depuis l'extinction du Bouddha. Je me fiche d'être persécuté par le gouvernement. Je dis cela parce que la période actuelle se situe dans la cinquième période de cinq cents ans après l'extinction du Bouddha. J'espère qu'en lisant ceci, vous pourrez aller dans la Terre Pure du mont de l'Aigle sacré avec moi et voir le Bouddha Sakyamuni, le Bouddha des Nombreux Trésors, et les Bouddhas des mondes des dix directions."

Le Honzon est décrit plus en détail dans la lettre de Nichiren à Nichinyo-gozen :

"Les cinq lettres du titre du Sûtra du Lotus sont placées au centre. Les Rois des Quatre Quartiers se trouvent sur les quatre côtés du stûpa aux trésors. Le Bouddha Sakyamuni et le Bouddha des Nombreux Trésors se tiennent côte à côte avec les Quatre Bodhisattvas qui sont les disciples du Bouddha éternel Sakyamuni. Sagesse Universelle, Manjusri, et d'autres Bodhisattvas prennent les sièges inférieurs avec Sariputra, Maudgalyayana, et d'autres Sravakas. Le dieu du Soleil, le dieu de la Lune, le roi Mara du sixième ciel, les rois dragons, et les asuras prennent leurs positions au nord et au sud en compagnie du roi Acala et du roi Raga. Le méchant Devadatta et la petite fille du roi dragon s'assoient dans un coin. La Mère des démons et les dix raksasis, qui peuvent tuer tous les peuples du monde, sont également présentes. Les dieux tutélaires du Japon, c'est-à-dire Tensho-Daijin, Hachiman Daibosatsu, les dieux célestes des sept générations, les dieux terrestres des cinq générations, et les autres grands et petits dieux du Japon rejoignent également l'assemblée. En un mot, tous les Bouddhas, Bodhisattvas, et les autres êtres vivants du monde vivent dans ce Honzon, et révèlent leur sainteté originelle par la lumière des cinq lettres de la Loi Merveilleuse. C'est le Honzon, le véritable objet de vénération."

Nichiren a appelé ce Honzon "Dai-mandara" dans la même lettre :

"J'ai écrit ce Dai-mandara deux cents ans et plus après le début de l'ère de la Dégénérescence. Ceci n'a jamais été écrit par Nagarjuna ou Vasubandhu ou Tendai ou quiconque d'autre auparavant. Comme c'est étrange ! J'ai écrit ceci comme un emblème de la propagation du Sûtra du Lotus. Mais ce n'est pas du tout mon invention. C'est le Honzon que le Bouddha Sakyamuni assis dans le stûpa des Nombreux Trésors avait l'intention d'écrire avec la coopération des Bouddhas qui étaient ses manifestations."

Le Dai-mandara a pour but de montrer comment le titre du Sûtra du Lotus est vénéré par les Bouddhas et les autres. Nichiren explique cela dans le Honzon-mondo-sho comme suit :

"Question : Nous sommes des hommes pécheurs vivant dans le monde mauvais de l'ère de la Dégénérescence. Qui devrions-nous vénérer ?

"Réponse : Vénérez le titre du Sûtra du Lotus.

"Question : Sur quelle autorité dites-vous cela ?

"Réponse : Dans le Chapitre du Maître de la Loi au Vol. 4 du Sûtra du Lotus, il est dit : 'Bodhisattva Roi de la Médecine ! Érige un grand stûpa paré des sept trésors en tout lieu où ce sûtra est exposé, lu, récité, copié ou placé. Il n'est pas nécessaire d'enchâsser les reliques du Bouddha dans ce stûpa parce que le corps parfait du Bouddha s'y trouve.' Dans le Chapitre de la Nature de l'Ainsi-Venu au Vol. 4 du Sûtra Mahaparinirvana, il est dit : 'Kasyapa ! La Loi est le maître des Bouddhas. Par conséquent, les Bouddhas honorent la Loi, et lui font des offrandes. Parce que la Loi est éternelle, les Bouddhas sont éternels.' Tendai Daishi dit dans son Hokke-zammai : 'Dressez un grand autel dans le monastère, et placez-y une copie du Sûtra du Lotus. Il n'est pas nécessaire d'y placer une image ou les reliques du Bouddha ou d'autres sûtras.' Le titre du Sûtra du Lotus est le Go-honzon du Bouddha Sakyamuni, du Bouddha des Nombreux Trésors, et des Bouddhas des mondes des dix directions. Tout comme le Bouddha et Tendai Daishi, je vénère également le Sûtra du Lotus. Le Sûtra du Lotus est le parent du Bouddha Sakyamuni et les yeux des Bouddhas. Tous les Bouddhas, y compris Sakyamuni et Maha-Vairocana, sont nés du Sûtra du Lotus."

Nous devrions vénérer le Sûtra du Lotus parce que le sûtra est les yeux des Bouddhas, mais vénérer le Sûtra du Lotus signifie vénérer le Bouddha éternel Sakyamuni parce qu'il a été exposé par lui. La vénération du Sûtra n'est pas incompatible avec la vénération du Bouddha. Nichiren dit dans le Ho-on-jo :

"Non seulement nous autres Japonais, mais aussi tous les peuples du monde devraient vénérer le Bouddha Sakyamuni, celui qui a exposé les discours du Bouddha éternel dans le Sûtra du Lotus. Il est accompagné du Bouddha des Nombreux Trésors, des autres Bouddhas, et des quatre Bodhisattvas dirigés par le Bodhisattva Pratique Supérieure."

Quiconque pourra rejoindre l'assemblée décrite dans le Go-honzon en ayant foi en lui. Nichiren dit dans le Nichinyo-gozen-gohenji :

"Croyez en ce Go-honzon, et vous pourrez entrer dans le stûpa aux trésors de ce Go-honzon."

Le Go-honzon n'est, à vrai dire, pas une chose faite d'encre et de papier existant en dehors de notre esprit, mais l'expression des conditions du monde spirituel en nous-mêmes. Le même article se poursuit :

"Ce Go-honzon se trouve dans le cœur de la personne qui garde le Sûtra du Lotus et psalmodie Namu-myohorengekyo. Son cœur est la demeure de la neuvième conscience, c'est-à-dire du maître de l'esprit. Ne le cherchez pas ailleurs."

Le Go-honzon vous protègera et vous rendra heureux. Il est dit dans le même écrit :

"Faites des offrandes à ce Go-honzon, et vous serez heureux non seulement dans votre vie présente mais aussi dans la suivante. Ce Go-honzon vous protégera comme une torche dans la nuit ou un porteur dans la montagne."

Par conséquent, celui qui psalmodie Namu-myohorengekyo est un Bouddha. Dans son Myoho-ama-gozen-gohenji, Nichiren dit :

"La personne qui psalmodie Namu-myohorengekyo est un Bouddha. Son corps est le corps du dharma du Bouddha ; son esprit, le corps de récompense du Bouddha ; et son comportement, le corps de manifestation du Bouddha."

Selon les discours du Bouddha éternel donnés dans le Sûtra du Lotus, on peut devenir un Bouddha instantanément sans aucune transformation. Dans le Myoichinyo-gohenji, Nichiren dit :

"Selon le Sûtra du Lotus, on peut devenir un Bouddha immédiatement. Il y a deux manières d'atteindre la Bouddhéité de façon abrupte. Dans les discours du Bouddha historique du Sûtra du Lotus, on peut devenir un Bouddha instantanément en se transformant soi-même en un Bouddha. Dans les discours du Bouddha éternel du sûtra, on peut devenir un Bouddha instantanément sans aucune transformation."

Ceux qui agissent selon le Sûtra du Lotus sont des Bouddhas, et leur demeure est la Terre Pure du Bouddha éternel Sakyamuni. Dans le Hokkeshu-naisho-huppo-kechimyaku, Nichiren dit :

"Dans cette ère de la Dégénérescence, le lieu où le Sûtra du Lotus est placé, ou bien où vivent les pratiquants du Sûtra du Lotus, qu'ils soient moines ou laïcs, hommes ou femmes, nobles ou humbles, est la Terre Pure de la Lumière Tranquille. Puisque la demeure est la Terre Pure, comment se pourrait-il que les habitants ne soient pas des Bouddhas ? Parce que la Loi est merveilleuse, les gardiens de la Loi sont honorables. Parce qu'ils sont honorables, leur demeure est admirable."

Nichiren gracié

Nichiren fut gracié par le gouvernement le quatorzième jour du deuxième mois de 1274. Son autobiographie dit :

"Les prêtres du Nembutsu sur l'île se sont réunis et ont discuté de la question. Ils ont dit : 'Nous mourrons de faim à moins de faire quelque chose. Comment pouvons-nous expulser Nichiren ? Que ferons-nous ?' Trois prêtres : un chef de la secte Nembutsu appelé Yui-Amidabutsu, un chef de la secte Ritsu appelé Shoyubo, et un disciple de Ryokan appelé Dokan, se sont précipités à Kamakura, et ont dit à Musashi-no-kami (Hojo Nobutoki) : 'Si Nichiren reste plus longtemps sur cette île, tous les temples seront détruits et tous les prêtres mourront de faim. Il brûle l'image du Bouddha Amitabha ou la jette dans une rivière. Il grimpe sur la haute montagne chaque jour et chaque nuit, et maudit le gouvernement face au soleil et à la lune. Sa voix forte peut être entendue partout dans la province.' En entendant cela, Musashi-no-zenji (Hojo Nobutoki) a dit : 'Je ne pense pas qu'il soit nécessaire d'en informer le gouvernement. Mon ordre privé suffira. Bannissez ou emprisonnez les disciples de Nichiren.' Beaucoup de mes disciples furent mis en prison, bannis ou privés de leurs femmes et enfants sous prétexte qu'ils avaient marché en me croisant ou qu'ils m'avaient donné quelque chose. Mais une lettre de grâce datée du quatorzième jour du deuxième mois de la onzième année de Bunnei m'est parvenue le huitième jour du troisième mois."

Le retour à Kamakura

Nichiren retourna à Kamakura le vingt-sixième jour du troisième mois. Il dit dans son autobiographie :

"Les prêtres du Nembutsu ont dit : 'Nichiren est l'ennemi du Bouddha Amitabha. Il parle mal de Zendo Osho et de Honen Shonin. Maintenant il est gracié. Il n'est pas bon de le laisser revenir vivant.' Ils se sont préparés à me tuer. J'ai eu de la chance que le vent soit favorable à mon navire. J'ai traversé la mer en toute sécurité. J'ai quitté l'île le treizième jour du troisième mois et j'ai atteint Kamakura le vingt-sixième jour du même mois."

Il rendit visite à Nagasaki Yoritsuna le huitième jour du quatrième mois. L'autobiographie se poursuit :

"Le huitième jour du quatrième mois, j'ai rendu visite à Hei-no-saemon-no-jo. Son attitude à mon égard était bien différente de celle qu'il m'avait montrée auparavant. Lui et les personnes de son entourage étaient doux et polis. Un prêtre m'a interrogé sur le Nembutsu. Un autre prêtre m'a interrogé sur le Shingon. Saemon-no-jo m'a demandé si l'on pouvait atteindre la Bouddhéité par les enseignements des sûtras exposés avant le Sûtra du Lotus. Je leur ai répondu en citant de nombreux sûtras. Saemon-no-jo s'est comporté comme un messager de l'Empereur, et m'a demandé quand les forces de la Grande Mongolie viendraient au Japon. J'ai répondu : 'Elles viendront cette année. Vous ne suivez pas mes conseils. Si un médecin traite un patient sans connaître la cause de la maladie, l'état du patient ne s'améliorera pas, il s'aggravera. Si vous demandez aux prêtres du Shingon de prier pour la victoire, le Japon sera vaincu. Ne demandez pas non plus aux prêtres des autres sectes de prier. Je dis cela parce que je pense que vous connaissez les enseignements du Bouddha. Il est étrange que vous acceptiez les conseils des autres mais pas les miens. Je dis ce qui s'avérera vrai plus tard. Oki-no-ho-o (l'ex-Empereur Gotoba) était un empereur. Gon-no-tayu-dono (Hojo Yoshitoki) était un sujet. L'empereur et le sujet sont comme le père et le fils. Comment le dieu Tensho-Daijin peut-il être clément envers un fils qui est hostile à son père ? Comment le dieu Sho-Hachiman peut-il protéger un sujet qui s'oppose à son roi ? Mais pourquoi l'armée impériale a-t-elle été vaincue ? C'est parce que les prêtres qui ont prié pour la victoire de l'armée impériale étaient les disciples de Kobo, Jikaku et Chisho. À cette époque, les guerriers de Kamakura ne connaissaient pas les enseignements de la secte Shingon. Ils n'ont pas demandé aux prêtres du Shingon de prier pour la victoire. Par conséquent, ils ont gagné la guerre.'"

La retraite au mont Minobu

Nichiren se retira au mont Minobu le dix-septième jour du cinquième mois. Pour lui, Minobu était la montagne où le Bouddha Sakyamuni avait exposé le Sûtra du Lotus. Dans le Nanjo-hyoe-shichiro-dono-gohenji, il dit :

"J'ai reçu l'Unique Grande et Secrète Vérité du Bouddha Sakyamuni sur le mont de l'Aigle sacré. Je garde cette vérité dans mon cœur. Par conséquent, mon cœur est le lieu où les Bouddhas entrent dans les samadhis. Les Bouddhas tournent la roue de la Loi sur ma langue, se manifestent dans ma gorge, et atteignent l'illumination dans ma bouche. Je suis le pratiquant du Sûtra du Lotus. Je vis maintenant à Minobu. Comment ce lieu pourrait-il être inférieur à la Terre Pure du mont de l'Aigle sacré ?"

Grâce aux efforts de Nichiren et de ses disciples, la psalmodie du Titre Sacré commençait maintenant à devenir populaire parmi le peuple. En 1279, Nichiren écrivit :

"Namu-myohorengekyo a été psalmodié par moi pour la première fois. À l'époque, personne d'autre ne le psalmodiait. Les gens qui m'entendaient se bouchaient les oreilles, me dévisageaient, pinçaient les lèvres, agitaient les mains et grinçaient des dents. Mes parents, frères, maîtres et amis se sont dressés contre moi. Il en fut de même pour le gouverneur. Tout le peuple du Japon était effrayé et agité. Avec le temps, certains d'entre eux ont imité ma psalmodie du Daimoku ; d'autres l'ont psalmodié juste pour se moquer de moi, ou par foi, ou dans le but de le calomnier. Maintenant, un dixième de la population du Japon le psalmodie, et les autres psalmodient à la fois le Nembutsu et le Daimoku, ou ne psalmodient ni l'un ni l'autre, ou ne psalmodient que le Nembutsu."

La première invasion mongole

Sur ordre de Kubilaï Khan, le roi de Corée mobilisa 30 500 charpentiers de marine au début de 1274, et construisit 900 navires de guerre à la fin du cinquième mois de l'année. Les forces mongoles, fortes de 25 600 hommes, dont 5 600 Coréens, levèrent l'ancre depuis la côte de Corée le troisième jour du dixième mois, et occupèrent l'île de Tsushima le cinquième jour et l'île d'Iki le quatorzième jour du mois. Cinq jours plus tard, elles marchèrent dans la baie de Hakata, et débarquèrent à Imazu, Momohibara et Hakata le jour suivant. Les forces japonaises durent se retirer de Hakozaki à Dazaifu dans la soirée de ce jour. La ville de Hakozaki fut ravagée et le sanctuaire Hachiman de Hakozaki incendié.

La raison pour laquelle les forces mongoles sont retournées à bord ce soir-là n'est pas claire. Selon les registres coréens, l'ordre d'embarquement fut donné immédiatement après qu'un général mongol fut blessé et retourna sur son navire. Vers minuit, une violente tempête fit rage et la plupart des navires firent naufrage. Il a été rapporté que 13 500 hommes étaient portés disparus lorsque les forces mongoles atteignirent la côte coréenne le vingt-septième jour du onzième mois.

La seconde invasion mongole

En 1275, un émissaire mongol et son groupe se rendirent à Kamakura. Le Shikken Hojo Tokimune les fit tuer à Tatsu-no-kuchi pour montrer sa résolution de combattre à nouveau les Mongols.

Kubilaï Khan, qui renversa la dynastie des Song du Sud en 1279, utilisa la puissance militaire de la dynastie déchue pour attaquer le Japon. Des généraux de l'armée vaincue furent nommés conseillers militaires des Mongols, et certains d'entre eux furent envoyés au Japon pour le persuader de se rendre. Des navires de guerre furent construits dans les ports du fleuve Yang-tsé ainsi qu'en Corée.

Les forces mongoles, fortes de 40 000 hommes embarqués sur 900 navires de guerre, partirent des côtes de Corée le deuxième jour du cinquième mois de 1281. Elles occupèrent les îles de Tsushima et d'Iki et envahirent l'île de Shika-no-shima dans la baie de Hakata.

Le seizième jour du sixième mois de l'année, Nichiren écrivit à ses disciples comme suit :

"Les forces d'un petit pays appelé Mongolie viennent maintenant vers le Grand Japon. Mes disciples et adeptes laïcs ! Vous ne devez pas en discuter entre vous ou avec d'autres avec négligence. Si vous le faites, vous serez excommuniés."

Il convient de noter ici que Nichiren appelait le Japon le Grand Japon, et la Mongolie un petit pays.

Une autre armée des forces mongoles, forte de 100 000 hommes embarqués sur 3 500 navires de guerre, partit de Ning-po et débarqua sur l'île de Hirato à la fin du sixième mois de l'année. Les deux forces détachées se rejoignirent sur l'île de Takashima dans la baie d'Imari à la fin du mois suivant. Dans la nuit du premier jour du huitième mois, une grande tempête se leva et la plupart des navires chavirèrent. Les forces mongoles perdirent près de quatre-vingts pour cent de leur puissance à cause de la tempête. Les soldats survivants retournèrent en Corée sans succès.

Nichiren n'était pas optimiste quant aux nouvelles de la défaite des forces mongoles. Le vingt-deuxième jour du dixième mois de l'année, il écrivit à Toki Tsunenobu de la manière suivante :

"J'entends dire que les prêtres de ces sectes se vantent que les généraux des forces mongoles ont été capturés grâce à leurs prières. La réalité est que quelques navires de guerre de l'ennemi ont été endommagés par un vent d'automne. Demandez-leur si la tête du roi mongol a été apportée à Kamakura ou non. Ne répondez à aucune de leurs questions."

Conseils à ses disciples

Il est regrettable que peu de gens empruntent la véritable Voie. Nichiren écrivit à Matsuno-dono :

« Un poisson pond de nombreux œufs, mais peu d'entre eux éclosent. Un amra donne de nombreuses fleurs, mais peu d'entre elles portent des fruits. Il en va de même pour les hommes. Beaucoup de gens aspirent à l'illumination, mais peu entrent dans la véritable Voie. Les hommes ordinaires ne sont pas constants dans la recherche de l'illumination. Ils sont retardés par de mauvais environnements. Beaucoup de soldats portent une armure, mais peu d'entre eux sont courageux. »

Dans la même lettre, il critique les prêtres oisifs, disant qu'ils sont des bêtes en robe de prêtre :

« Si vous êtes trop pauvre pour offrir quoi que ce soit au Bouddha, et si vous avez l'occasion d'atteindre la Bouddhéité en donnant votre vie, étudiez les enseignements du Bouddha au péril de votre vie. Votre corps se transformera en terre un jour. Pourquoi y êtes-vous attaché ? Nous ne pouvons pas vivre cent ans. Notre vie n'est qu'un rêve. Il est difficile de naître en tant qu'homme. Certains moines étudient les enseignements du Bouddha, mais ne critiquent pas les calomniateurs des véritables enseignements du Bouddha. Ils passent simplement le temps à jouer et à bavarder. Ce sont des bêtes en robe de prêtre. Ils ont l'apparence de prêtres, mais ne le sont pas du tout. Ce sont des voleurs car ils usurpent le nom de prêtres. Vous êtes un laïc. Vous devriez psalmodier Namu-myohorengekyo de tout votre cœur, faire des offrandes aux prêtres et exposer le sûtra autant que vous le pouvez. »

La pratique et l'étude sont les deux choses les plus importantes que les bouddhistes doivent faire. Nichiren dit dans le Shoho-jisso-sho :

« Croyez au Go-honzon le plus excellent du monde. Ayez foi en lui, et vous serez protégé par le Bouddha Sakyamuni, le Bouddha des Nombreux Trésors, et les autres Bouddhas dans les mondes des dix directions. Pratiquez et étudiez, sinon les enseignements du Bouddha cesseront d'exister. Faites-le vous-même, et dites aussi aux autres de le faire. La pratique et l'étude découlent de votre foi. »

Soyez courageux et ne soyez pas lâche dans la propagation du Sûtra du Lotus. Nichiren dit dans son autobiographie :

« Si vous êtes un disciple de Nichiren, ne soyez pas un lâche. Ne pensez pas à vos parents, votre femme, votre enfant ou vos biens. Beaucoup de gens ont donné leur vie pour leurs parents, leurs femmes, leurs enfants ou leurs biens, mais personne ne l'a fait pour le Sûtra du Lotus. Certains de mes disciples ont cru au Sûtra du Lotus et ont pratiqué ses enseignements, mais ont abandonné leur foi lorsque j'ai été persécuté. Prenez votre décision ! Échanger votre corps contre le Sûtra du Lotus, c'est échanger de la pierre contre de l'or ou troquer de la boue contre du riz. Les cinq lettres de myo, ho, ren, ge et kyo n'ont pas encore été propagées au cours des deux mille deux cent vingt années et plus écoulées depuis l'extinction du Bouddha. Les cinq lettres n'ont été propagées ni par Kasyapa ni par Ananda ni par Asvaghosa ni par Nagarjuna ni par Nangaku ni par Tendai ni par Myoraku ni par Dengyo. Ces lettres sont l'essence du Sûtra du Lotus et les yeux de tous les Bouddhas. L'époque actuelle marque le début de l'ère de la Dégénérescence. Les cinq lettres doivent être propagées maintenant dans ce monde. J'ai commencé à les propager. Vous, jeunes hommes, suivez-moi et surpassez Kasyapa, Ananda, Tendai et Dengyo. »

Notre but est de faire en sorte que tous les peuples du monde respectent la Vraie Loi, c'est-à-dire la loi exposée dans le Sûtra du Lotus. Nichiren dit dans le Shonin-gohenji :

« Le souhait que je garde depuis longtemps pourrait se réaliser dans un avenir proche. La prophétie du Bouddha concernant les événements qui doivent se produire au cours de la cinquième période de cinq cents ans après son extinction s'est réalisée. Rassemblez les prêtres du Shingon, du Zen et des autres sectes qui calomnient les véritables enseignements du Bouddha. Débattez avec eux et laissez-les décider si j'ai raison ou non. Alors tout le peuple du Japon me suivra, et mes disciples deviendront les maîtres de l'Empereur et des ex-Empereurs, et mes disciples laïcs se verront confier des postes élevés au sein de l'État. De plus, tous les peuples du monde respecteront cette Loi Merveilleuse. »