Odaimoku : Sa signification et ses mérites.

I

Sept lettres de l'Odaimoku

« Namu-myoho-renge-kyo ». C'est l'Odaimoku. Dans cet Odaimoku réside l'âme du Bouddha Sakyamuni. Nichiren Shonin a consacré sa vie à la diffusion de cet Odaimoku.

Lorsque nous récitons cette phrase, nous sommes récompensés par un mérite inestimable. L'Odaimoku a peu de sens si nous ne le récitons pas. Il peut être comparé à l'immense richesse des autres. Cela ne signifie rien pour nous car nous ne le possédons pas.

Vérité de l'Univers

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, nous nous soumettons à la vérité du grand univers de manière à la fois active et passive.

« Namu » signifie « adoration à... ! ». Lorsque nous prononçons le mot « Namu », nous nous engageons à « nous accrocher » à l'Odaimoku « comme à notre propre vie ».

« Myo-ho » signifie « dharma merveilleux », c'est-à-dire la vérité suprême de l'univers dans lequel nous vivons. La Terre tourne autour du soleil. Notre vie est finie. Ce sont les vérités solennelles de l'univers.

« Renge » est la fleur de lotus qui porte des fleurs pures dans l'étang boueux. Par conséquent, « Myoho-renge-kyo » peut être comparé à la fleur de lotus qui s'épanouit hors de l'eau boueuse.

Titre respectueux

« Odaimoku » désigne un « titre respectueux » d'un sutra. Par conséquent, lorsque nous prononçons « Namu-myoho-renge-kyo », nous récitons l'intégralité du Sutra du Lotus, même si nous ne le percevons pas.

« Namu-myoho-renge-kyo » se compose de sept caractères chinois. Le Sutra du Lotus dans sa version chinoise contient environ 70 000 caractères chinois. Lorsque nous récitons ces sept mots de l'Odaimoku 10 000 fois, cela équivaut à lire une fois l'intégralité du Sutra du Lotus, composé de 70 000 caractères.

Un million de fois

En 1980, nous avons commencé la pratique de la récitation de l'Odaimoku un million de fois dans notre temple (temple Hokkeji, préfecture d'Oita, Kyushu, Japon). Huit personnes se sont jointes à la pratique au début.

Notre objectif était de réciter l'Odaimoku un million de fois au total (l'équivalent de la récitation du Sutra du Lotus 100 fois) par ces huit personnes. Nous pensions qu'il faudrait beaucoup de temps pour atteindre cet objectif, mais à notre grande surprise, une seule personne a rapidement atteint ce but.

En huit ans, un total de 148 personnes se sont jointes à la pratique, et le nombre total combiné de fois où nous l'avons récité a atteint 100 millions. À ce jour, le nombre total de récitations de l'Odaimoku a dépassé les 220 millions, rendant nécessaire de renommer notre projet « la Pratique de la récitation incommensurable de l'Odaimoku ». Ainsi, nous continuons à réciter l'Odaimoku.

Existence soutenue

Nous qui participons à la pratique de la récitation de l'Odaimoku croyons que nous ne vivons pas pour notre propre compte, mais que notre existence est soutenue. C'est parce que notre vie est soutenue que nous sommes capables de réciter l'Odaimoku. Et nous réalisons pleinement que réciter l'Odaimoku, c'est pratiquer le Sutra du Lotus.

Les pratiques de récitation de l'Odaimoku ont lieu tous les mois dans les temples Nichiren dans tout le Japon ainsi qu'à l'étranger. Lorsque nous nous joignons à la pratique, nous ne manquons jamais de réaliser que notre existence dans ce grand univers est rendue possible parce que nous sommes soutenus. Commençons par réciter l'Odaimoku !

II

Renaître

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, nous atteignons une nouvelle vie. Par la suite, nous commençons notre vie à nouveau. Il est affirmé que « myo » (merveille) signifie la réanimation : être ramené à la vie ou renaître.

Voici l'histoire d'un homme de 78 ans vivant dans une ville isolée de Kyushu. Sa vieille épouse a une foi profonde dans l'Odaimoku et la récitation de l'Odaimoku est devenue son habitude quotidienne.

« Inutile »

Son mari, cependant, avait l'habitude de dire : « Il est inutile de réciter l'Odaimoku car je n'ai rien fait de mal. » Malgré cela, il a commencé à visiter le temple en vieillissant.

Cela s'est passé un jour de mars. Il neigeait même après la semaine de l'équinoxe de printemps. (Au Japon, nous disons : « Le temps chaud ou froid ne dure pas au-delà de l'équinoxe. ») Le vieil homme a visité mon temple et jouait avec ma fille de deux ans.

Après environ une heure, ma fille est entrée en titubant dans ma chambre en disant : « Papy dort. » Avec un pressentiment inquiétant, je me suis précipité dans le hall principal de notre temple et j'ai trouvé le vieil homme allongé, presque sans souffle.

« Il est mort »

J'ai téléphoné à la hâte à son médecin de famille et à deux ou trois autres médecins. Deux d'entre eux se sont précipités vers notre temple. Les deux médecins ont examiné les pupilles de ses yeux et ont pris son pouls. Tous deux ont déclaré : « Il est mort. »

Ce jour-là, environ 15 membres du temple se trouvaient être présents dans le temple. Ils s'étaient réunis là pour un voyage de groupe au mont Minobu, où se trouve le temple Kuonji, le temple principal de la secte bouddhiste Nichiren.

« Quelle joie »

L'épouse de ce vieil homme, qui faisait partie du groupe, a déclaré : « Comme mon mari est heureux ! Quelle chance il a de terminer sa vie dans un temple, surtout devant la statue de Nichiren Shonin ! »

Personne ne l'a proposé, mais ils ont spontanément commencé à réciter l'Odaimoku. Prenant leurs tambours à main, ils ont tous récité l'Odaimoku à voix haute, accompagnés par les tambours. Après environ 15 minutes, alors qu'ils avaient récité l'Odaimoku environ trois cents fois, le vieil homme a repris conscience. Il n'a pas été hospitalisé mais est resté dans notre temple pendant un mois, visité par un médecin chaque jour.

Puis il est rentré chez lui, complètement rétabli. Ne souffrant d'aucune séquelle, le vieil homme visite quotidiennement notre temple depuis huit ans.

« Des sons lointains »

Quelques années après cet incident, je l'ai interrogé sur sa réanimation. « J'ai commencé à entendre des sons lointains de tambours. En essayant de me rapprocher des sons de tambour, j'ai repris conscience », a-t-il déclaré.

Son expérience montre que l'Odaimoku peut donner un nouveau souffle de vie à un homme qui est « mort ». Plus important encore, cependant, il peut nous permettre, humains vivants, de « renaître » et de vivre une nouvelle vie.

III

« La dévotion filiale est élevée... »

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, nous pratiquons le devoir filial envers nos parents, même si nous ne nous en rendons pas compte. « La dévotion filiale est bien plus haute que le ciel et plus épaisse que la terre », écrit Nichiren Shonin. On dit que le Bouddha Sakyamuni s'est assis en méditation pendant 90 jours et a prêché le « Sutra de la gratitude » pour Maya, sa mère.

Une statue de Nichiren Shonin, enchâssée au temple Ikegami Honmonji de Tokyo et désignée comme trésor national, est connue pour porter des cheveux de la mère de Nichiren Shonin. Les mèches de cheveux sont montées sur le chasse-mouches du prêtre tenu dans la main droite de la statue.

Le temple se dresse sur le site où Nichiren Shonin est décédé.

On dit que Nichiren Shonin a reçu les mèches de cheveux de sa mère lorsqu'il est entré au temple Seichoji à Kominato, dans l'actuelle préfecture de Chiba, à l'âge de 11 ans, pour commencer sa vie de prêtre. Il les a portées avec lui tout au long de sa vie.

Au sommet du mont Minobu

En signe de gratitude pour les faveurs de ses parents, Nichiren Shonin, dans ses dernières années, grimpait souvent au sommet du mont Minobu et s'inclinait en direction de la tombe de ses parents. Rendre la pareille aux parents ou être obéissant envers eux est difficile à accomplir pour nous. Voici l'histoire d'une fille qui a mis en pratique son devoir filial sans rien épargner.

Masue-chan

Masue-chan était la fille de 16 ans d'un couple gérant une auberge japonaise située sur la rive du fleuve, face à mon temple.

Son père, qui travaillait le jour au bureau du gouvernement de la préfecture d'Oita, s'est soudainement effondré dans son bureau. Il a été hospitalisé immédiatement mais est resté inconscient et dans un état très critique. Sa femme s'est précipitée à l'hôpital et a veillé sur son mari, sans même penser à l'auberge.

Le couple avait trois filles. L'aînée, qui était mariée, vivait loin. La deuxième fille n'était pas non plus à la maison, fréquentant l'université. Masue-chan était donc la seule à la maison capable de s'occuper de l'auberge. La charmante petite fille m'a rendu visite dans mon temple et a dit en larmes : « Je ferai tout ce que je peux. S'il vous plaît, sauvez la vie de mon père. »

« Je ne suis pas médecin », ai-je répondu, « je ne suis donc pas en mesure de le guérir. Mais je peux t'assurer que ton père sera sauvé si tu offres de ferventes prières pour sa guérison. »

100 fois d'adoration

Dès le lendemain, Masue-chan a commencé une coutume quotidienne consistant à « adorer 100 fois » dans mon temple. Avant d'aller à l'école, elle visitait notre temple et faisait 100 fois le tour de la statue de Hariti (déesse des enfants) pieds nus, en récitant l'Odaimoku. Elle a continué cette pratique pendant 21 jours, même sous une forte pluie ou un vent violent.

Son rituel est devenu largement connu dans son école et elle était souvent ridiculisée par ses camarades. La pratique du ohyakudo (cent fois) de 21 jours s'est avérée insuffisante. Curieusement, son père a repris conscience après qu'elle ait terminé trois fois la pratique de 21 jours.

Le comportement de dévouement de Masue-chan envers son père mérite l'admiration. Plus important encore, cependant, est de faire des offrandes à nos parents après leur mort en signe de gratitude pour les faveurs qu'ils nous ont accordées.

IV

Prier pour les autres

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, nous serons naturellement récompensés par des mérites évidents.

Cependant, les mérites ne nous seront pas accordés tant que nous désirons les obtenir pour notre propre bénéfice. Nos désirs ne se réaliseront pas les uns après les autres, peu importe la ferveur avec laquelle nous récitons l'Odaimoku pour nous-mêmes. Cependant, nos vœux se réaliseront lorsque nous réciterons l'Odaimoku pour le bien des autres. Ici, je voudrais présenter les histoires de deux personnes qui ont recouvré la vue.

Il y a près de 45 ans, alors que je séjournais au temple Honkoji, dans la préfecture d'Oita, à Kyushu, en tant que novice. Mme Kume Hatano, qui avait 90 ans, m'a raconté l'histoire suivante.

Quelques mois avant d'entrer à l'école primaire, Kume a soudainement perdu la vue pour des raisons inconnues. Elle allait tous les jours chez un ophtalmologiste en vain. Son père, Kisaku, se souvint qu'un mandala de l'Odaimoku écrit par Nitcho Shonin, le 11ème prêtre en chef de Minobusan, le temple principal de Nichiren Shu, était enchâssé dans ce temple.

Nitcho Shonin est réputé pour la guérison des maladies oculaires. On croit que lorsque nous prions ce prêtre pour la guérison des maladies des yeux, notre prière est récompensée.

Odaimoku

Kisaku emmenait sa fille chez l'ophtalmologiste tous les jours. Après avoir terminé sa journée de travail, il se rendait dans son temple et s'asseyait devant le mandala de Nitcho Shonin, et continuait à réciter l'Odaimoku tard dans la soirée en oubliant les heures qui passaient.

Il décida d'offrir une prière de trois semaines à Nitcho Shonin pour la guérison de la vue de sa fille, à trois reprises. Si Nitcho Shonin n'accédait pas à sa prière, pensa-il, il s'arracherait les yeux et les offrirait à Nitcho Shonin. Il portait un couteau à cet effet.

Miraculeusement, le matin du jour suivant l'achèvement des trois semaines de récitation de l'Odaimoku à trois reprises, sa fille recouvra la vue, bien que faiblement. Sa vue fut complètement restaurée avant d'entrer à l'école primaire. Plus tard, elle a obtenu son diplôme d'un lycée pour filles et est devenue institutrice. (À cette époque, peu de filles étudiaient au lycée.)

Dans les sutras, on trouve l'expression « six organes ou sens purs ». Ce sont : les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l'esprit. Lorsque ces organes deviendront purs, nous mériterons la longévité. Parmi eux, le mérite des yeux est le plus précieux.

La deuxième personne dont il est question est Mme Fumika Uchikawa, âgée de 70 ans. Après son mariage, sa belle-mère lui a enseigné le mérite de l'Odaimoku. Mme Uchikawa avait une mauvaise vue depuis sa jeunesse. Elle est devenue presque aveugle en vieillissant. Même les ophtalmologistes n'ont pas pu en trouver la raison. •

Temple Kakurimbo

Sa belle-mère lui a recommandé de visiter le temple Kakurimbo situé à Higashidani sur le mont Minobu, où Nitcho Shonin était enchâssé. Elle a visité ce temple cinq fois, parcourant un long chemin depuis Kyushu.

« Ma cécité était mon destin », m'a dit Mme Uchikawa. « Cependant, si je restais aveugle, les personnes de mon entourage en subiraient un grand désagrément. J'ai donc prié Nitcho Shonin pour le recouvrement de ma vue afin de ne pas déranger les gens autour de moi à cause de ma cécité. Si j'avais prié pour mon propre bien, je n'aurais pas recouvré la vue. »

Les mérites de l'Odaimoku sont accordés comme résultats d'une pratique sincère de récitation. Récitons l'Odaimoku.

Note de la rédaction : Nitcho Shonin (1422-1500), 11ème prêtre en chef de Minobusan, a assumé ses fonctions en 1462. Au cours de ses 37 années de service à Minobusan, il a rénové les bâtiments du temple, établi le système de rituels mensuels et annuels, et a écrit de nombreuses thèses sur l'enseignement du Sutra du Lotus et de Nichiren Shonin. Dans ses dernières années, lorsque sa vue a baissé, il a offert une prière à Nichiren Shonin pour le recouvrement de sa vue. Dans sa prière, il s'est engagé, s'il recouvrait la vue, à faire de son mieux pour les personnes souffrant de problèmes oculaires. Il a ainsi recouvré la vue.

V

Pratique du Bodhisattva

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, nous devons être pleinement conscients que nous le faisons, non pour notre propre compte, mais pour le bien des autres.

La pratique du Sutra du Lotus est la pratique du Bosatsu-gyo (bosatsu signifie bodhisattva ; gyo, pratique). C'est la pratique du Grand Véhicule.

Le Grand Véhicule n'est pas un véhicule pour une seule personne. C'est un véhicule, chargé d'autant de personnes que possible, en route vers le monde de l'illumination, c'est-à-dire l'atteinte de la bouddhéité.

Lorsque de nombreuses personnes se rassemblent, des conflits surviennent naturellement en raison de la différence d'opinions et d'autres raisons.

Nous devrions faire de la place aux autres, en agissant avec considération pour autrui. Ce comportement est la pratique de la voie du bodhisattva, qui prend en compte les points de vue et les circonstances des autres.

C'est arrivé avant que je n'entame l'aragyo, une pratique ascétique de 100 jours, en 1950. Mme Ino Watanabe, la femme d'un agriculteur, est tombée malade.

Six enfants

Ils avaient six jeunes enfants. M. Senji Watanabe, son mari, m'a rendu visite au temple et m'a consulté, se plaignant que c'était trop pour lui de s'occuper de six enfants tout en s'occupant de l'agriculture, son métier.

Je ne savais pas quoi faire pour eux. Je n'avais aucune idée de la partie du sutra que nous devrions lire pour prier pour la guérison de la maladie de sa femme, car c'était avant que je n'apprenne ces choses au cours de la pratique de l'aragyo.

Cependant, j'ai décidé de réciter encore et encore : « Ce sutra est la bonne médecine du monde. Lorsqu'une personne tombe malade et entend ce sutra, sa maladie disparaît instantanément et elle ne vieillira pas, atteignant l'immortalité. » (Chapitre XXIII : L'existence originelle de Yakuo Bosatsu ou du Bodhisattva Roi de la Médecine) et j'ai pratiqué la récitation de l'Odaimoku avec eux. Sa femme a été guérie.

Quelques années plus tard, l'agriculteur est décédé. Lorsque j'ai visité sa maison pour le service de veillée funèbre, j'ai trouvé Noriko-chan, sa petite-fille, complètement déprimée.

Pour essayer de l'encourager, je lui ai dit : « Ton grand-père était très gentil, n'est-ce pas ? »

Puis la petite-fille a répondu : « Mon grand-père m'a acheté cette voiture rouge ce printemps. Il pratiquait la récitation de l'Odaimoku, chaque matin et chaque soir, priant pour que je ne sois pas impliquée dans un accident de voiture. » En disant cela, elle était toute en larmes.

Membre dévot

Ainsi, cet agriculteur a récité l'Odaimoku pour sa femme quand il était jeune, et pour sa petite-fille lorsqu'il est devenu vieux. Il était un membre dévot du rassemblement de récitation de l'Odaimoku de mon temple.

J'ai été poussé au bord de la mort à cause de la dysenterie infantile alors que j'étais en quatrième année d'école primaire. J'ai eu des injections de sel dans la cuisse. Je me suis souvenu de la première injection. Cependant, à la deuxième piqûre, j'ai failli perdre connaissance.

Personne ne croyait que je serais sauvé. La fièvre extrêmement élevée s'avérerait mortelle, pensaient-ils. Mes parents ont choisi leur propre maison, plutôt que l'hôpital, pour l'endroit où je rendrais mon dernier souffle. On m'a dit après que j'ai grandi que ma grand-mère a offert une prière, disant : « Je donnerais ma vie si mon petit-fils est sauvé. »

Quelques mois après ma guérison, ma grand-mère est décédée, s'effondrant en ma présence.

C'est une conduite pure que de prier pour les autres.

VI

Expier les péchés

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, nous prions pour l'expiation de nos péchés.

Les prêtres engagés dans les austérités aragyo s'aspergent d'eau sept fois par jour pendant 100 jours pendant la saison la plus froide au Japon.

La pratique de l'aspersion d'eau commence à trois heures du matin, et la dernière et septième pratique de la journée est effectuée à onze heures du soir.

« Que mes péchés soient expiés ! », chantent-ils fort tout en se versant des seaux d'eau sur la tête, exposés au vent glacial.

Plus le vent est froid, plus ils réalisent qu'ils sont engagés dans la pratique de la repentance et de l'expiation.

Tout en s'aspergeant d'eau froide sur la tête, balayés par des vents glacials, les pratiquants se demandent souvent quelles mauvaises actions ils ont commises pour s'engager dans une pratique aussi austère. « Nous ne pouvons pas faire autrement puisque nous nous sommes portés volontaires pour cette pratique », se disent-ils.

Grandes mauvaises actions

Le fait est que nous faisons de grandes mauvaises actions dans notre vie quotidienne, bien que nous n'en soyons pas conscients et même si nous ne sommes pas jugés pour ces mauvaises actions.

Par exemple, nous sommes remplis de cupidité, de colère, de plaintes et d'autres sentiments et pensées malveillants. Ces sentiments et pensées négatifs causent du tort aux autres.

Nous devons également prendre conscience que nous prenons la vie d'autres êtres vivants. C'est simplement parce que nous vivons. Dans les quartiers urbains, nous découvrons rarement des fourmis. Cela prouve que nous tuons tant d'êtres vivants.

On dit que ceux qui récitent l'Odaimoku jouissent d'une grande longévité. C'est parce que l'esprit de ces personnes est purifié par la vertu de l'Odaimoku.

Lorsque nous buvons de l'eau croupie, nous tombons malades. Nous avons besoin d'eau propre.

Nous devrions apprendre d'une phrase du Sutra du Lotus. « Ne sois pas infecté par les mauvaises actions du monde, tout comme les fleurs de lotus s'épanouissent au-dessus de l'eau boueuse de l'étang. »

Mme Yoshie Ono

Voici l'histoire de Mme Yoshie Ono, qui s'est mariée dans une famille qui avait fondé mon temple, et qui se portait encore très bien à l'âge de 96 ans, juste avant de mourir.

La famille de son père était autrefois un grand propriétaire terrien, qui avait même possédé le site du château. Mais la fortune de la famille avait décliné. À l'époque de la génération de son père, le grand terrain appartenant à la famille avait été réduit au site du lieu d'exécution situé à l'extrémité ouest de l'enceinte du château.

Son père avait construit un petit temple dans l'enceinte pour le repos de l'âme de ses ancêtres et y pratiquait le bouddhisme. Il avait construit ce temple sous la direction d'un prêtre.

Le prêtre a conseillé à son père de construire un temple lorsqu'il l'a consulté sur la manière de compenser les mauvaises actions attribuables à ses ancêtres.

Le prêtre lui a demandé de construire une salle afin que non seulement lui-même et sa famille puissent y pratiquer, mais aussi pour que de nombreuses personnes des environs puissent visiter les lieux et recevoir les enseignements du bouddhisme.

Mme Yoshie Ono, sa fille, était déterminée à ce que les péchés des ancêtres ne soient pas transmis à la postérité à venir. Elle s'est consacrée à la pratique de la récitation de l'Odaimoku.

Nature de Bouddha

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, le titre sacré efface les effets des mauvaises actions, et les Bouddhas se mettent au travail, et le bourgeon de la nature de Bouddha que possède chacun d'entre nous grandit, empêchant les gens d'accomplir des actes malveillants. •

Et nous sommes enclins à prendre les choses de manière favorable et à réfléchir sur notre conduite. Ce changement d'état d'esprit s'opère très naturellement, tout comme la rosée disparaît au lever du soleil.

Note de la rédaction : Le Dai-aragyo (pratique ascétique vraiment difficile) se tient chaque année au temple Hokekyoji, à Ichikawa, dans la préfecture de Chiba. D'une durée de 100 jours, il commence le 1er novembre et se termine le 10 février. Chaque année, environ 150 prêtres de la Nichiren-shu participent à cette pratique.

VII

Réciter l'Odaimoku de façon répétée

Lorsque nous récitons « Namu-myoho-renge-kyo » encore et encore, l'Odaimoku que nous prononçons commence à prendre sa véritable signification.

Il est souvent affirmé : « Peu importe la fréquence à laquelle nous récitons l'Odaimoku, notre pratique ne sert à rien si nous ne le récitons pas avec le cœur », « Nous ne pourrons pas recevoir les mérites de l'Odaimoku simplement parce que nous récitons l'Odaimoku encore et encore », ou « Même si nous récitons l'Odaimoku seulement trois fois, il est important de le réciter de tout cœur. »

Ainsi, certains nient le mérite de réciter l'Odaimoku encore et encore. Ces affirmations sont-elles fondées ? Je ne le pense pas.

Exercices répétés

Les exercices répétés produisent de bons résultats. C'est du bon sens dans le monde du sport. Lorsque nous nous lançons des défis encore et encore, nous sommes capables d'atteindre un niveau d'accomplissement plus élevé dans les domaines de l'apprentissage des arts et de toutes les autres activités. Cela est également vrai avec le « Dharma merveilleux » ou « myoho » du « namu-myoho-renge-kyo », l'Odaimoku.

Quelque deux cents personnes participent à la « Pratique de la récitation incommensurable de l'Odaimoku » dans notre temple. L'une d'entre elles a jusqu'à présent récité l'Odaimoku pas moins de huit millions de fois.

Plus de 16 ans

La pratique a commencé le 1er janvier 1980 et a duré plus de 16 ans. Cela signifie que cette personne a récité l'Odaimoku environ mille cinq cents fois par jour. Trois autres personnes atteignent presque les huit millions de fois.

Dans notre temple, nous récitons l'Odaimoku trois cents fois le matin et cinq cents fois le soir. En plus de ces pratiques quotidiennes, les gens se réunissent quatre fois par mois pour la « pratique des mille Odaimoku ». La personne qui a récité l'Odaimoku huit millions de fois jusqu'à présent ne manque jamais ces réunions. Cette personne doit donc également le réciter quotidiennement environ sept cents fois chez elle.

100 fois en 30 minutes

Je recommande aux gens de réciter l'Odaimoku cent fois en cinq minutes environ. Ainsi, il faut environ trente minutes pour réciter l'Odaimoku sept cents fois. Une pratique de trente minutes n'est pas quelque chose que nous sommes incapables d'accomplir. Il est cependant rare de poursuivre cette pratique pendant plusieurs décennies sans interruption, tout comme le fleuve qui coule continuellement.

La personne à qui l'on attribue le nombre record de récitations de l'Odaimoku a plus de quatre-vingts ans. Pendant la journée, il est dans les champs pour effectuer des travaux agricoles. Lorsqu'il est fatigué vers le soir, il rentre chez lui.

« Vous récitez l'Odaimoku tant de fois. Vous êtes l'exemple à suivre pour les autres. » C'est le compliment que je lui fais chaque fois que je lui remets un certificat d'accomplissement de la récitation de l'Odaimoku 10 000 fois.

À vrai dire, cependant, il récite l'Odaimoku bien plus de fois que ne l'indique son record, car il le récite en permanence, tout en travaillant à la ferme ou en marchant dans la rue.

Aucune limite

Il n'y a pas de limite à la récitation de l'Odaimoku. On ne peut pas affirmer que nous avons accompli la pratique de la récitation de l'Odaimoku simplement parce que nous l'avons récité tant et tant de fois.

Nous ne sommes pas conscients de l'existence de l'air bien que nous y vivions, l'inhalant et l'exhalant sans cesse. Qu'il est merveilleux de réciter l'Odaimoku continuellement toute la journée !

VIII

Couvrons la Terre d'Odaimoku

Lorsque nous récitons l'Odaimoku, le Bouddha nous accorde Sa compassion et Sa sagesse. « Si nous menons notre vie en gardant la compassion à l'esprit, nous sommes capables d'entrer dans le monde de la sagesse du Bouddha. » C'est ainsi que cela est exposé dans le Sutra du Lotus. Cette phrase du sutra est ma devise.

La Sagesse du Bouddha

La sagesse du Bouddha n'est pas celle que l'on apprend à l'école ou que l'on acquiert en lisant des livres. Sa sagesse nous montre la véritable façon de vivre. Il est communément affirmé que les personnes âgées sont la source de la sagesse. En raison de leurs riches expériences de vie, leur vie quotidienne reflète le véritable mode de vie, bien qu'il puisse ne pas être théorique.

Cette chronique est la huitième et dernière de la série « Odaimoku : Sa signification et ses mérites ». Cette série présente les leçons que j'ai tirées de ceux qui se sont engagés dans la pratique de la récitation de l'Odaimoku depuis de longues années. Passons en revue chacune des leçons.

« Réciter l'Odaimoku » signifie pour nous :

1. vivre en conformité avec la vérité de l'univers ;
2. renaître en tant qu'être humain et mener une vie humainement ;
3. pratiquer la piété filiale envers les parents ;
4. recevoir ses mérites sous des formes tangibles ;
5. ne pas prier seulement pour soi-même mais prier pour les autres ;
6. expier ses propres péchés ;
7. comprendre la véritable signification de l'Odaimoku en le récitant de façon répétée ;
8. recevoir la compassion et la sagesse du Bouddha.

Des vertus illimitées

Les vertus de l'Odaimoku ne se limitent pas à celles mentionnées ci-dessus. Lorsque nous récitons l'Odaimoku d'innombrables fois, d'innombrables vertus et mérites nous seront accordés.

Comme je l'ai dit plus tôt, nous ne bénéficierons pas des vertus ou des mérites de l'Odaimoku selon notre propre volonté. Lorsque nous continuons à pratiquer la récitation de l'Odaimoku, nous recevons les mérites dans le cours naturel des choses, et lorsque nous sommes confrontés à de grandes difficultés dans la vie, le mérite que nous recevons s'avère être vraiment magnifique.

Nous prions souvent le Bouddha et les divinités gardiennes : « Que les grandes calamités soient réduites à de petites calamités, et les petites calamités à aucune calamité. » Même si nous ne récitons pas cette phrase, les choses se dérouleront exactement ainsi si nous continuons à réciter l'Odaimoku.

Dépendance envers le Bouddha

Lorsque nous croyons en de telles choses, en nous concentrant sur la pratique de la récitation de l'Odaimoku, nous deviendrons dépendants du Bouddha et serons capables de purifier notre propre esprit ainsi que celui des autres.

À mesure que l'Odaimoku se répand dans le monde entier, la Terre est purifiée et la paix mondiale est établie.

Post-scriptum

« Lorsque nous sommes confrontés à de grandes difficultés dans la vie, le mérite que nous recevons en récitant l'Odaimoku s'avère vraiment magnifique. »

Le révérend Taizui Kikuchi, prêtre en chef du temple Hokkeji à Kyushu, est le prêtre Nichiren qui a cette conviction, difficilement comparable. Il ne pratique pas seulement la récitation de l'Odaimoku pour lui-même, mais persuade également d'autres personnes de pratiquer la récitation de l'Odaimoku avec cette conviction.

C'est la raison pour laquelle je lui ai demandé d'écrire une série d'articles sur le thème « Odaimoku - Sa signification et ses mérites » dans les Nichiren-shu News, publiées conjointement par Shumuin, le siège administratif de l'Ordre bouddhiste de Nichiren, et Kaigai Fukyo Koenkai, l'Association de promotion de la propagation à l'étranger. La série a été publiée huit fois dans le journal bimestriel à partir du numéro d'août 1994.

La copie originale a été écrite en japonais, traduite par moi-même et révisée par le révérend Kyotsu Hori. Le révérend Genichi Oikawa a compilé cette série dans ce livret.
Par Keiryu Shima

Rév. Taizui Kikuchi

Ministre résident du temple Hokkeji,

Préfecture d'Oita, Japon

Diplômé de l'Université de Rissho

Évêque de la préfecture d'Oita

Évêque du district de Kyushu

Président de la Nichiren Shu Newspaper Co.

Actuellement, directeur de la Nichiren Shu Newspaper Co.