Peint par Chokusai Uenaka
Annoté par Kyoyu Fujii
Peintures de la Couverture
Les peintures sur les couvertures de ce livre représentent Saint Nichiren en voyage de Kamakura à Kyoto. À cette époque (1242), il avait vingt et un ans et, ayant terminé ses études du bouddhisme à Kamakura, se rendait à l'institution monastique Tendai située sur le mont Hiei, le centre de l'apprentissage bouddhiste au Japon.
La scène de droite sur la peinture de la couverture avant représente Saint Nichiren quittant Kamakura. La scène de gauche illustre sa traversée du col dans les montagnes à Hakone, un tronçon extrêmement difficile du Tokaido. Le mont Fuji apparaît très loin dans cette scène.
La scène de droite sur la peinture de la couverture arrière montre le Saint ayant traversé le col de Hakone et s'apprêtant à traverser le fleuve Fuji, situé dans l'actuelle préfecture de Shizuoka. On peut voir que le mont Fuji est devenu beaucoup plus grand que dans la scène précédente. La scène de gauche illustre le Saint, se déplaçant à nouveau vers l'ouest, traversant le pont Seta près du lac Biwa. Kyoto est situé juste de l'autre côté de la prochaine chaîne de montagnes.
Dans ces deux exemples, nous voyons comment deux scènes sont incluses dans une seule peinture. Les scènes progressent de droite à gauche et, en même temps, le passage du temps est représenté.
Une Description des Emakimono
La peinture d'emakimono (rouleaux illustrés) est une forme d'art ancienne et traditionnelle au Japon qui s'est transmise depuis les époques Heian (794-1192) et Kamakura (1192-1333). Les emakimono sont composés de plusieurs scènes illustrant des contes narratifs, des biographies, etc., auxquelles sont jointes des descriptions textuelles correspondantes. Puisqu'ils étaient à l'origine fabriqués sous forme de makimono (rouleaux), ils devaient être regardés de droite à gauche ; la main gauche déroulant et la main droite enroulant le rouleau. Ce livre étant une version reliée d'un emakimono traditionnel, ses pages ne sont pas ordonnées de la manière occidentale classique. Il est conçu pour être ouvert vers la droite et les scènes de chaque page doivent être regardées de droite à gauche.
À chaque changement de scène, le temps passe également. Dans une même peinture, deux ou trois moments et/ou lieux différents peuvent être illustrés. La plupart des scènes sont divisées par des montagnes ou des arbres et des arbustes intermédiaires, tandis que certaines sont séparées par des nuages ou des bancs de brume. Chaque peinture est également bordée de bancs de brume en haut et en bas. C'est une caractéristique spéciale du Tosa-e, une école de peinture traditionnelle du Yamato-e (styles de peinture du Japon).
De plus, l'omission d'un toit ou d'un plafond afin d'attirer l'œil du spectateur vers une zone particulière d'une scène est également une technique propre à l'école Tosa-e. Toutes les peintures contenues dans ce livre sont exécutées dans un style doux et gracieux, créant une présentation globale de raffinement. C'est également une caractéristique spéciale des écoles de peinture japonaises.
Préface
Depuis les temps anciens, un genre d'art appelé emakimono, dans lequel des biographies d'individus et des contes narratifs étaient présentés sous forme d'images et d'écrits, a existé au Japon. Ce livre, suivant la méthode traditionnelle japonaise, illustre la biographie de Saint Nichiren, fondateur de l'école (secte) bouddhiste Nichiren-shu. Une explication des scènes est également incluse.
Les peintures de la vie de Saint Nichiren ont été exécutées par Chokusai Uenaka. Incluant un texte descriptif que j'ai composé, une édition japonaise de ce livre a été publiée sous le titre de Nichiren Shonin eden (Une biographie illustrée de Saint Nichiren) par le temple Kuonji du mont Minobu. Cette édition en anglais contient une sélection de seize peintures de l'original avec un résumé réédité du texte original.
Afin que les gens du monde entier découvrent Saint Nichiren et sa foi, les projets d'édition ont été une préoccupation commerciale de l'Association d'Amitié Bouddhiste Asiatique de la Nichiren-shu.
Uenaka Chokusai, l'artiste qui a créé les scènes pour cette publication, est considéré comme un grand maître de l'école de peinture traditionnelle Tosa-e. En achevant cette biographie illustrée de Saint Nichiren, il a accordé une grande attention aux détails. Après avoir soigneusement fait des recherches sur la période, il a veillé à ce que les éléments de l'époque de Saint Nichiren — coutumes, manières, vêtements et architecture de la période Kamakura (1192-1333) — soient illustrés avec précision.
Dans l'édition japonaise originale, le texte explicatif a été résumé et édité en un condensé en anglais par Junpei Kawasaki. Cependant, afin de rendre le texte plus compréhensible, il a reçu un style standardisé, certaines parties ont été modifiées ou retraduites, et l'ensemble du texte a été revérifié pour son exactitude et sa lisibilité. Cela a été accompli grâce à la coopération de David A. Hall, candidat au doctorat en études bouddhistes de l'Université de Californie, Berkeley. La publication de cette édition en anglais est rendue possible grâce à l'aide de la Nichiren-shu.
Kyoyu Fujii, Éditeur
Président, Association d'Amitié Bouddhiste Asiatique de la Nichiren-shu
Tokyo, juillet 1986
Scène 1 : Naissance de Zennichimaro
Dans le petit village de pêcheurs de Kominato vivaient Shigetada et Umegiku Nukina. Shigetada était un bushi (guerrier) vétéran devenu pêcheur. Lui et sa femme étaient connus comme des personnes humbles et religieuses dans leurs attitudes concernant la vie en général. On raconte qu'une nuit, Umegiku fit un rêve dans lequel un soleil miniature niché dans les pétales d'une fleur de lotus descendit sur elle et entra dans son ventre... à son réveil, elle découvrit qu'elle était sur le point de donner naissance à leur quatrième enfant. Le matin du 16/02/1222, leur quatrième fils est né. À ce moment-là, bien que hors saison, des fleurs de lotus ont miraculeusement fleuri sur la plage, ornant sa naissance. L'enfant a reçu le nom de Zennichimaro. Élevé comme un fils de pêcheur, Zennichimaro était un garçon en bonne santé, mais c'est son esprit vif et sa préoccupation constante pour les affaires humaines qui ont impressionné ses parents et les villageois. Il y avait trop d'incohérences dans le statut social des gens, et l'ignorance parmi la population était écrasante. Cela a conduit à des questions spirituelles telles que : « Qui est le Bouddha ? » Sakyamuni ? Amitabha ? Vairocana ? Les questions ont mené à d'autres questions, mais avec peu de réponses satisfaisantes, voire aucune. Quelle voie restait-il pour celui qui cherchait des réponses à de telles questions ?
Scène 2 (droite) : Les larmes humidifient la roche
Conscients de la soif de connaissances de Zennichimaro et de son intérêt particulier pour les sciences humaines, ses parents ont pris des dispositions pour le faire admettre au monastère du mont Kiyosumi tout proche. Le garçon avait onze ans et un temple était l'une des rares institutions éducatives disponibles à l'époque. Il convient de noter qu'un roturier de cette époque n'était pas éligible à une scolarité formelle. On suppose donc que les origines guerrières semi-aristocratiques de Shigetada Nukina ont ouvert la voie à l'acceptation de son fils. Le 12/05/1233, Zennichimaro a gravi le mont Kiyosumi où il est devenu le disciple de Maître Dōzen. À ce moment-là, le nom de novice laïc de Yaku-ō-maru lui a été conféré. Dans la scène ci-dessus, la mère de Yaku-ō-maru, Umegiku, est représentée rendant visite à son fils et versant des larmes de joie face à sa maturité.
Scène 3 (gauche) : Ordination
Yaku-ō-maru a étudié les fondements du bouddhisme et du confucianisme sur une période de quatre ans. Le 08/10/1237, il fut ordonné et le nom sacerdotal de Zeshō-bō Renchō lui fut conféré. En revêtant une robe sacerdotale, on dit que Renchō a intensifié son désir d'apprendre les bases du bouddhisme, car la foi ne peut être pleinement saisie et appropriée à moins de comprendre les particularités du bouddhisme. Il a donc résolu d'étudier l'intégralité du canon bouddhiste qui était conservé dans la bibliothèque du mont Kiyosumi.
Scène 4 (droite) : Rencontre avec Maître Shunpan
Afin d'approfondir ses études du bouddhisme, Renchō a voyagé jusqu'à la ville de Kamakura, le siège du bakufu (gouvernement militaire du Japon). Là, pendant une période de quatre ans au sanctuaire de Tsurugaoka Hachiman, il a relu l'intégralité du canon bouddhiste et étudié les écoles du bouddhisme Jodo (Terre Pure) et Zen (méditation). Par la suite, il est retourné au mont Kiyosumi, puis a voyagé au mont Hiei, le centre de l'apprentissage bouddhiste au Japon (situé juste en dehors de l'ancienne capitale de Kyoto) afin de poursuivre ses études. En voyageant le long du Tokaido, la route principale qui s'étendait entre Kamakura et Kyoto, Renchō s'est arrêté dans la petite ville de Sakamoto. Cette escale, juste une station avant d'entrer sur le mont Hiei, a été une chance pour Renchō. Dans cette petite ville vivait Maître Shunpan, un éminent érudit d'un monastère du mont Hiei, et c'est dans sa résidence que Renchō a passé la nuit.
Scène 5 (gauche) : Étude au sommet du mont Hiei
Le mont Hiei a été fondé par le moine Saichō (767-822) et son centre monastique avait reçu un décret royal de l'empereur Kammu. On dit qu'il y avait environ trois mille prêtres, y compris les étudiants et le personnel, sur le mont Hiei à l'époque de Renchō. En raison de la rapidité de Renchō à maîtriser les concepts bouddhistes difficiles — malgré sa jeunesse — il fut bientôt mis en charge de l'Enton-bō, une salle qui compte un certain nombre d'anciens élèves célèbres.
Scène 6 : Débat
La secte Tendai sur le mont Hiei était considérée comme une académie et les débats y étaient très populaires. La forme des débats était inhabituelle car ils étaient menés la nuit dans une salle délibérément obscurcie avec seulement deux bougies fournissant de la lumière. La visibilité limitée permettait à un perdant de sortir par la porte de derrière en toute commodité. L'ancienneté d'un gagnant augmentait en même temps que sa victoire lors du débat. Au centre de la salle, il y avait une plate-forme distincte désignée pour un observateur impérial. Ennin (794-864), le troisième patriarche du mont Hiei, avait prôné la supériorité du Shingon (ésotérisme) en ce qui concerne la pratique, bien qu'il ait reconnu les enseignements du Sūtra du Lotus (exotérisme) comme égaux en raisonnement. Renchō a dénoncé l'ésotérisme comme embrouillant les principes originaux énoncés par Saichō. Il croyait que les enseignements du Véhicule Unique (doctrine du Sūtra du Lotus) établis sur le mont Hiei par Saichō devaient être restaurés. Personne ne l'a défié. Renchō, ayant terminé ses études, était alors prêt à visiter les autres centres religieux situés à Kyoto et dans ses environs.
Scène 7 : Lever du soleil à Asahi-ga-mori
Renchō a non seulement maîtrisé les enseignements du bouddhisme disponibles dans les temples représentatifs qu'il a visités à Kyoto et à Nara, mais il a également enquêté de manière approfondie sur les principes du confucianisme et de l'ancienne religion japonaise du shintoïsme. Après avoir terminé ces études, il est retourné à nouveau au mont Hiei. En 1253, à l'âge de trente-deux ans, il retourna au mont Kiyosumi. Un matin, alors que le soleil était sur le point de monter au-dessus de l'horizon pacifique, Renchō se tenait seul sur une haute falaise, regardant vers le lever du soleil imminent. La forêt d'Asahigamori s'étendant en dessous de lui était silencieuse et le ciel était complètement dégagé. Au moment où le premier rayon de soleil doré du matin a brisé l'horizon, sa voix tonitruante a percé le silence avec les mots « Na-mu Myo-ho-ren-ge-kyo », annonçant le nouveau jour. C'est à cette date, le 28/04/1253, que Renchō a établi sa nouvelle secte bouddhiste.
Scène 8 : Évangéliste au coin des rues
Renchō a établi sa propre marque de bouddhisme basée sur sa louange du Sūtra du Lotus avec la phrase Na-mu Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō. Il a rapidement commencé à évangéliser au temple Kiyosumi en dénonçant les sectes bouddhistes établies — Jodo, Shingon et Zen. À cause de cela, il a reçu un avis d'interdiction et a été exilé du mont Kiyosumi. De retour chez lui, ses parents ont tenté de le dissuader de son évangélisme, mais après avoir entendu les croyances de leur fils, ils sont devenus ses premiers convertis. À cette époque, Renchō a changé son nom sacerdotal en Nichiren (Soleil-Lotus) et s'est rendu à Kamakura où il a beaucoup enseigné. À Kamakura, Saint Nichiren est descendu dans les rues pour mener sa prédication. Il a accompli cela avec une ferveur jusqu'alors inédite, prônant le Sūtra du Lotus comme étant la quintessence de l'ensemble de la mission du Bouddha. Il a admonesté ceux qui continuaient à être induits en erreur par les dogmes fragmentaires de tous les dogmes sectaires.
Scène 9 (droite) : Catastrophes naturelles
Des tremblements de terre, des typhons, la famine et des épidémies ont fait des ravages au Japon et, dit-on, près de la moitié de la population a péri au cours de l'année 1257. Il semblait que tous les bons dieux protecteurs du Japon l'avaient abandonné et que les démons avaient pris le contrôle. Saint Nichiren a décidé que cela ne pouvait être qu'un signe admonestant le pays pour avoir abandonné la doctrine du Lotus. Il a décidé de vérifier ses opinions avec les volumes d'ouvrages écrits sur le bouddhisme.
Scène 10 (gauche) : La bibliothèque du temple Jisso-ji
Au cours du premier mois de l'année 1258, Saint Nichiren s'est rendu à la bibliothèque du temple Jisso-ji pour revoir les sūtras et s'assurer que ses propres idées correspondaient aux véritables enseignements du Bouddha.
Scène 11 (droite) : Le Rissho Ankoku Ron
Le 16/07/1260, Saint Nichiren s'est rendu à la résidence de Mitsunori Yadoya, un officier de haut rang du gouvernement militaire, et a soumis son Rissho ankoku ron (Traité sur l'établissement de la droiture et la sécurité de la nation). Il a demandé qu'il soit transmis au régent shogunal à la retraite Tokiyori Hōjō, dirigeant de facto du pays.
Scène 12 (gauche) : Tokiyori Hōjō
Dans le Rissho ankoku ron, Saint Nichiren a adressé une pétition à Tokiyori Hōjō déclarant : La cause fondamentale des nombreuses calamités des dernières années est la négligence des enseignements corrects du Sūtra du Lotus et la prospérité des fausses religions. Dans une situation comme celle-ci, les sūtras prédisent qu'il y aura des désastres, des guerres civiles et des invasions par des pays étrangers. Nous devons rapidement nous tourner vers la foi dans les enseignements corrects du Véhicule Unique du Sūtra du Lotus.
Saint Nichiren a tiré cette conclusion de la lecture de l'intégralité du canon bouddhiste cinq fois. Tokiyori avait abandonné son poste en 1256 et était devenu prêtre. Il avait été un bon dirigeant, diligent et frugal.
Scène 13 (droite) : Un incendie détruit Matsuba-ga-yatsu
Un mois après la soumission de son traité, une foule impitoyable a fait une descente dans l'ermitage de Saint Nichiren la nuit et l'a incendié. Une légende raconte qu'un singe blanc s'est approché du Saint plus tôt dans la soirée et a tiré sur sa manche. La curiosité l'a poussé à suivre le singe sur un sentier de montagne. Alors qu'ils s'approchaient d'une grotte, un grand tumulte est venu de la direction de son ermitage. En se retournant, il a vu son ermitage englouti par les flammes et, de ce fait, il fut sauvé.
Scène 14 (gauche) : Conférence sur le Sūtra du Lotus
Ayant perdu sa maison, Saint Nichiren a entrepris une tournée évangélique dans la région de Wakamiya (située dans l'actuelle préfecture de Chiba). Cette zone était gouvernée par Tanetsugu Toki et c'est à cette occasion que le Hokke-dō (salle du Lotus) fut construit à côté de sa maison. Le Saint a donné des conférences aux gens dans le Hokke-dō pendant cent jours. Il a enseigné que le Sūtra du Lotus, en tant qu'illumination finale du Bouddha, et la prière Na-mu Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō, en tant qu'essence de ce sūtra, sont des guides indiquant la véritable réalité de ce monde et la voie que l'humanité devrait suivre.
Scène 15 (droite) : Exilé à Ito
Sans procédure régulière, Saint Nichiren fut arrêté et condamné au bannissement. Alors qu'il était emmené à bord d'un bateau du gouvernement, Nichirō, son jeune disciple, supplia d'être emmené avec son maître, mais fut frappé par une rame par l'un des officiers. Le Saint s'est levé et a réconforté Nichirō, expliquant qu'il avait été prophétisé dans le Sūtra du Lotus que pendant l'ère de mappō (la période de déclin des enseignements du Bouddha), ceux qui propagent les enseignements du Sūtra du Lotus seraient battus avec des bâtons et conduits en exil. La date était le 12/05/1261.
Scène 16 (gauche) : Le récif de Mana-ita
Il était environ 16h00 lorsque Saint Nichiren fut déposé sur un récif, à une certaine distance du rivage. C'était le récif de Manaita, situé juste au large d'Ito sur la péninsule d'Izu, sur lequel une personne pouvait marcher jusqu'au rivage à marée basse. Malheureusement pour le Saint, la marée haute approchait et la majeure partie du récif était complètement submergée. Ici, sa vie a été épargnée par un pêcheur qui rentrait chez lui. Ce fut la première des quatre grandes persécutions auxquelles Saint Nichiren allait être soumis au cours de sa vie.
Scène 17 : L'embuscade de Komatsu-hara
Saint Nichiren fut invité à rendre visite à Yoshitaka Kudō d'Amatsu (situé dans la préfecture de Chiba). C'était le soir du 11/11/1264 lorsqu'il quitta Hanabusa (où il avait rencontré Maître Dozen) avec une suite d'environ dix adeptes. Alors que son groupe pénétrait dans une pinède, ils furent soudainement attaqués par des archers suivis d'une grande bande d'hommes armés dirigés par Kagenobu Tōjō. Tōjō avait été rendu furieux par le premier sermon prononcé par le Saint. L'embuscade fut féroce et les moines étaient largement en infériorité numérique. Bien que Kudō soit rapidement arrivé sur les lieux avec deux serviteurs, eux aussi furent bientôt submergés. Pendant ce temps, Tōjō, l'épée dégainée et prêt à frapper, a chargé Saint Nichiren, mais son cheval s'est cabré sur ses pattes arrière, surpris par les perles d'un rosaire tenu tendu dans la main du Saint. On raconte que Tōjō est tombé, s'est cogné la tête et a été emporté sur une civière. Cette attaque fut la deuxième des quatre grandes persécutions du Saint.
Scène 18 : Le complot d'assassinat de Tatsu-no-kuchi
Le 18/01/1268, les premiers envoyés de la cour mongole arrivèrent. Ils apportèrent avec eux l'exigence que le Japon devienne un État vassal de l'Empire mongol. Cette occasion a accompli la prophétie faite par Saint Nichiren dans son Risshō ankoku ron dans laquelle il prédisait le désastre de l'invasion étrangère. Le Saint a proposé que le gouvernement militaire et les temples influents abandonnent immédiatement leur confiance dans les sectes religieuses erronées et placent leur foi dans les enseignements religieux corrects du Sūtra du Lotus. En conséquence, il y eut beaucoup d'inimitié et d'animosité dirigées vers lui.
Le 12/09/1271, en raison d'un complot d'un groupe d'adeptes de la secte Jōdo, Saint Nichiren fut soudainement arrêté et condamné à mort. Il fut ensuite emmené à Tatsunokuchi (situé sur la plage de Yuigahama à Kamakura). Ce fut la troisième grande persécution subie par le Saint.
Scène 19 (droite) : La cabane de samadhi de Tsukahara
Saint Nichiren, ayant miraculeusement échappé avec sa vie à Tatsunokuchi, vit sa condamnation à mort commuée en exil sur l'île de Sado, un endroit où l'on se débarrassait des criminels à l'époque. Ce fut la quatrième grande persécution subie par le Saint. L'année était 1271 et Saint Nichiren avait cinquante ans. Le 01/11/1271, le Saint fut escorté jusqu'à une petite cabane en ruine sur l'île de Sado. L'endroit s'appelait Tsukahara et c'était là que les habitants de l'île de Sado se débarrassaient de leurs morts. Il y fut abandonné pour survivre au froid glacial de l'hiver avec seulement une cape de paille pour se réchauffer.
Scène 20 (gauche) : Abutsu-bō se convertit
Abutsubō, un samouraï local, a entendu parler de Saint Nichiren et de son attaque critique contre le Nenbutsu, une pratique de la secte Jōdo à laquelle il appartenait. Il était enragé et a comploté un assassinat, mais, en tant que véritable bushi (guerrier), il a d'abord décidé de laisser le temps aux clarifications. Les réponses qu'il a reçues l'ont convaincu des mérites du Sūtra du Lotus, la rencontre aboutissant plutôt à sa conversion. À partir de ce moment, Abutsubō et sa femme ont discrètement fourni au Saint suffisamment de provisions pour survivre au long hiver. Bientôt, d'autres l'ont rejoint et sont devenus des convertis.
Scène 21 (droite) : Le chef-d'œuvre Kanjin Honzon-sho
Le 25/04/1273, Saint Nichiren a écrit ce qui est considéré comme le chef-d'œuvre de la mission de toute sa vie, le Kanjin honzon shō (Introspection de la nature originelle de l'esprit). Dans ce texte, il a expliqué que les deux types de vertus illuminées du Bouddha Sakyamuni - sa pratique de la voie du bodhisattva et le résultat de cette pratique - sont inhérentes au titre de cinq caractères Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō (Saddharmapuṇḍarīka-sūtra). Par conséquent, si l'on s'en tient à ces cinq caractères, on acquerra spontanément ces vertus du Bouddha.
Scène 22 (gauche) : Le mandala conçu
Le 08/07/1273, Saint Nichiren a tracé les sept caractères sacrés Na-mu Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō au centre d'un morceau de tissu de soie mesurant environ deux pieds, six pouces par cinq pieds, huit pouces. Ce mandala est une expression symbolique, dérivée de la vérité unifiée du Sūtra du Lotus, de l'interpénétration de soi et de l'univers tout entier ; l'unité du microcosme et du macrocosme. Ce mandala est utilisé comme symbole du Sūtra du Lotus et comme objet d'adoration. La concentration sur ce mandala et la récitation de la louange du Sūtra du Lotus Na-mu Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō sont les pratiques essentielles de la secte bouddhiste fondée par Saint Nichiren.
Scène 23 : En route pour le mont Minobu
Le 13/03/1274, Saint Nichiren fut gracié et quitta l'île de Sado. Deux semaines plus tard, il arriva à Kamakura. Le Saint se rendit aux bureaux du gouvernement militaire et les admonesta en disant que s'ils ne plaçaient pas leur foi dans la Vraie Loi du Sūtra du Lotus, le pays serait détruit. Ses paroles ne furent pas entendues. Trois fois, il avait exhorté les pouvoirs dirigeants à unir le pays en faisant en sorte que les politiques nationales soient administrées dans l'esprit du Sūtra du Lotus, et trois fois ces admonestations furent vaines. Le Saint, sentant qu'il n'avait plus besoin de rester à Kamakura, est parti le 12/05/1274. Des averses printanières tombaient alors qu'il faisait ses adieux, accompagné de ses disciples Nichirō, Nikkō, Nitchō, Nichiji et quelques autres. Ils arrivèrent dans les collines boisées profondes de Minobu le 17 et furent accueillis par Sanenaga Nambu, seigneur de la région. Puisque sa résidence était située dans la zone de Hakii, Sanenaga était souvent appelé Lord Hakii. Pendant la construction d'un ermitage, le Saint a voyagé le long du fleuve Fuji pour diffuser les enseignements du Lotus pendant environ un mois. L'ermitage était une structure simple avec de l'herbe au lieu de tuiles sur le toit, mais ce fut le premier endroit à lui dans lequel il a pu vivre en paix.
Scène 24 (droite) : Le dernier sermon
Au cours des huit années pendant lesquelles Saint Nichiren a vécu sur le mont Minobu, il a écrit de nombreuses œuvres et a enseigné à d'innombrables disciples. Cependant, en raison des persécutions quotidiennes qu'il avait subies jusqu'à cette époque et du climat rigoureux du mont Minobu, sa santé s'est détériorée. Par conséquent, le 08/09/1284, il a quitté le mont Minobu et est parti pour le manoir de Munenaka Ikegami (situé dans l'actuelle Tokyo). Dans une lettre datée du 19/09/1282 et adressée à Lord Hakii, le Saint a noté en partie : « Protégé par votre fils, j'ai pu arriver ici sans incident. Pendant huit ans, vous avez subvenu à mes besoins très généreusement. Je vous reste profondément redevable. Peu importe où je pourrais mourir, je voudrais que mes restes soient enterrés à Minobu. » Le 25, un nouveau temple dans le domaine d'Ikegami fut consacré et Saint Nichiren donna son dernier sermon dans son sanctuaire.
Scène 25 (gauche) : Une mission pour Kyo-ichi-maro
Le 08/10/1282, six disciples intendants furent choisis. Le 10, il y a eu une distribution de souvenirs et, le 11, Kyoichimaro, treize ans, a été convoqué. Après avoir été informé de la mission évangélique jusqu'alors, le Saint lui confia la mission de diffuser l'enseignement du Lotus aux habitants de Kyoto et des régions occidentales du Japon. Instruit par Nichirō, il a été à la hauteur des attentes et on se souvient de lui sous le nom de Nichizō. Le 13/10/1282, alors que le Saint récitait le seizième chapitre du Sūtra du Lotus, il passa doucement au nirvāṇa. À ce moment-là, bien que ce ne soit pas la saison des cerisiers en fleurs, tout d'un coup les cerisiers du jardin du manoir de Munenaka se sont mis à fleurir, marquant majestueusement le décès du Saint. Il était né avec des lotus en fleurs et est décédé avec la floraison des cerisiers.
LA VIE ILLUSTRÉE DE SAINT NICHIREN
Date de publication : 1er septembre 1986
Édité par l'Association d'Amitié Bouddhiste Asiatique de la Nichiren-shū,
3-2, Kodenmacho, Chuo-ku, Tokyo, Japon 103
Téléphone 03-661-3996
Publié par la Nichiren-shū
Copyright ©1986 par l'Association d'Amitié Bouddhiste Asiatique de la Nichiren-shū
Imprimé au Japon Kougasha Co., Ltd.