Shingyo-Hikkei

Depuis 1966, le Mouvement pour la Protection du Dharma de la Secte Nichiren s'est répandu, et ses significations ont été pleinement comprises par les disciples de Nichiren au Japon. Comme manifestation, l'ancien Administrateur Principal, l'Évêque Watanabe Kōin, a compilé ce Shingyo Hikkei en 1972 pour servir de manuel à l'établissement de l'unité de la foi et de la formation à travers le pays, et a pris la tête de l'établissement d'une base solide et de la diffusion de l'esprit de Protection du Dharma. Ainsi, la vie basée sur la foi et la formation parmi nous, disciples de Nichiren, a été enrichie et notre conscience d'être des disciples de Nichiren a été clarifiée. Dans ces circonstances, nous sommes sur le point de concentrer le grand pouvoir généré par le mouvement d'unité de la foi et de la formation pour accueillir l'événement mémorable de 1981, le service commémoratif de la sept centième année de notre Fondateur Nichiren Daishonin. Lorsque notre Fondateur Nichiren Daishonin a répandu l'Odaimoku « Namu Myoho Renge-kyo » représentant l'enseignement du Sutra du Lotus, qui est l'essence du cœur du Bouddha, il a souligné qu'il devait être répandu non seulement au Japon mais aussi à travers le monde. Conformément à cela, je crois que le mouvement d'unité de foi et de formation pour Protéger le Dharma devrait également être largement diffusé à l'étranger. J'ai donc exhorté à la publication rapide d'une traduction en anglais du Shingyō Hikkei. Le révérend Kyotsu Hori, évêque de la Mission Nichiren d'Hawaï, a gentiment pris la responsabilité de le traduire en anglais. En résultat de ses efforts, nous sommes finalement arrivés au jour de sa publication. Je tiens à lui exprimer ma profonde gratitude. J'espère sincèrement que ceux à l'étranger s'armeront de ce Shingyō Hikkei et s'efforceront de pratiquer la foi et la formation en récitant (par la bouche), en gardant (à l'esprit) et en pratiquant (par le corps) le cœur du Sutra du Lotus et les enseignements de notre Fondateur, afin que ce monde puisse devenir lumineux et sûr, et que chacun puisse profiter de la vie dans la terre du Bouddha. Je prie du fond de mon cœur pour que chacun des ministres à l'étranger puisse s'engager dans des œuvres missionnaires actives.

Septembre 1978
Matsumura Juken
Administrateur Principal
Siège de la Secte Nichiren

Suivre le Sutra du Lotus et Nichiren Shonin (Un Guide pour Nos Membres)

1. Les Enseignements de la Secte Nichiren et les Devoirs des Membres

La Secte Nichiren est basée sur le Sutra du Lotus, qui est l'enseignement suprême du Bouddha Śākyamuni. Le fondateur de la secte est Nichiren Shonin, qui a mis en pratique les enseignements du Sutra du Lotus. Nous croyons aux enseignements du Sutra du Lotus et de notre Fondateur, Nichiren Shonin, et essayons de répandre les enseignements comme moyen d'apporter le bonheur à tous, de maintenir la paix dans la société et de réaliser la terre du Bouddha. Seule la Secte Nichiren a traditionnellement maintenu ces objectifs au cours des sept cents dernières années. Le temple Kuon sur le mont Minobu, le temple de notre Fondateur, est le point central de notre foi. Le siège de la Secte Nichiren (Shūmin) à Tokyo est le centre organisationnel et administratif. Nous, ministres et membres laïcs, faisons des efforts concertés pour vivre à notre époque moderne selon les enseignements du Sutra du Lotus et de Nichiren Shonin.

Notre foi ne différencie pas les ministres des disciples laïcs. La base d'activités des ministres se trouve dans un temple, une église ou une association, où ils sont responsables de la diffusion personnelle et sociale de notre foi, de l'étude des enseignements du Sutra du Lotus et de Nichiren Shonin, et de la célébration des cérémonies bouddhistes. Tout en menant une vie séculière, les membres laïcs ont la responsabilité de travailler dur dans leur foi et leur formation, et de pratiquer les enseignements. De cette façon, nous répandons les aspects véritables et merveilleux des enseignements. Ce n'est qu'avec l'unité et la coopération entre les ministres et les membres laïcs que nous pourrons renforcer la foi dans le bouddhisme Nichiren. Notre credo a été répertorié sur une page précédente. La façon dont nous devons agir est décrite dans ce manuel. Par conséquent, nous devons toujours l'avoir avec nous et le consulter alors que nous nous efforçons de renforcer notre foi, de pratiquer la formation et d'apprendre les enseignements du Bouddha.

2. Le Sutra du Lotus comme Cœur du Bouddhisme

Le Bouddha Śākyamuni a mis tout son cœur à exposer le Sutra du Lotus (Sutra Saddharmapuṇḍarika). Il nous a révélé l'esprit du Sutra du Lotus dans le monde. Ce qui est écrit dans le Sutra du Lotus peut nous apparaître simplement comme un certain nombre de caractères, mais chacun de ces caractères est en fait le Bouddha lui-même et Sa voix s'adressant à nous. Par conséquent, Nichiren Shonin nous a enseigné que ceux qui croient au Sutra du Lotus soutiennent le Bouddha lui-même.

Les deux points les plus importants du Sutra du Lotus, les paroles ultimes du Bouddha, sont que (1) tout le monde peut devenir un Bouddha (nijō sabutsu), et (2) la vie du Bouddha est éternelle à travers le passé, le présent et le futur, et Il essaie toujours de nous aider à obtenir la Bouddhéité (kuon jitsujō). Nichiren Shonin dit également que le Sutra du Lotus est l'essence de tous les enseignements du Bouddha, et le « Jigage » (section de versets à la fin du chapitre 16) est le cœur du Sutra du Lotus. Le chapitre 16, « Sur la Vie Éternelle du Bouddha », du Sutra du Lotus expose que (1) le Bouddha a toujours été et sera toujours avec nous, depuis des temps immémoriaux jusqu'à l'avenir éternel, et que (2) le Bouddha essaie toujours de sauver les personnes souffrantes de ce monde décadent et de les aider à obtenir la Bouddhéité. Il dit également : « Lorsque les gens deviendront dévots, droits et doux, et souhaiteront me voir de tout leur cœur même au prix de leur vie, j'apparaîtrai sur le mont de l'Aigle Sacré avec mes disciples. Je suis toujours ici (mont de l'Aigle Sacré), et bien que j'aie parfois semblé être mort comme moyen d'expédient, je ne suis en fait jamais mort. Chaque fois qu'il y a ceux qui me respectent, croient en moi et souhaitent me voir, j'apparaîtrai devant eux et leur parlerai. » Le Bouddha dit qu'Il se soucie profondément de vous et de moi et qu'Il espère nous sauver tous. Nichiren Shonin a interprété le Sutra du Lotus comme si le Bouddha, tel qu'exposé dans le 16e chapitre, lui parlait directement.

Dans le 16e chapitre du Sutra du Lotus, en particulier dans la section des versets, le Bouddha déclare que sans exception nous serons tous sauvés et atteindrons la Bouddhéité et qu'Il essaie de montrer la voie du Bouddha à tout le monde. Il énumère les mérites de ceux qui se sentent vraiment heureux d'écouter les paroles du Sutra du Lotus et essaient de recevoir et de maintenir chaque mot de celui-ci. Le Sutra du Lotus dit : « Bien que de nombreuses difficultés et persécutions puissent s'abattre sur ceux qui soutiennent et propagent le Sutra du Lotus, ils doivent les endurer avec la conviction que tout le monde peut atteindre la Bouddhéité. Ils doivent expliquer cela aux autres. C'est en effet le devoir des pratiquants du Sutra du Lotus. »

Notre Fondateur, Nichiren Shonin, croyait fermement que l'esprit du Bouddha réside dans le Sutra du Lotus et qu'il est cristallisé dans l'Odaimoku ou Titre Sacré de « Namu Myoho Renge-kyo ». Le Bodhisattva Jōgyō a été chargé de la tâche de diffuser l'Odaimoku au peuple de la Dernière Âge de Décadence. Réalisant qu'il était le Bodhisattva Jōgyō, Nichiren Shonin a assumé le devoir de répandre le Sutra du Lotus. Le Bodhisattva Jōgyō est le chef de nombreux bodhisattvas qui ont surgi de la terre — ce qui signifie qu'il est le chef émergeant des masses de gens ordinaires. Nichiren Shonin est allé au-delà de la fierté personnelle et, comme le Bodhisattva Jōgyō, il a juré d'enseigner le Sutra du Lotus aux gens afin de les sauver. Nous, membres de la Secte Nichiren, considérons Nichiren Shonin comme le messager du Bouddha — pratiquant du Sutra du Lotus qui se croyait être le Bodhisattva Jōgyō. Ainsi nous serons sauvés en soutenant l'Odaimoku ou Titre Sacré qui est la vie du Bouddha Éternel dont l'esprit réside dans le Sutra du Lotus. Nous serons sauvés en croyant au Sutra du Lotus tel que pratiqué par Nichiren Shonin qui a répandu le Titre Sacré malgré les persécutions et les souffrances et espérait répandre la paix à travers le pays en établissant la droiture.

3. Règles pour une Foi Correcte dans le Sutra du Lotus

Il est important de garder les règles suivantes à l'esprit afin d'avoir une foi correcte dans le Sutra du Lotus :

• Comme indiqué ci-dessus, il est important de croire et de réciter « Namu Myoho Renge-kyo ». En d'autres termes, selon les directives de Nichiren Shonin, le messager du Bouddha Śākyamuni, nous devons garder le Sutra du Lotus comme notre miroir et réciter l'Odaimoku de notre cœur pendant que nous menons notre vie quotidienne.
• Nous devons réaliser que le Sutra du Lotus est prêché pour nous qui souffrons et sommes en difficulté alors que nous vivons dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante (Mappō). Nous récitons l'Odaimoku afin de faire germer notre nature de Bouddha et de la nourrir. En nous demandant si une vie motivée uniquement par l'avidité pour la position, l'honneur et la richesse vaut la peine d'être vécue, nous cherchons des solutions à l'inégalité des êtres humains, aux souffrances de l'homme telles que la maladie et la douleur, aux relations troublées entre les humains dans la société et dans les foyers, et à la peur et la tristesse de la mort. C'est là que le Sutra du Lotus et les enseignements de Nichiren Shonin offrent une solution. Nichiren Shonin a dit que le « myō » de « Namu Myoho Rengekyo » signifie renaissance. Cela signifie que nous menons notre vie quotidienne rigoureusement selon le Bouddha.
• Nous vivons à l'époque moderne. À l'heure où la pollution, les accidents de la route et la guerre menacent l'homme, nous devons proclamer les enseignements du Sutra du Lotus, qui apportent la paix et le bonheur. Nichiren Shonin a directement observé les souffrances, les douleurs et la tristesse des gens et a essayé de trouver des solutions pour eux au moyen de l'Odaimoku. Le Sutra du Lotus dit : « Celui qui souffre toujours finira par obtenir l'illumination. » Il nous enseigne qu'au lieu d'ignorer les souffrances et la tristesse de la vie, nous devons faire face à la triste réalité et que sans reculer devant les difficultés, nous devons vivre sans peur de la mort et accepter humblement la salvation du Bouddha.
• Nous devons savoir que le Sutra du Lotus doit être répandu dans le monde entier à partir du Japon. Nous prions et nous nous efforçons d'amener l'époque où non seulement tout le peuple japonais mais aussi les gens du monde entier réciteront l'Odaimoku. Alors tout le monde dans la société vivra dans la paix et le bonheur. Nous croyons qu'il est de notre devoir de répandre le Sutra du Lotus et de créer la Terre Pure du Bouddha à partir de ce monde souillé afin que tous puissent vivre dans la paix et le bonheur. Tout comme le lotus s'épanouit dans un étang boueux et donne de la beauté aux environs, nous, croyants du Sutra du Lotus, devons vivre de cette façon pour éliminer l'obscurité de ce monde souillé. Nichiren Shonin voulait dire cela lorsqu'il a dit : « Je deviendrai le pilier du Japon. »

4. Le Gohonzon et la Prière pour Obtenir la Bouddhéité

Notre foi est d'obtenir le monde de paix et de tranquillité en récitant l'Odaimoku tout en faisant face au Gohonzon. Le Gohonzon est le Bouddha Éternel qui nous embrasse de Ses rayons de sagesse et de compassion lorsque nous plaçons notre foi entière en Lui. Le Gohonzon, tel qu'il est montré au chapitre 16 du Sutra du Lotus, est la relation entre le Bouddha Éternel Śākyamuni qui nous appelle et essaie de nous sauver tous d'une part et nous qui prions de tout notre cœur pour être sauvés et pour aider les autres à être sauvés d'autre part. Par conséquent, nous vénérons le Bouddha Śākyamuni comme le Gohonzon. L'Omandara représente l'illumination du Bouddha Éternel Śākyamuni et le cœur même du Bouddha, et par conséquent il s'agit d'une représentation graphique de l'esprit même du Bouddha Śākyamuni. Nous, membres de la Secte du Grand Omandara Gohonzon de Nichiren Shonin, devons nous consacrer devant ce Gohonzon. Le Grand Omandara et y prier.

Notre forme de prière de base est la récitation de l'Odaimoku. En réponse à l'appel et aux conseils du Bouddha, nous prions et plaçons notre foi entière en Lui, et nous recevons les avantages de l'accumulation de bon karma du Bouddha. L'Odaimoku est le fondement de la Secte Nichiren. La base de la Secte Nichiren réside dans la récitation de l'Odaimoku matin et soir. De plus, le Siège de la Secte Nichiren vous invite à réciter l'Odaimoku à huit heures chaque matin en direction du mont Minobu. C'est la « Prière pour la Protection du Dharma ». Il est important de pratiquer cela. Une telle paix et tranquillité dans lesquelles nous récitons l'Odaimoku au Gohonzon est la manifestation de notre foi. Ensuite, nous sommes embrassés par le Bouddha et nous ne faisons qu'un avec Lui. Nous devons essayer d'apporter la diffusion du Sutra du Lotus dans le monde entier, dans lequel tout le monde récitera l'Odaimoku. Le principal moyen de renforcer notre foi et notre formation dans notre vie quotidienne est par la récitation de l'Odaimoku. De plus, nous pouvons pratiquer la lecture, la récitation, l'explication et l'écriture du Sutra du Lotus comme moyens auxiliaires. De cette vie quotidienne de foi émerge le mode de vie dans lequel nous souhaitons la droiture et le bonheur en éliminant les méfaits anti-bouddhistes, l'oisiveté et l'injustice. Nous répandons également cet esprit à d'autres personnes afin que nous nous efforcions tous d'atteindre cet objectif. C'est la voie du Bodhisattva.

Obtenir la Bouddhéité ne signifie pas mourir. Cela signifie vivre une vie forte, juste et pure avec la récitation de l'Odaimoku. Une vie sincère avec la foi et la formation du Sutra du Lotus en soi est l'obtention de la Bouddhéité. En d'autres termes, obtenir la Bouddhéité ne signifie pas prendre une forme ou un état particulier. Cela signifie la dévotion la plus sincère au Bouddha Éternel, le maintien de Ses enseignements, et la récitation de l'Odaimoku elle-même. Lorsque l'on croit qu'on est sauvé par le Bouddha et qu'on a le droit de vivre dans la Terre Pure du Bouddha, on peut obtenir la tranquillité d'esprit éternelle. Lorsque l'on renonce à soi-même devant le Bouddha, que l'on élimine toutes les mauvaises pensées et la cupidité, et que l'on croit docilement au Bouddha, c'est la vie de prière. Elle est basée sur une auto-évaluation stricte et la compassion et la sagesse qui cherchent des modes de vie humanistes.

La foi ne peut pas être imposée aux autres, et nous ne pouvons pas forcer quelqu'un à croire par la force. Il est faux de recourir à l'intimidation et à la force, en disant que c'est le shakubuku, un moyen de répandre le Sutra du Lotus. Le Shakubuku est une méthode stricte de diffusion du bouddhisme pour éveiller le sentiment religieux chez les autres afin qu'ils se convertissent. D'un autre côté, le shōju est un moyen doux de persuasion selon l'individu et les circonstances. Pour recourir au shakubuku comme moyen de persuasion, la personne doit d'abord se discipliner strictement. En observant la vie de notre Fondateur, qui a risqué sa vie pour répandre les enseignements du Bouddha afin de se repentir et de racheter son mauvais karma dans ses vies antérieures, nous devons savoir qu'il existe deux façons de répandre le Sutra du Lotus. Nichiren Shonin a dit : « La question de savoir si nous devons utiliser la méthode du shakubuku ou du shōju dépend des circonstances. »

5. Signification de la Prière Kito

La prière est la véritable expression de la grande compassion en nous. La prière dans la secte Nichiren a deux significations :

• Prière pour nous-mêmes et les autres pour obtenir la Bouddhéité.
• Prière pour l'amélioration de la vie pour nous-mêmes et les autres. Même la prière dans le deuxième sens doit être auxiliaire à la vie de vraie foi.

Il ne peut y avoir de religion sans prière. Au sens large, toute religion est prière. Lorsque Nichiren Shonin a parlé de la « Prière du Cœur », il a dû insister sur cette relation entre les deux. La prière est l'expression du cœur qui aspire à l'obtention de la Bouddhéité pour lui-même ainsi que pour les autres en raison de son grand esprit de compassion. Il est diamétralement opposé et contradictoire à cela si quelqu'un, influencé par un cœur égoïste, prie par désir ou avidité égoïste. Dans la Secte Nichiren, il existe une méthode traditionnelle de prière appelée kitō, mais elle doit aussi être, comme nous l'avons dit ci-dessus, l'expression de la vérité intérieure née de la grande compassion. En d'autres termes, le kitō doit être basé sur la prière du Bodhisattva qui cherche à obtenir la Bouddhéité non seulement pour lui-même mais aussi pour tous les autres.

Cependant, le soi-disant kitō signifie généralement une prière pour l'accomplissement d'un souhait particulier dans la vie. Nichiren Shonin a parlé de « prière pour cette vie » dans l'un de ses écrits, et c'est un fait qu'il a prié pour le rétablissement d'Itō Hachirōzaemon, de sa propre mère, de l'épouse du Seigneur Toki et de Nanjō Tokimitsu. Ce furent des prières pour l'amélioration de la vie dans le passé, le présent et l'avenir. Les faveurs divines, visibles et invisibles, accordées en réponse à la prière, doivent promouvoir sa propre foi ainsi que celle des autres et aider tous les gens à obtenir la Bouddhéité.

Le Sutra du Lotus et les Enseignements de Notre Fondateur dans la Vie

1. Arrêtons d'être Présomptueux et Vains et Ayons Foi les Uns dans les Autres et Entraidons-nous

Tous les hommes sont les enfants du Bouddha et ils sont tous égaux devant Lui. Ils ont tous la nature de Bouddha et peuvent devenir des Bouddhas. Les actions du Bodhisattva Jōfugyō, qui, malgré toutes sortes d'obstructions, parcourait les chemins en rendant hommage aux autres en disant : « Je vous respecte parce que vous pouvez devenir Bouddha », représentent la confiance absolue dans l'humanité et l'esprit du profond humanisme.

Nous ne devons pas juger un homme à ses apparences extérieures telles que sa position, sa richesse ou la profession qu'il exerce. Nous devrions plutôt juger un homme par sa personnalité, en nous demandant s'il est ou non digne de confiance, s'il est ou non vaniteux et égocentrique. Un homme qui est fortement égocentrique, égoïste et présomptueux n'a aucune inclination vers l'entraide, le compromis et la coopération ; et il ne partage pas les joies ni ne sympathise avec les chagrins des autres. Il est fortement égoïste et n'a aucune inclination à l'introspection et à l'amélioration de soi. Un homme de confiance traite les autres comme il se traite lui-même. Il tiendrait sa promesse ; il mettrait une couverture sur un livre emprunté ; il donnerait sincèrement, et non superficiellement, des conseils aux autres ; et il estimerait grandement la confiance mutuelle.

Un homme qui possède un cœur magnifique n'a besoin d'aucun maquillage superficiel car sa beauté intérieure rayonne. Il irradie un sentiment de confiance, ne se cache pas dans la coquille de l'égoïsme et a le courage de faire ce qui est juste. « Soyez le maître de votre cœur, ne suivez pas les désirs de votre cœur », a dit Nichiren Shonin.

2. Partager les Souffrances et les Joies des Autres et Chercher à Vivre une Vie de Compassion

Tout comme nous disons : « Vous pouvez rencontrer le Bouddha en enfer », nous pouvons être d'une grande aide pour quelqu'un qui souffre de chagrin et de problèmes en lui offrant des mots d'encouragement et de condoléances. Nous devons penser aux autres comme nous pensons à nous-mêmes et avoir un cœur tendre, attentionné et compatissant. En expérimentant les souffrances de la vie, nous pouvons avoir une compréhension profonde et large des problèmes de l'homme. Il est de la plus haute importance pour nous de trouver les significations de ces expériences dans la vie reflétées dans le miroir des enseignements du Bouddha et de notre Fondateur et de vivre une vie d'introspection continue et de compatir au bonheur et au chagrin des autres. Nichiren Shonin a exprimé cela lorsqu'il a dit : « La vraie raison pour laquelle le Bouddha Śākyamuni est venu dans ce monde est d'enseigner aux gens comment vivre » et « Toutes les souffrances des gens sont les souffrances de Nichiren seul. » La vie est pleine de souffrances, bien que le type de souffrance puisse différer selon l'époque et le lieu. Soyez à l'écoute des problèmes des autres avec sympathie et consolez-les. Une telle personne peut aussi partager le bonheur et les joies des autres. Il est facile de dire : « Je suis désolé » ou « Je suis heureux pour vous », mais il est difficile de le ressentir vraiment du fond du cœur.

Un couple qui s'aime vit dans son propre grand monde. Pour un homme amoureux, même le soleil brûlant semble être un rayon de bénédiction pour lui. Pour l'amour de sa bien-aimée, il peut « tout risquer » et sauter dans l'abîme de l'amour. C'est l'amour au sens étroit.

Le Bouddha Śākyamuni a déclaré : « Au-dessus et au-dessous des cieux, moi seul dois être respecté. » Aujourd'hui, nous avons tendance à considérer que c'est une déclaration présomptueuse, mais elle exprime le grand amour et la grande compassion du Bouddha Śākyamuni pour sauver toutes les personnes. Le Bouddha Śākyamuni est toujours dans ce monde souillé, et Il nous appelle toujours à venir à Lui pour être sauvés. C'est Son amour pour nous.

Le Sutra du Lotus est la cristallisation de l'amour et de la compassion du Bouddha Śākyamuni pour nous. Lorsque nous aspirons simplement au Bouddha, ce monde, aussi souillé soit-il, est la Terre Pure où le Bouddha Śākyamuni apparaît et vit avec nous. En réponse à la compassion et à l'amour du Bouddha Śākyamuni, si nous aspirons intensément à Lui, même au péril de notre vie, alors c'est la foi dans le Sutra du Lotus et le cœur de l'Odaimoku. Une personne avec une telle foi peut découvrir chez les autres un cœur en qui on peut avoir confiance comme nous avons confiance au Bouddha Śākyamuni.

L'amour entre les personnes est aussi fragile que le verre. L'homme doit être séparé de l'être aimé tôt ou tard, et c'est là que réside la souffrance. Cependant, il peut surmonter une telle souffrance par la foi, et il peut devenir un homme capable de comprendre la profondeur du cœur de l'homme et de ses larmes. S'il pense que c'est sans espoir, alors c'est sans espoir. Soyez courageux et admettez l'échec comme un échec, la tristesse comme une tristesse et levez-vous pour tout recommencer. Le Bouddha Śākyamuni appelle toujours l'homme malade, qui rejette l'amour, et lui apprend la valeur de l'amour et à aimer les autres de tout cœur et courageusement. Un homme qui connaît le véritable amour peut percevoir le cœur de compassion du Bouddha.

3. Bâtir un Esprit qui ne Bronche ni ne Recule devant les Difficultés

On dit : « Pas de bonheur, pas de souffrance ; pas de souffrance, pas de bonheur ; la vie est comme une corde entrelacée de bonheur et de souffrance. » L'homme expérimente le bonheur, la souffrance, la joie et le chagrin de nombreuses fois dans sa vie. Il espère être jeune pour toujours, mais le temps passe année après année et il vieillit. Il espère être en bonne santé, mais la maladie érode son corps et son esprit. Il doit finir par se séparer de ses proches. Puisque l'homme naît, il doit inévitablement mourir. Peu importe les avancées de la science, et peu importe la modernité de la vie de l'homme, il ne peut échapper à ce fait froid. C'est la vie ! En effet, la vie est pleine de souffrances. Comment doit-on vivre une vie pleine de souffrances tristes, déchirantes et douloureuses ? Doit-il simplement noyer son chagrin en chantant : « L'homme boit-il parce qu'il veut pleurer ? Ou boit-il pour pousser un soupir de soulagement ? » Doit-il simplement passer jour après jour, en se cachant dans la coquille de l'égoïsme en disant : « On n'y peut rien » ? N'y a-t-il aucun moyen de surmonter la peur, le désespoir, la tristesse et le chagrin qui font pleurer les gens sans fin ? N'y a-t-il aucun espoir et aucun salut pour un homme qui vit dans ce monde d'amour, de haine et de menace constante de mort ? Ici, nous trouvons le besoin de la foi. Un cœur qui n'est pas vaincu par la souffrance, le chagrin, les problèmes et la mort est en effet la foi. Ce cœur fort et courageux pourrait être nourri dans une certaine mesure grâce aux expériences vécues au cours de plusieurs décennies de vie. Il pourrait aussi être enseigné par des livres ou par de sages dictons. Parfois, de façon inattendue, cela nous vient à l'esprit dans des moments tels que la mort d'amis proches. Cependant, ces expériences sont incomplètes et généralement temporaires. Nous voulons gagner de l'énergie pour vivre une vie nouvelle en gardant une direction ferme. C'est une direction, qui n'est pas une intuition ou un sentiment momentané, mais une direction qui est gravée dans l'esprit à tout moment et quelles que soient les circonstances qui peuvent survenir.

En ayant foi dans le bouddhisme, en particulier dans le Sutra du Lotus, qui est composé de la sagesse et de la compassion du Bouddha englobées par la longue histoire de toutes Ses vies passées, nous gagnons un cœur qui n'hésite pas ni ne recule. C'est le mode de vie sérieux et juste de l'homme. C'est la « recherche de la voie (gudō) ». La voie a été montrée par le Bouddha, et nous devons appliquer Sa voie dans cette société moderne comme Il nous l'a montré.

4. Vivre une Meilleure Vie Religieuse en Famille grâce à la Confiance Mutuelle et à la Sympathie

Nichiren Shonin nous a enseigné : « Bien que les maux soient nombreux, ils ne peuvent jamais triompher d'un seul bien. » Notre Fondateur, qui a implacablement insisté sur sa droiture et a sévèrement critiqué ses opposants religieux, était l'homme le plus doux et le plus chaleureux envers les pauvres et les personnes en difficulté. Il est de notre devoir de montrer en nous-mêmes, dans notre famille et dans la société que le droit l'emporte sur le mal, même à cette époque pleine de maux. La famille est un endroit important pour nous de réaliser cela.

Mari et Femme : Dans le Japon d'avant-guerre, une famille était un « foyer » en soi. Aujourd'hui, ce « foyer » s'est désintégré à mesure que le maître d'une maison a perdu son autorité de patriarche, et que le mari et la femme sont devenus des partenaires égaux. Le bon déroulement de la vie quotidienne du mari, de la femme et des enfants a pris le pas sur les traditions familiales. On espère qu'un foyer sera un endroit pour se détendre sans se soucier des sentiments des autres, et le mariage est devenu l'endroit où deux personnes vivant ensemble peuvent se détendre sans se soucier des autres. Nous pourrions dire que la tendance générale aujourd'hui est qu'un couple marié n'a pas d'idéaux. Néanmoins, un couple marié devrait reconnaître les défauts de l'autre et aider à les compenser. Il est important qu'un couple marié continue à s'efforcer de s'améliorer au cours de la vie quotidienne paisible et d'avoir toujours une perspective fraîche malgré les années qui passent. Si un couple a ce lien qui les unit, ils peuvent avoir l'enthousiasme nécessaire pour surmonter ensemble toutes les difficultés auxquelles ils sont confrontés. Cet effort d'amélioration personnelle est basé sur le « désir de chercher la voie (gudō-shin) », la manière dont un couple peut se faire confiance, trouver le sens de la vie et vivre une vie idéale. L'homme dégénère lorsqu'il cesse de chercher des idéaux. Un couple amoureux ne peut pas voir les défauts de l'autre ; et le mariage est la combinaison de deux personnes imparfaites. Le mariage est basé sur un sentiment de malaise qu'un couple peut devoir se séparer à un moment donné ; pour une raison quelconque. En s'efforçant de chercher la voie, le couple peut trouver la vie idéale et former le lien éternel. Un mari et une femme doivent s'efforcer ensemble de renforcer leur foi et de s'améliorer en tant qu'humains. Un couple est comme un oiseau avec une paire d'ailes ; quand une aile est blessée, un oiseau ne peut pas voler. Ils peuvent se blesser ou se fatiguer à cause du temps chaud. Ils doivent alors s'entraider et s'encourager mutuellement. Ce cœur d'entraide et d'encouragement est un lien important entre le mari et la femme. Nichiren Shonin a dit : « Un homme est comme les ailes d'un oiseau, et une femme, le corps ; comment un oiseau peut-il voler quand ses ailes et son corps ne travaillent pas ensemble ? » Il a également déclaré : « Quand le mari est heureux, la femme devrait l'être aussi » et « Il y a toujours une femme qui aide l'homme dans son travail. » Ce sont des mots pour encourager l'épouse. Notre Fondateur a clairement reconnu l'importance du rôle de la femme. Au lieu d'accepter passivement la « religion familiale », un couple devrait avoir sa propre religion et renforcer ses liens grâce à une foi commune dans le Sutra du Lotus.

Belle-fille et Belle-mère : La relation entre une épouse et sa belle-mère est encore aujourd'hui un problème familial gênant. Autrefois, lorsque le mariage se faisait entre familles, la position de la belle-mère était absolue par rapport à la belle-fille. Aujourd'hui, c'est une relation entre deux égaux. Pour une épouse, sa belle-mère n'est que la mère de son mari. Pour une belle-mère, sa belle-fille est la personne à qui elle a dû céder son fils qu'elle avait élevé en surmontant bien des difficultés. La belle-mère avait souffert de difficultés sous le système familial de l'ère d'avant-guerre. Elle a enduré ces souffrances, dans l'attente uniquement que son fils grandisse. La belle-fille lui semble même être une personne qui a volé les fruits de son travail. Néanmoins, la belle-mère devrait se contenter du fait que son fils et la femme de celui-ci partagent une vie heureuse, comme le couronnement de ses propres efforts. Elle devrait essayer de ne pas laisser sa belle-fille connaître les mêmes difficultés qu'elle a endurées sous le système familial, et elle devrait être assez généreuse pour aider sa belle-fille à aider son mari. La belle-fille ne doit pas ignorer sa belle-mère simplement comme un produit d'une génération plus âgée. Au lieu de cela, elle devrait avoir un grand cœur et profiter des expériences de sa belle-mère, car c'est une personne âgée qui a vécu diverses épreuves, qui appartient au même sexe et qui vit près d'elle. Comme le dit le dicton : « Même une rencontre fortuite est due au karma d'une vie antérieure. » Nous ne devrions pas prendre à la légère cette rencontre merveilleuse, la relation belle-fille et belle-mère. Parfois, l'une d'elles peut tomber malade et être troublée ; d'autres fois, elles peuvent se quereller et les sentiments peuvent être blessés. Cependant, si les deux font preuve de compassion et de considération l'une pour l'autre, elles pourront peut-être combler le fossé. S'il existe un pont commun qui pourrait couvrir le fossé entre les deux, comme les enseignements du Bouddha et de Nichiren Shonin, alors la belle-fille et la belle-mère sont toutes deux des enfants et des disciples du Bouddha, et en tant que telles, elles peuvent se faire confiance et construire l'esprit d'entraide. L'épouse de Toki Jōnin s'occupait de sa belle-mère de 90 ans. Nichiren Shonin a entendu parler de cela et lui a écrit : « Le Seigneur Toki a dit : 'bien qu'il ait été triste que ma mère soit décédée, le fait que ses derniers instants aient été très paisibles et que ma femme ait si bien pris soin d'elle m'a rendu si heureux que je ne l'oublierai jamais.' »

Parents et Enfants : Les enfants ne pensent pas autant à leurs parents que les parents pensent à eux. Cependant, l'obligation envers les parents ne peut être imposée aux enfants. Les enfants devraient plutôt réaliser par eux-mêmes ce qu'ils doivent à leurs parents. Les parents doivent reconnaître l'individualité de chaque enfant et l'aider à grandir. Si les parents imposent leurs propres idées à leurs enfants, cependant, ces derniers peuvent sentir que l'amour parental n'est qu'un fardeau pour eux. Les parents trouvent vraiment que la vie vaut la peine d'être vécue pour la croissance de leurs enfants. Cela exige des difficultés continues de la part des parents, qui sacrifient presque toute leur vie pour le bien de leurs enfants. Cela jaillit d'un cœur qui ressemble à une prière altruiste et sincère. Au lieu de transférer leur rêve perdu sur les épaules de leurs enfants et de leur faire diverses demandes, les parents devraient avoir un cœur généreux, veiller sur les enfants et les protéger afin qu'ils puissent grandir pour devenir des adultes possédant l'esprit d'indépendance et un beau caractère comme celui du Bouddha. Comme le dit un vieux dicton : « Il n'y a pas de trésor plus précieux que les enfants. » C'est le véritable amour parental. Les parents sont des personnes dont la seule existence rassure les enfants. Il n'y a pas besoin de flatterie entre eux. Les enfants doivent connaître l'effort que les parents ont fait pour les élever et ils doivent rendre la pareille à ces personnes indispensables. Cela ne signifie pas suivre ses parents aveuglément, mais cela signifie devenir un individu qui peut donner à ses parents un vrai bonheur. Notre Fondateur, Nichiren Shonin, se remémorait souvent les jours où il ramassait des algues (nori, wakame) avec ses parents, aspirait à son pays natal et désirait le salut pour ses parents. Cependant, tout comme le Bouddha est devenu moine malgré l'objection de ses parents, Nichiren Shonin considérait la propagation du bouddhisme comme le fondement de la piété filiale. Ceci est basé sur une admonestation du Shinji Kangyō, qui dit : « Celui qui oublie la gentillesse qu'il a reçue pour obtenir la Bouddhéité est celui qui rembourse véritablement la gentillesse. » La relation entre parents et enfants n'est pas seulement une relation biologique dans laquelle les parents ont donné naissance aux enfants. Lorsque les parents sont respectables et montrent aux enfants la bonne façon de vivre, la relation entre parents et enfants basée sur la raison et l'amour commence. Pour notre Fondateur, la relation correcte entre parents et enfants est centrée sur la Vraie Foi (le Sutra du Lotus). Il a dit que c'est un acte véritablement filial pour les enfants de conseiller aux parents de suivre la Vraie Foi lorsque les parents s'y opposent.

Frères et Sœurs : On dit que les frères et sœurs sont le début de la non-relation. Cela signifie que la relation naturelle par le sang est parfois surmontée par la réalité. Il y a de nombreux cas de mauvaises relations entre frères et sœurs, bien qu'ils entretiennent de très bonnes relations avec des amis. C'est parce que la relation entre frères et sœurs est restée une simple relation de sang et ne s'est pas élevée à une relation par le cœur. S'il y a une relation de cœur, ils se comprendront juste en se regardant sans échanger de mots. S'il y a une compréhension par le cœur, ils s'entraideront, se consoleront et coopéreront les uns avec les autres. Les frères Ikegami étaient de fervents croyants du Sutra du Lotus et des disciples de notre Fondateur. Lorsque leur père, qui était un croyant du Bouddha Amida, a exigé que les frères changent de foi, le frère aîné a résolument refusé de le faire et, par conséquent, a été renié par son père. Le jeune frère, attiré par l'amour paternel, semblait prêt à changer d'avis. Puis notre Fondateur leur a rappelé l'importance du lien entre frères en disant que la coopération entre deux frères est comme « les deux ailes d'un oiseau ou les deux yeux d'un homme ». Nichiren Shonin a également demandé à leurs épouses d'encourager leurs maris en disant qu'en fin de compte les femmes contrôleraient les hommes tout en semblant être contrôlées par eux, et que le mari et la femme sont censés s'entraider. « C'est de la vraie piété filiale pour vous deux frères de vous entraider et, avec la coopération de vos épouses, d'essayer de convertir votre père », a écrit Nichiren Shonin. Nichiren Shonin voulait dire que tout comme le mari et la femme étaient inséparables, les frères l'étaient aussi. Il a exigé la coopération entre les deux frères dans le but commun de s'accrocher à la droiture malgré la différence de caractère et de profession. Il les a avertis que les souffrances qu'ils ont endurées à cause de leur père étaient l'épreuve de leur force dans la foi, et que par conséquent, s'ils ne pouvaient plus endurer les difficultés et abandonnaient la foi dans le Sutra du Lotus en suivant les souhaits de leur père, non seulement eux-mêmes mais aussi leurs parents souffriraient en enfer, et ensemble ils le regretteraient. Ainsi a été clarifiée la relation entre parents et enfants, entre frères et sœurs, et entre mari et femme.

5. En Suivant Notre Fondateur et en Empruntant la Voie du Bouddha, Menons une Vie en Faisant des Efforts d'Amélioration Personnelle afin qu'Aujourd'hui soit Meilleur qu'Hier et que Demain soit Meilleur qu'Aujourd'hui

Soi-même : On dit : « Les pêchers et les châtaigniers mettent trois ans, les plaqueminiers mettent huit ans, Daruma est resté assis neuf ans contre le mur, et il me faudra toute ma vie. » L'homme doit continuer à faire des efforts tout au long de sa vie. La jeunesse ne se réfère pas seulement à l'âge, mais elle se réfère à un homme à l'esprit ouvert qui cherche toujours la vérité, absorbe des connaissances et s'améliore. Notre Fondateur a vécu sa vie avec une étude continue et une introspection soutenue par sa foi. « Faites de gros efforts » furent en effet les derniers mots du Bouddha Śākyamuni. Un homme peut continuer à avoir une vision fraîche lorsqu'il croit au véritable enseignement et le pratique, s'efforçant de lire de nombreux livres pour élargir ses horizons. Notre Fondateur nous a exhortés à accumuler le trésor du cœur lorsqu'il a dit : « Le trésor du cœur vaut beaucoup plus que le trésor du corps. »

Maître et Élève : Aujourd'hui, la relation entre le professeur et l'étudiant est dans le chaos. La relation entre le professeur et l'étudiant ne peut exister que lorsqu'il y a un lien commun et une cause commune entre ceux qui enseignent et ceux qui reçoivent des instructions. Notre Fondateur, qui a attaqué avec véhémence ses adversaires religieux, était vraiment chaleureux envers ses disciples et ses fidèles. Il encourageait, grondait et instruisait chaleureusement les personnes qui gardaient la foi dans des situations difficiles. Il a exprimé son chagrin sans réserve face à la mort de ses disciples. C'est uniquement parce qu'il y avait un respect mutuel et un amour basés sur les véritables enseignements entre Nichiren et ses disciples qu'il y a eu un homme comme Shijō Kingo qui a voulu mourir avec lui lorsque notre Fondateur était sur le point d'être décapité à Tatsunokuchi. Notre Fondateur a dit : « Si votre seigneurie devait aller en enfer à cause de vos péchés profonds, je vous accompagnerai dans ce même enfer même si le Bouddha Śākyamuni veut faire de moi un Bouddha. » Une femme nommée Nichimyō-ama a emmené un petit enfant avec elle pour rendre visite à Nichiren Shonin à Sado. Une vieille femme du nom de Sennichi-ama a envoyé son mari et son fils depuis l'île de Sado jusqu'à Minobu. Notre Fondateur, en tant qu'enseignant, continue de vivre sans âge. Menons notre vie avec l'enseignement de notre Fondateur et sa vie comme un soutien et une lumière qui nous guide.

Comportement au Travail : Notre Fondateur a dit : « Considérez votre travail comme la pratique du Sutra du Lotus. » Nous devons utiliser la Vraie Foi sur notre lieu de travail. La foi n'existe pas en dehors de l'endroit où nous travaillons et vivons. Nous ne devrions pas oublier notre foi même au travail. Nous devons faire notre travail volontairement et nous avons besoin de courage pour dire ce qui devrait être dit. Notre Fondateur a dit : « Si vous ne dites pas à votre maître quel est le bon enseignement, vous êtes aussi coupable que votre maître d'avoir calomnié le bon enseignement. » Cela signifie qu'il est important de vivre avec justice jusqu'à la fin. C'est une critique de la flatterie et du fait de chercher à s'attirer les faveurs de ses supérieurs. Il est important pour nous d'avoir au fond de notre cœur ce courage de dire ce qui est juste et ce besoin de justice qui ne peut être réprimé. Il est en effet souhaitable pour nous de trouver que notre travail en vaut la peine. En défendant ce qui est juste, on doit faire preuve de tact dans des circonstances données, et être respectueux et sincère. Le supérieur doit s'efforcer d'éduquer, d'aider, d'encourager et de promouvoir son subordonné. Il ne lui suffit pas d'être facile à vivre, de faire des faveurs ou d'être gentil. Une petite bonne action peut être bonne, mais elle peut saper une grande bonne action et peut provoquer la chute dans le monde du mal. Une personne ne peut obtenir la Bouddhéité à moins de châtier le mal. Lorsqu'il défend la justice, il doit garder son sang-froid et utiliser des mots doux même s'il est réprimandé. Il doit tout d'abord rejeter la vanité et l'égoïsme et coopérer et s'entraider. C'est ainsi qu'un homme doit vivre et cela est conforme aux enseignements du Bouddha. Notre Fondateur a dit : « Pour atteindre son objectif, la coopération des trois forces du sutra, du pratiquant et des fidèles est nécessaire. » Il a dit cela parce qu'il considère qu'il est important d'avoir un système organisé de diffusion de la foi de manière coopérative.

6. Faisons des Efforts pour Apporter le Bonheur à Tous et la Paix dans la Société

Notre vie quotidienne à l'ère moderne est entourée d'incertitude et de peur. Il y a des accidents de la route constants, la hausse du prix des matières premières, la pollution de l'air et de l'eau, et des risques pour la santé causés par les déchets industriels. En regardant en arrière, nous pouvons nous rappeler la peur des guerres telles que les bombes atomiques et à hydrogène, les raids aériens et les difficultés pendant la guerre. Aujourd'hui encore, les guerres se succèdent dans diverses parties du monde ; le chemin vers la paix est long, et il nous est encore impossible aujourd'hui de nous libérer d'un sentiment de peur et de malaise face à la vie. Aujourd'hui, le cœur de chaque personne est plein d'égoïsme et elle ne fait pas d'efforts pour améliorer la société. Il est important d'avoir un fort désir de protéger la vie humaine et la nature et d'améliorer le bonheur et la paix pour les gens. Nous devons considérer les souffrances des autres comme les nôtres. C'est dans cet esprit que la Secte Nichiren insiste sur l'opposition à la guerre, le souvenir des morts de la guerre, l'aide aux victimes des raids aériens et des pollutions industrielles, l'interdiction des bombes et des armes nucléaires, et la préservation de la paix.

On dit que les enseignements de notre Fondateur commencent et finissent par « Répandre la Paix dans le Pays en Établissant la Droiture (Rissho Ankoku) ». Cela signifie la réalisation à la fois du bonheur individuel et de la paix dans la société, l'établissement de la Vraie Foi en sauvant les personnes qui souffrent, et la propagation du bonheur et de la paix en établissant la Vraie Foi. Notre Fondateur a observé de près les souffrances, la tristesse, les lamentations de ceux qui étaient impliqués dans les calamités et les guerres. À travers ses « yeux de Bouddha », il a vu les souffrances historiques et réelles et a senti que le véritable salut du Bouddha devait se trouver dans la réalité de cette société. Un poète, Kenji Miyazawa, qui était un fervent croyant du Sutra du Lotus, a exprimé cela lorsqu'il a dit : « Il n'y aura pas de bonheur individuel tant que le monde entier ne sera pas heureux. » L'esprit de « répandre la paix à travers le pays par l'établissement de la Vraie Foi » est basé sur le véhicule réel, et il prend ses racines dans l'enseignement selon lequel à moins que cette vie ne soit paisible, il n'y aura pas de paix dans la vie suivante. Par conséquent, apportons la paix dans cette vie afin d'aider la vie suivante. Notre Fondateur ne pensait pas qu'il était bon que seul l'individu soit sauvé, mais il était convaincu que les personnes qui vivent en société ne sont sauvées que lorsque la société entière est sauvée. Le Mouvement pour la Paix Mondiale par l'Établissement de la Droiture de la Secte Nichiren est basé sur cet esprit. De même, son insistance à ce que les membres individuels ne se contentent pas de leur salut individuel, mais regardent plutôt la réalité de la société et fassent des efforts pour apporter la paix et le bonheur dans la société est basée sur cet esprit.

La Récitation de l'Odaimoku comme Principal Moyen de Formation

Récitation de l'Odaimoku afin de renforcer la foi et la formation et de répandre la Vraie Loi (Sutra du Lotus)

1. Signification de l'Odaimoku

Ceux qui suivent les enseignements de notre Fondateur et croient et mettent en pratique le Sutra du Lotus du Bouddha Śākyamuni doivent avant tout réciter l'Odaimoku comme principal moyen de formation. La récitation de l'Odaimoku est le point central de notre formation et s'appelle donc « formation primaire (shōgyō) ». La lecture et la récitation du Sutra du Lotus sont des auxiliaires de cette « formation primaire », et elles sont pratiquées, ayant été inspirées par celle-ci. C'est pourquoi on les appelle « formation auxiliaire (jogyō) ».

L'Odaimoku signifie « Namu Myōhō Renge-kyō (Sutra du Lotus) ». « Namu » signifie dévotion, obéir, faire le vœu au péril de sa vie et vénérer. Le Sutra du Lotus est l'essence des enseignements du Bouddha ; il est comme le cœur d'un homme. L'Odaimoku a été transmis du Bouddha Śākyamuni à un groupe de bodhisattvas, dirigé par le Bodhisattva Jōgyō, qui ont émergé de la terre en tant que dirigeants des masses. Le Bouddha les a chargés de la tâche d'apporter le salut aux personnes souffrantes de la Dernière Âge de la Loi Déclinante, lorsque les luttes seraient abondantes et que les enseignements du Bouddha auraient disparu.

Déclarant : « Je suis le 'Père du Monde' qui sauverait tout le monde de diverses souffrances », le Bouddha Śākyamuni espérait éclairer tout le monde tout comme Lui-même était éclairé. L'Odaimoku est le « bon remède » qu'Il a préparé du mieux qu'Il a pu pour que toutes les personnes souffrantes le prennent.

Notre Fondateur a dit : « 'Namu Myōhō Renge-kyō' n'est pas seulement l'essence des enseignements du Bouddha Śākyamuni mais aussi le cœur du Sutra du Lotus ; ce n'est pas simplement le titre de l'Écriture. Par conséquent, chacune des lettres représente le Bouddha, et ceux qui soutiennent le Sutra du Lotus soutiennent le Bouddha. Croyez-moi, ceux qui voient les lettres du Sutra du Lotus voient le Bouddha vivant. »

Le Bouddha Śākyamuni est notre maître, notre professeur et notre parent ; nous sommes Ses enfants. L'amour parental et la compassion du Bouddha Śākyamuni, qui a eu pitié de Ses enfants et a essayé de les sauver, a pris la forme de l'Odaimoku, et Il nous l'a donné. En héritant et en récitant l'Odaimoku qui nous a été transmis par notre « parent », nous pouvons identifier notre vie à la vie éternelle du Bouddha Śākyamuni. Dans ce but, nous devons aspirer avec obéissance à l'amour parental du Bouddha, le tenir en révérence et nous y accrocher même au péril de notre vie. Ainsi, l'Odaimoku est l'appel de notre cœur vers le Bouddha, l'admirant, renouvelant nos vœux envers Lui et exprimant notre respect et notre obéissance à Son égard. Lorsque la voix de l'Odaimoku prononcée par le Bouddha qui désire nous sauver et celle de nous qui voulons être sauvés ne font qu'un, nous ne faisons qu'un avec le Bouddha. C'est en effet l'état d'obtention de la Bouddhéité. Notre Fondateur l'a expliqué :

Les mérites accumulés par le Bouddha Śākyamuni, qui avait parcouru la voie d'un Bodhisattva et qui avait guidé les gens vers le salut en tant qu'Illuminé, sont tous mis dans les cinq lettres de « Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō ». Lorsque nous soutenons les cinq lettres, par conséquent, les mérites du Bouddha Śākyamuni nous seront automatiquement transférés, le corps du Bouddha deviendra notre chair, et en effet nous sommes unis à Lui.

La raison pour laquelle notre Fondateur a récité « Namu Myoho Renge-kyo (Adoration au Sutra du Lotus) » au lieu de « Adoration au Bouddha Śākyamuni » est qu'il croyait que tous les mérites que le Bouddha avait accumulés sont le Sutra du Lotus lui-même. Il croyait que l'obtention de la Bouddhéité par le Bouddha Śākyamuni après des années de formation et de pratiques prouvait la justesse du Sutra du Lotus par un exemple concret, et que par conséquent le Bouddha résidait dans ce sutra. Bien sûr, le Bouddha Śākyamuni et le Sutra du Lotus sont inséparables, c'est donc la raison pour laquelle notre Fondateur a récité « Namu Myōhō Renge-kyō ».

Notre Fondateur a réellement vu le Bouddha vivant dans les lettres du Sutra du Lotus et a cru que le cœur du Bouddha était le Sutra du Lotus.

2. Le Cœur de la Récitation de l'Odaimoku

Nous pratiquons la récitation de l'Odaimoku afin de conserver le joyau du Sutra du Lotus, que le Bouddha nous a donné et a placé autour de notre cou. Notre Fondateur a dit : « Il est facile de recevoir le Sutra du Lotus mais difficile de le soutenir ; la Bouddhéité réside donc dans son soutien. » Le cœur de l'homme est inconstant et changeant. Soutenir et réciter l'Odaimoku avec un cœur doux et droit, « souhaitant voir le Bouddha de tout son cœur, même au prix de sa vie », c'est emprunter la voie du Bouddha. La récitation de l'Odaimoku est une prière.

Afin de « soutenir » le Sutra du Lotus, il est essentiel pour nous de réciter l'Odaimoku sans relâche, patiemment, sans cesse, et toujours avec un sentiment de renouveau. Nous ne devons pas cesser de réciter l'Odaimoku peu de temps après avoir essayé sérieusement pendant un certain temps. Notre foi ne doit pas être « comme le feu » ; mais elle doit être « comme l'eau », et nous devons continuer à soutenir le Sutra du Lotus avec un cœur courageux « comme celui du Roi Lion » qui ne recule pas devant les difficultés ni n'abandonne.

Le soutien de l'Odaimoku est un cœur de foi. De même que nous ne pouvons pas semer dans une rizière sans eau, nous ne pouvons pas semer la graine du Bouddha dans nos cœurs sans la foi. Même si nous comprenons profondément le bouddhisme, nous ne pouvons pas obtenir la Bouddhéité sans croire en l'éternité du Bouddha. « La foi est la mère de l'atteinte de la Bouddhéité. » La récitation de l'Odaimoku est la foi elle-même. La pratique de la récitation de l'Odaimoku a pour but de continuer à renforcer cette foi.

En récitant l'Odaimoku, nous devons faire confiance au jugement du Bouddha. Nous ne récitons pas l'Odaimoku unilatéralement par nous-mêmes, mais le Bouddha récite également l'Odaimoku lorsque nous le faisons. Par conséquent, nous ne devrions pas considérer cela comme un moyen d'assouvir un désir égoïste et le réciter de manière unilatérale dans l'espoir d'en tirer des intérêts et des avantages. Lorsque nous récitons l'Odaimoku, cependant, notre esprit et notre corps deviendront progressivement purs, et le Bouddha nous aidera. En récitant l'Odaimoku quotidiennement et en faisant des efforts pour voir le Bouddha de tout notre cœur, nous pourrons nous unir au Bouddha dans nos cœurs.

Il n'y a aucune différence dans l'Odaimoku récité par des personnes de statut social, d'honneur social, de richesse sociale, d'âge ou de sexe différents. L'Odaimoku récité par notre Fondateur est le même que l'Odaimoku récité par nous avec notre cœur. Le mérite de la récitation de l'Odaimoku est grand. Il est important de réciter l'Odaimoku du fond du cœur, même une seule fois. Nous devons continuer à réciter l'Odaimoku avec ce sentiment.

La récitation de l'Odaimoku est un acte du Bodhisattva pour son propre salut ainsi que pour celui des autres. L'Odaimoku récité avec une prière sincère pour l'obtention de la Bouddhéité deviendra finalement l'Odaimoku récité avec la prière pour une lecture, un apprentissage et une diffusion plus profonds et plus larges du Sutra du Lotus, et pour nous efforcer de réaliser la terre du Bouddha dans cette époque sans Bouddha et d'apporter la paix et le bonheur aux gens. Si nous nous adonnons à la récitation de l'Odaimoku à des fins égoïstes, nous faisons une erreur.

La pratique de la récitation de l'Odaimoku (Shōdai-gyō) a pour but de graver cet esprit de l'Odaimoku dans nos cœurs, de le soutenir avec nos mains, avec notre bouche et avec notre corps. Ainsi, nous devons mettre notre corps, notre bouche et notre cœur dans notre récitation de l'Odaimoku.

Lecture et Récitation du Sutra du Lotus comme Moyen Auxiliaire de Formation

1. Comment Lire le Sutra

• En lisant le sutra, nous devons ajuster nos vêtements, calmer notre esprit et nous rappeler que le sutra édifie les enseignements du Bouddha, et que chaque lettre représente le corps, la voix et le cœur du Bouddha.
• En lisant le sutra, nous devons lire chaque lettre clairement et d'une voix résonnante. Nous ne les lisons ni trop vite ni trop lentement, et avec le plus de sérénité possible.
• Nous devons lire le sutra avec notre voix sortant des profondeurs de l'estomac. Une voix qui semble sortir du sommet de la tête ou qui est forcée n'est pas souhaitable. Lisez le sutra avec une voix pure comme celle du Bouddha.
• Nous pouvons mémoriser le sutra en le répétant de nombreuses fois. Mémoriser le sutra signifie conserver en permanence le cœur du Bouddha à travers nos mots. Il est souhaitable, par conséquent, que nous essayions de tenir le sutra entre nos mains et de percevoir sa signification à travers ses lettres.
• Lors des services du matin et du soir, nous récitons le Sutra du Lotus et l'Odaimoku. De plus, nous lisons la « Dévotion (Unzō) », les « Écrits de notre Fondateur (Gomyōhan) », la « Prière (Ekō) » et d'autres encore.

2. Les Plus Couramment Lus et Récités

1. Prélude (Kaikyō-ge)
2. Chapitre 2, Moyens Opportuns (Hōben-bon)
3. Chapitre 16, La Durée de la Vie du Tathagata (Nyorai Juryō-hon), Gatha (Jiga-ge)
4. Chapitre 21, Les Pouvoirs Surnaturels des Tathagatas (Nyorai Jinriki-hon), Gatha (Jinriki-ge)
5. La Venue des Bouddhas (Yokuryō-shū)
6. La Difficulté de Retenir le Sutra (Hōtō-ge)

3. Comment Conduire les Services du Matin et du Soir

La récitation de l'Odaimoku par tous les membres de la famille chaque matin. L'ordre des services est le suivant :

Cet ordre peut être abrégé par la récitation du Chapitre 16 — Gatha et de l'Odaimoku, ou il peut être complété par « Yokuryo Shū », le Chapitre 21 — Gatha, et d'autres encore.

À Propos de la Prière (Ekō)

L'Ekō est notre vœu de nous consacrer profondément aux enseignements du Bouddha et de vivre en accord avec eux. En même temps, c'est donner les mérites de notre récitation du sutra et de l'Odaimoku à toutes les âmes, y compris celles de nos ancêtres. Ces mérites nous reviendront finalement par l'intermédiaire du Bouddha. Nous prions pour ne pas conserver les résultats des bons mérites que nous avons accumulés pour nous-mêmes, mais pour les utiliser afin de sauver d'autres personnes qui souffrent.

Pour l'Entretien du Temple (Église ou Association) et la Promotion de Notre Vie Quotidienne Basée sur la Foi

1. Nous, membres de la Secta Nichiren, récitons l'Odaimoku, nous efforçons de nous former et d'apprendre, et nous efforçons de répandre la « Vraie Foi » parmi les gens.
2. Nous, membres de la Secta Nichiren, acceptons les enseignements du Bouddha et de notre Fondateur comme nous ayant été adressés directement, et nous nous efforçons pour la paix de la société et le bonheur des gens, quelles que soient les difficultés que nous rencontrons.
3. Nous, membres de la Secta Nichiren, nous efforçons de mener une vie meilleure basée sur la foi ; nous nous efforçons de renforcer l'esprit de maintien du temple, de l'église ou de l'association, et de protection du Dharma ; et nous unissons nos forces pour la croissance de la Secta Nichiren.

Menons une Vie de Charité, et Efforçons-nous de Soutenir Notre Temple, Église ou Association

La Pratique de la Charité (fuse) signifie servir les autres en tout, sans aucune condition.

• Les yeux sont les fenêtres du cœur. Nous pouvons illuminer et adoucir le cœur des autres en les regardant avec des yeux doux.
• Visage souriant. Lorsque nous sommes heureux dans notre cœur, nous avons le sourire aux lèvres. Notre Fondateur a dit : « il faut sourire à ses parents au moins une fois par jour. »
• Travaillez dur en servant les gens. Le terme japonais « arigatai » signifie qu'il est difficile d'exister, et il exprime notre gratitude d'être en vie.
• Nous devons offrir une partie de notre argent et de nos biens pour le peuple et le Dharma. Nous ne devrions pas être membres d'un temple, d'une église ou d'une association seulement de nom. Au lieu de cela, nous devrions jouer un rôle actif, comme donner de l'argent selon nos moyens et promouvoir la croissance de notre temple, église ou association. Nous devons particulièrement essayer de renforcer l'Association de Protection du Temple (gojikai) ; l'organisation spirituelle et économique pour l'entretien d'un temple. Il est également utile de faire don de meubles et de décorations d'autel en mémoire des défunts.
• Efforçons-nous de sauver les gens autant que possible en répandant la foi.

Lorsque le temple, l'église ou l'association organise une réunion pour la récitation de l'Odaimoku et le chant des sutras, un séminaire (pour étudier les écrits de Nichiren Shonin, le bouddhisme ou les problèmes actuels) ou un groupe de discussion sur des problèmes et des inquiétudes personnels, nous devrions y assister autant que possible. Essayons de visiter le temple de notre Fondateur et la tombe de notre Fondateur sur le mont Minobu. Essayons également de visiter les temples construits dans les endroits que Nichiren Shonin a visités, ainsi que les temples d'importance historique. Nous devons lire le journal Nichiren-shū, à travers lequel nous apprenons à connaître correctement les événements au sein de la Secte Nichiren et ses enseignements. En tant que membres de la Secte Nichiren, essayons de participer activement aux événements de la Secte Nichiren ainsi qu'à ceux de notre propre temple.

Assistons Volontairement à l'Église les Jours Saints de la Secte Nichiren

— Les Événements Annuels du Temple Comprennent les Anniversaires du Bouddha ainsi que de Notre Fondateur, le Service du Jour Commémoratif de Notre Fondateur, le Service d'Urabon, le Service d'Ohigan, le Service de Segaki, etc. —

Prenons Grand Soin de Notre Autel Familial Car Il Est le Centre de Notre Foi dans la Famille

1. Disposition de l'Autel Familial

1. Le Gohonzon doit être enchâssé dans l'autel familial. Il peut être obtenu auprès de votre temple sur demande. Lorsque vous enchâssez une statue du Fondateur dans l'autel, elle doit être placée directement sous le Gohonzon. De plus, lorsque vous enchâssez le Gohonzon ou la statue de notre Fondateur pour la première fois dans l'autel, vous devez inviter votre ministre à venir à votre résidence pour accomplir la cérémonie d'« ouverture des yeux ».
2. L'autel familial est l'endroit où nous plaçons les tablettes nominatives (ihai) de nos ancêtres et célébrons des services pour eux ; c'est l'endroit où nous espérons que les âmes de nos ancêtres sont protégées et sauvées par les enseignements du Bouddha et de notre Fondateur ; c'est aussi l'endroit où nous exprimons notre gratitude quotidienne au Bouddha, à notre Fondateur et à nos ancêtres.
3. Les tablettes nominatives et le livret ancestraux (ihai et kakochō) doivent être placés à un niveau inférieur des deux côtés devant le Gohonzon et la statue de Nichiren Shonin.
4. Service à l'autel familial :
   • Gardons toujours notre autel familial ordonné et propre.
   • Plus le vase, le bougeoir et le brûleur d'encens sont simples, mieux c'est.
   • Allumez la bougie et brûlez l'encens pour offrir de la lumière et du parfum.
   • Les fleurs colorées ou juste le feuillage (verdure) doivent toujours être frais et vivants.
   • Avant que la famille ne partage son repas, du riz cuit et une tasse de thé ou d'eau doivent être offerts. Vous pouvez également offrir des fruits ou des gâteaux.

2. Disposition et Service

L'arrangement et le service de l'autel familial doivent être effectués quotidiennement et sans faute. Le Bouddha, notre Fondateur et nos ancêtres doivent être traités comme s'ils étaient vivants ; ils ne doivent pas être traités comme des objets inanimés.

3. S'asseoir Devant l'Autel Familial

Nous nous asseyons devant l'autel familial, tenons nos mains en gasshō, nous inclinons et récitons l'Odaimoku ou le Sutra du Lotus.

1. Nous faisons le vœu de vivre selon les enseignements du Bouddha et de notre Fondateur.
2. Nous exprimons notre plus sincère gratitude à nos ancêtres.
3. Nous faisons le vœu de construire une famille joyeuse et heureuse, d'être en bonne santé et de travailler dur.
4. Nous prions pour pouvoir vivre une journée en toute sécurité à nouveau aujourd'hui.
5. Nous rapportons à nos ancêtres que nous avons vécu une journée en toute sécurité aujourd'hui et exprimons notre gratitude pour cela.

4. Célébrer les Anniversaires et les Initiations

Organisons notre fête d'anniversaire et notre cérémonie d'initiation devant l'autel familial, et rapportons-les à notre temple et à nos ancêtres. Notre Fondateur a exprimé sa grande joie à la naissance des enfants. Il les a bénis de tout cœur et les a comparés aux « fleurs qui s'épanouissent dans un champ au printemps. » Il a dit : « Les enfants des parents qui croient au Sutra du Lotus succèdent à la graine du Sutra du Lotus. » Pour lui, la joie de la naissance et de la croissance d'un enfant devait être célébrée parce qu'elles étaient le semis et l'entretien d'une graine d'une foi.

Devoirs de Protéger et d'Entretenir le Temple (Église ou Association)

1. Ne négligeons pas les services commémoratifs (ou les services au bord de la tombe).

Les services commémoratifs et les services au bord de la tombe sont une expression de notre gratitude envers nos parents, nos grands-parents et nos ancêtres. En même temps, nous apprécions l'attention de nos ancêtres qui souhaitaient que nous soyons heureux et faisons le vœu de mener une vie heureuse. Lors des services commémoratifs, nous supplions et prions pour que nous puissions vivre non seulement dans la vie présente mais dans la vie éternelle qui dure du passé à l'avenir et qui ne disparaît pas au fur et à mesure que notre corps se détériore. Les personnes décédées continuent de vivre en tant que partie de nous dans notre cœur et notre corps. Comme l'a dit Nichiren Shonin, « Ma tête est la tête de mes parents. » La signification des services commémoratifs réside dans notre rapport à nos ancêtres que nous vivons une bonne vie, et elle réside également dans la communication entre le défunt et le vivant dans la prière.

Les jours commémoratifs commencent avec le premier septième jour jusqu'au quarante-neuvième jour, en observant chaque septième jour. Nous observons également le centième jour (après la mort). Outre ceux-ci, nous observons le jour commémoratif de la première année, le jour commémoratif de la troisième année, le jour commémoratif de la septième année, le jour commémoratif de la treizième année, le jour commémoratif de la dix-septième année, le jour commémoratif de la vingt-troisième année, (le jour commémoratif de la vingt-cinquième année), le jour commémoratif de la vingt-septième année, le jour commémoratif de la trente-troisième année, les jours commémoratifs de la trente-septième année (le jour commémoratif de la quarante-troisième année, le jour commémoratif de la quarante-septième année), et le jour commémoratif de la cinquantième année. (Lors du décompte des jours commémoratifs autres que le service de la première année, l'année du décès de la personne est comptée comme une année, de sorte que le service commémoratif de la troisième année est observé deux ans après le décès et le service commémoratif de la septième année est observé six ans, et ainsi de suite jusqu'à ce que le service commémoratif de la cinquantième année soit observé quarante-neuf ans après le décès).

Les disciples de Nichiren Shonin se rendaient souvent au mont Minobu pour observer les jours commémoratifs de leur maître comme indiqué ci-dessus, et notre Fondateur, lui aussi, visitait les tombes de ses disciples. Le testament de notre Fondateur disait : « Je veux que ma tombe soit construite sur le mont Minobu. » De cela, il est évident que la tombe est importante ; c'est là que repose l'âme d'une personne et qu'elle est entourée par la terre du Bouddha. Il est particulièrement important de visiter les tombes familiales à l'Obon et pendant les saisons de Higan de printemps et d'automne. Nous devrions également visiter les tombes de notre famille aussi souvent que possible.

Le Tōba, symbole en bois de l'âme du défunt, est érigé pour le repos de l'âme décédée. Dans le même temps, nous espérons que le mérite d'ériger un tōba nous aidera tous à devenir de meilleurs bouddhistes.

2. Les services funéraires doivent être menés avec soin.

Les funérailles sont le service au cours duquel nous renvoyons le défunt vers le Bouddha dans la terre du Bouddha. Nous devons inviter un ministre à réciter l'Odaimoku et le Sutra du Lotus, et lui demander d'adresser les derniers mots au défunt pour le guider vers la terre du Bouddha. Les services funéraires doivent être célébrés solennellement et avec soin.

La mort d'une personne est l'aboutissement de la vie d'un homme. En même temps, puisqu'il rend maintenant visite au Bouddha, nous ne devons pas oublier de le traiter de la même manière que s'il était encore en vie. Notre Fondateur a dit que le défunt rendrait visite à ceux qui sont restés derrière et les surveillerait. Le défunt doit recevoir un nouveau nom bouddhiste (kaimyō) accordé par un ministre. Il est nécessaire que le défunt reste un fervent disciple du Bouddha et de Nichiren Shonin. Il représente les vertus de la personne selon la force de sa foi. Il est souhaitable que nous obtenions notre nom bouddhiste de notre vivant, comme certains des disciples de notre Fondateur l'ont fait. Puisque le nom bouddhiste représente la force et la fermeté de sa foi dans le Sutra du Lotus, il est important pour nous d'avoir avant tout une foi ferme.

La Naissance de Nichiren -- Entrée dans la Prêtrise

Nichiren Shonin est né le 16 février 1222 à Kominato dans la préfecture de Chiba, près de l'actuel temple Tanjō. C'était il y a environ 750 ans. La secte Nichiren a célébré le 750e anniversaire de sa naissance à grande échelle afin de témoigner sa gratitude à son Fondateur. Nichiren a dit de lui-même : « Je suis le fils d'un marin d'un coin reculé de l'océan dans le village de Tōjō, dans la province d'Awa. » Il a grandi en tant que fils de pêcheur dans un endroit où les vagues de l'océan Pacifique s'éclaboussaient. Il a également déclaré qu'il était né dans une famille de serfs. (Le terme serf fait ici référence à la classe la plus basse du système de castes à quatre classes en Inde, les shudras). De cette façon, Nichiren Shonin, né fils de pêcheur, s'est fièrement appelé « un enfant du peuple ».

Cela a révélé son désir d'être avec les gens du commun et de les sauver. Ce désir l'a conduit à la réalisation qu'il était une réincarnation du Bodhisattva Jōgyō, qui était issu du peuple et avait répandu le Sutra du Lotus. Nous devons réaliser que lorsque Nichiren Shonin a déclaré cela, c'était à une époque où les gens discriminaient d'autres personnes en fonction de leur statut social. Les fondateurs de la plupart des autres sectes étaient tous d'origine aristocratique ou guerrière et étaient nés dans des centres culturels tels que Kyoto. En contraste, Nichiren Shonin est né dans une campagne reculée dans une province orientale. Il préférait la culture vigoureuse des guerriers et des roturiers à la culture aristocratique efféminée. Il parlait en « dialecte rural », qui est la langue des gens du commun, parce qu'il avait un cœur de roturier. C'est aussi parce que Nichiren Shonin a vécu l'époque de grand changement d'une société de l'aristocratie à une société de guerriers et de gens du commun.

Nommé Zennichimaro, il a grandi en bonne santé et fort. Zennichimaro est entré au temple Seichō tout proche à l'âge de 11 ans pour étudier sous la direction de Maître Dōzen. À l'âge de 15 ans, il fut ordonné et devint un ministre à part entière du nom de Renchō. Le jeune Nichiren Shonin a fait le vœu d'obtenir la Bouddhéité afin de sauver ses parents. Il commença à s'interroger : « Pourquoi y a-t-il huit à dix sectes du bouddhisme, alors que le bouddhisme exposé par le Bouddha Śākyamuni est un ? » Pour résoudre cette question, il pria le Bodhisattva Kokuzō, enchâssé dans le Temple Seichō, implorant : « S'il vous plaît, faites de moi l'homme le plus sage du Japon. » L'« homme de sagesse » ici ne signifie pas un homme cultivé, mais celui qui a la sagesse du Bouddha.

Encouragé par cela, Nichiren Shonin quitta le temple de Seichō vers l'âge de 17 ans et se rendit à Kamakura, le centre politique du Japon. De plus, il s'est rendu au temple d'Onjō à Kyoto, centre culturel du Japon, au mont Kōya (siège du bouddhisme Shingon), au temple Shitennō d'Osaka, et enfin au mont Hiei, centre suprême de l'étude bouddhiste de cette époque, afin de découvrir ce qu'était le véritable bouddhisme.

Le Sutra du Lotus Est le Véritable Esprit du Bouddha

Proclamation de l'Établissement d'une Nouvelle Secte Bouddhiste

Finalement, à l'âge de 31 ans, Nichiren Shonin a conclu que le Sutra du Lotus est en effet le véritable enseignement du Bouddha. Nichiren Shonin était convaincu qu'il était de son devoir d'accomplir la volonté du Bouddha Śākyamuni en répandant et en prêchant le Sutra du Lotus dans ce monde souillé et perturbé, même au prix de sa vie. Le Sutra du Lotus avait été transmis au Japon à partir de l'époque du prince Shōtoku et de Saichō (Dengyo Daishi), et il a été considéré comme le sutra le plus important par les bouddhistes. Cependant, tous, sauf Nichiren Shonin, ont interprété le Sutra du Lotus d'une manière difficile et savante. Disant que le Sutra du Lotus était important mais que la dévotion au Bouddha Amida l'était tout autant, ils récitaient « Odaimoku le matin et Nembutsu (Namu Amida-butsu) le soir. » D'autres ont calomnié le Sutra du Lotus en disant qu'il n'était pas le sutra suprême, ou qu'il était trop difficile et que le Nembutsu était donc meilleur, ou que ce n'était qu'un doigt pointé vers la lune. (La lune fait référence à l'Illumination.)

C'est Nichiren Shonin qui a décidé de rectifier une interprétation aussi erronée du Sutra du Lotus et de le répandre selon les enseignements du Bouddha Śākyamuni afin de sauver les gens dans cette société perturbée. Les soi-disant « Quatre Critiques » de Nichiren (des écoles bouddhistes du Nembutsu-Amida, de la méditation Zen, de la vraie parole Shingon et de la discipline Ritsu) sont parties de cette conviction. Il était tout à fait naturel que non seulement Nichiren Shonin mais aussi ses parents, ses frères et sœurs et son maître aient tous été persécutés s'il mettait sa conviction à exécution à l'époque où la mauvaise interprétation du bouddhisme était répandue. Nichiren Shonin ne savait parfois pas quoi faire et il pensait qu'il était acculé au pied du mur. Néanmoins, c'est le commandement du Bouddha qui l'a ému. Le commandement du Bouddha dit qu'il faut s'en remettre au Dharma, et non à la personne ; et que la source ultime de l'autorité résidait dans le Sutra du Lotus, dans lequel les enseignements du Bouddha étaient exposés de manière parfaite, et non dans d'autres sutras imparfaits.

C'est ainsi qu'il résolut de tout son cœur de placer sa foi dans les enseignements du Bouddha et dans la propagation du Sutra du Lotus. Même si cela devait signifier sa mort, conclut-il, ce serait mieux que d'aller en enfer dans la vie suivante en contredisant le commandement du Bouddha Śākyamuni. La résolution initiale de Nichiren Shonin, qui avait fait le vœu d'étudier le bouddhisme et d'obtenir la Bouddhéité afin de sauver ses bienfaiteurs, l'a aidé à décider à ce point critique de déclarer la propagation du Sutra du Lotus.

Nichiren Shonin retourna au temple de Seichō, et le 28 avril 1253, il déclara fermement la justesse de la foi dans le Sutra du Lotus au prêtre Jōen et à une petite audience, qui s'étaient rassemblés du côté sud de la salle Jibutsu. Il s'agissait en effet de la déclaration du Sutra du Lotus et de l'établissement d'une nouvelle secte de Nichiren, héritant de l'esprit véritable du Bouddha Śākyamuni tel qu'exposé dans le Sutra du Lotus. Il convient de noter que Nichiren Shonin n'a alors prêché qu'à un petit nombre de personnes. Au début, c'était Nichiren Shonin seul qui récitait l'Odaimoku, mais il a dit que peu à peu les gens se sont joints à lui par groupes de deux ou trois. Ses premiers pas ont commencé avec le cœur d'un roi lion sévère afin de surmonter sa solitude. Il était fermement convaincu que « puisque les disciples de Nichiren sont unis dans un seul cœur, ils accompliront la grande tâche de répandre le Sutra du Lotus même s'ils sont peu nombreux. » Au fond du cœur de Nichiren, la sagesse et la compassion se sont enracinées pour sauver les personnes qui souffraient. La vérité commence avec quelques-uns et sera rendue évidente. Un début aussi difficile est immédiatement devenu clair.

Tōjō Kagenobu et d'autres personnes qui croyaient au Bouddha Amida ont chassé Nichiren Shonin du mont Seichō. C'était l'expérience personnelle de Nichiren concernant le Sutra du Lotus qui dit que ceux qui croient au Sutra du Lotus peuvent être persécutés. Pour lui, c'était une preuve de l'exactitude du Sutra du Lotus.

En même temps qu'il publiait la proclamation établissant la nouvelle secte, il se rebaptisa de Renchō en Nichiren. Comme il l'a dit : « Le nom de Nichiren représente ma compréhension des enseignements du Bouddha. "Nichi" (soleil) a été tiré de l'œuvre du Bouddha selon laquelle, tout comme le soleil et la lune éliminent l'obscurité, de la même manière le Bodhisattva Jōgyō qui a répandu le Sutra du Lotus dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante élimine l'obscurité de ce monde souillé. "Ren" (lotus) a également été tiré des mots du Bouddha selon lesquels, tout comme les fleurs de lotus s'épanouissent dans un étang boueux sans être contaminées, de la même manière le Bodhisattva Jōgyō a répandu le Sutra du Lotus. "Être aussi brillant que le soleil et aussi pur que la fleur de lotus" étaient les idéaux de Nichiren, et il les a intégrés dans son nom.

Répandre la Paix à Travers le Pays en Établissant la Droiture

Pendant ce temps, Nichiren Shonin se rendit à Kamakura, construisit un hameau dans le quartier de Matsubagayatsu de la ville comme base de ses activités, et commença à prêcher le Sutra du Lotus. Il a rassemblé un groupe de « Daishi-kō » pour rendre hommage au Grand Maître Tendai (Chih-i) et a enseigné son livre Maka shikan exposant la pratique du bouddhisme basée sur le Sutra du Lotus. C'était un rassemblement religieux entre Nichiren Shonin et ses disciples et fidèles. En plus de cela, il est sorti et a prêché le Sutra du Lotus aux coins des rues de Kamakura, critiquant d'autres écoles bouddhistes.

Plusieurs années plus tard, d'abondantes tempêtes, des tremblements de terre, des famines et des épidémies se sont produits entre 1257 et 1259. De nombreuses personnes sont mortes de faim, et leurs squelettes ont été laissés dans les rues. Il y avait de nombreux bandits et des meurtres sans fin. Une grande comète a effrayé la population comme un mauvais présage, augmentant la peur dans toute la société.

Nichiren Shonin, âgé de trente-six ans, observant les calamités qui ont provoqué des crises sociales et des épreuves pour le peuple, se rendit au temple Jissō d'Iwamoto pour lire diverses écritures bouddhistes afin de trouver les causes des calamités et ce qu'il fallait faire à ce sujet. Trois ans plus tard, le 26 mai 1260, il acheva le « Traité sur la Propagation de la Paix à Travers le Pays en Établissant la Droiture », et il le présenta à l'ancien Régent Hōjō Tokiyori le 16 juillet de la même année.

Le « Traité sur la Propagation de la Paix à Travers le Pays en Établissant la Droiture » a été écrit dans un style classique chinois vigoureux, et il se composait de neuf questions et réponses. Il a commencé lorsqu'un invité a décrit combien de personnes ont souffert et sont mortes des calamités sans fin et s'est demandé pourquoi ces calamités n'ont pas pris fin. Le maître de maison était d'accord avec lui, puis a répondu à la question en disant : « C'est dû au fait que les divinités protectrices ont quitté le pays parce que les gens ont contredit la Vraie Foi. Ils croient aux faux enseignements, en particulier aux enseignements de Nembutsu de Hōnen Shonin qui abandonne le Bouddha Śākyamuni, renonçant au salut dans ce monde et priant pour la vie suivante. » Le maître a poursuivi : « Lorsque tous ceux qui croient en la mauvaise religion changeront d'avis et se convertiront au Sutra du Lotus, le vrai véhicule, ce monde entier deviendra la terre du Bouddha où il n'y aura pas de désastres. » L'invité a été impressionné par l'explication et a promis de faire des efforts pour la paix et le bonheur du monde.

Cela signifie qu'en établissant la foi dans le Sutra du Lotus, l'esprit directeur du bouddhisme, il est possible de créer la terre du Bouddha. Cela signifie également que la tentative de répandre la paix dans le pays lui-même est le développement et l'établissement de la foi du Lotus. Le monde bouddhiste de cette époque ne reconnaissait pas clairement la crise de la société et essayait seulement d'éliminer la crise par des prières ou des sorts à la demande du shogunat. Certains se contentaient de trouver leur propre salut. Il est en effet merveilleux de trouver Nichiren Shonin qui, tout en vivant dans une telle société, a essayé de trouver la paix dans la société et la tranquillité d'esprit chez les individus et n'a jamais cessé de réprimander l'autorité gouvernementale de l'époque. Avec les « yeux du Bouddha », il a vu la réalité de la société et du peuple et a essayé d'y établir le véritable bouddhisme. C'est Nichiren Shonin seul, personne avant ou après lui, qui a tenté de faire cela.

Un autre point important du « Traité sur la Propagation de la Paix à Travers le Pays en Établissant la Droiture » était ses prédictions selon lesquelles non seulement des calamités mais aussi des guerres de l'intérieur et de l'extérieur s'abattraient sur le pays. Nichiren Shonin a prédit cela selon le Bouddha, qui a dit que dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante « la Vraie Foi disparaît et la guerre commence. » Ses prédictions se sont réalisées alors que les troubles internes de Hōjō Tokisuke ont eu lieu et que les invasions mongoles du Japon ont provoqué une crise nationale.

Nichiren Shonin a soutenu que le salut du Bouddha ne s'arrête pas au salut individuel, mais que le salut individuel devrait être obtenu par l'atteinte de la Bouddhéité par l'ensemble de la société et toutes les personnes qui s'y trouvent. Selon lui, à moins que le monde dans lequel nous vivons ne devienne pacifique et sûr, notre prochaine vie ne sera pas meilleure. Cela ne pourrait être réalisé qu'en mettant en pratique l'idée de « répandre la paix à travers le pays par l'établissement de la Vraie Foi. »

Endurer les Persécutions Est la Manière Ultime de Lire le Sutra du Lotus

Pratiquer le Sutra du Lotus

Dans la soirée du 27 août 1260, quarante jours après que Nichiren Shonin eut présenté son « Traité », les disciples du Bouddha Amida, avec le consentement du dirigeant de facto, Hōjō Shigetoki, ont pris d'assaut le hameau de Nichiren à Matsubagayatsu, y ont mis le feu et ont essayé de le tuer. Nichiren Shonin a échappé de justesse à la mort. Il alla s'installer chez la famille Toki dans la province de Shimofusa (dans la préfecture de Chiba). Pendant six mois, il y prêcha, convertissant des guerriers locaux tels que Soya Kyōshin et Ota Jōmyō.

L'incendie du hameau de Matsubagayatsu n'a pas affaibli sa conviction, qui a plutôt été renforcée par cet événement. Il a volontiers accepté l'incendie comme preuve de sa lecture du Sutra du Lotus par le corps lorsqu'il a déclaré : « Dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante, il apparaît sans faute un pratiquant du Sutra du Lotus. Sa foi forte sera heureuse de rencontrer de grandes persécutions. S'il n'y a pas de grandes persécutions, ce n'est pas un pratiquant du Sutra du Lotus. » Le shogunat de Kamakura ne lui pardonna pas lorsque Nichiren Shonin revint à Kamakura. Ayant échoué à tuer Nichiren Shonin en brûlant son hameau à Matsubagayatsu, Hōjō Shigetoki et son fils Nagatoki exilèrent de manière déraisonnable Nichiren Shonin dans la péninsule d'Izu.

C'était le 12 mai 1261. Il a médité à Izu et a formulé les cinq conditions pour répandre le Sutra du Lotus. Il se sentit plus heureux d'avoir « lu » le Sutra du Lotus par son corps. Il a été exilé parce qu'il a répandu le Sutra du Lotus. Pour lui, cela signifiait qu'il lisait et pratiquait le Sutra du Lotus vingt-quatre heures sur vingt-quatre, qu'il soit éveillé ou endormi, qu'il marche ou qu'il soit immobile. Y a-t-il un plus grand bonheur pour un être humain que celui-ci ? Il écrivit : « Mon bonheur est au-delà de toute expression parce que le Bouddha dans le Sutra du Lotus a dit que quiconque le propagerait rencontrerait diverses persécutions. » Nichiren Shonin a continué en disant que le maître du pays qui l'a puni ainsi que ceux qui l'ont calomnié étaient en fait ses bienfaiteurs parce qu'ils l'ont amené à « lire » le Sutra du Lotus par le corps. Cependant, il a aussi ressenti : « Quand je pense à ceux qui m'ont exilé, je ne peux m'empêcher d'avoir de la peine pour eux car ils iront tous en enfer et recevront une punition pour avoir calomnié le pratiquant du Sutra du Lotus. Je suis vraiment désolé d'être né dans ce pays, poussant beaucoup de gens à commettre un crime aussi grave. » Quel sentiment religieux profond il possédait !

Pendant son séjour à Izu pendant 21 mois, Nichiren Shonin a converti le pêcheur Yasaburo et sa femme, qui l'ont aidé immédiatement après son exil. Il leur a exprimé sa gratitude lorsqu'il a dit : « Est-ce que mes parents ont renaquis à l'endroit appelé Itö Kawana d'Izu, ou est-ce que le Bouddha Śākyamuni a renaquis là pour m'aider ? » De plus, parce que l'intendant Ito Tomotaka a montré ''un peu de foi", Nichiren Shonin a prié le Sutra du Lotus et diverses divinités célestes pour guérir la maladie de Tomotaka. Nichiren Shonin a conservé tout au long de sa vie la statue debout du Bouddha Śākyamuni que Tomotaka lui avait offerte à cette occasion.

Lorsque Nichiren Shonin fut libéré de son exil, il poursuivit le mouvement de la paix et de la justice, adressant des remontrances aux dirigeants sans compromis. Après les deux grandes persécutions que furent une tentative d'assassinat et l'exil, il sentit que sa mort était imminente s'il insistait sur la paix et la droiture. Il décida donc de revoir son pays natal, la province d'Awa, une fois de plus en août 1264.

Après une longue absence, il retrouva sa chère mère et son maître qui l'avait élevé, mais en tant que pratiquant du Sutra du Lotus, il sentit que son pays natal était lui aussi rempli de souffrances et d'erreurs. Sa mère était alitée, malade. Nichiren Shonin récita le Sutra du Lotus, en priant pour le rétablissement de sa mère. Elle se rétablit et vécut encore quatre ans. Son maître Dōzen lui a dit qu'il avait fabriqué cinq statues du Bouddha Amida. Nichiren Shonin conseilla à son maître : « Le Bouddha Śākyamuni est notre père, tandis que le Bouddha Amida est notre oncle. Sculpter cinq statues de notre oncle sans sculpter une seule statue de notre père n'est rien d'autre qu'un manque de piété filiale. » Son attitude envers son maître était basée sur sa conviction que même les mots doux qui causent du tort à une personne étaient un mensonge, et que les mots durs qui aident les gens étaient de vrais mots. On dit qu'après cet incident, son maître accepta le Sutra du Lotus et sculpta une statue du Bouddha Śākyamuni. C'était dû aux conseils fermes de Nichiren.

Pendant que Nichiren prêchait au temple Renge de Hanabusa, Tōjō Kagenobu et d'autres disciples du Bouddha Amida ont tendu une embuscade et tenté de tuer Nichiren Shonin à Komatsubara le 11 novembre 1264. Les flèches sont tombées comme la pluie, les épées ont brillé comme des éclairs. Son disciple Kyōnin a été tué, et deux autres ont été gravement blessés. Nichiren Shonin a également été blessé, mais il s'est échappé. Kudō Yoshitaka, qui s'était précipité pour le secourir, a également été tué. C'est ainsi que Nichiren Shonin fut persécuté par l'épée et les bâtons à cause du Sutra du Lotus. Il a déclaré avec courage : « Moi seul, Nichiren, je lis le Sutra du Lotus (par le corps). C'est en fait mettre en pratique les mots du Sutra du Lotus : 'Je n'aime pas ma vie ; je n'aime que la voie suprême !' Par conséquent, Nichiren est le principal pratiquant du Sutra du Lotus au Japon. »

Le 18 janvier 1268, trois ans après la persécution de Komatsubara, une lettre de l'empereur mongol, qui avait conquis l'Asie centrale, l'Europe de l'Est et la Corée, est arrivée. Une crise nationale sans précédent a frappé le Japon. La prédiction que Nichiren Shonin avait faite dans son « Traité », selon laquelle il y aurait des troubles internes ainsi qu'une invasion de l'extérieur, s'est réalisée. Nichiren Shonin a écrit une lettre au shogunat lui rappelant la raison de la rédaction de l'essai sur la paix et la droiture. Il lui a fait de nouveau des remontrances, lui conseillant d'arrêter de prier pour l'assujettissement des Mongols et de se convertir au Sutra du Lotus. Il a en outre écrit onze lettres à de hauts fonctionnaires du gouvernement du shogunat ainsi qu'à d'importants dirigeants bouddhistes et a demandé des débats publics, déclarant que la mauvaise foi était responsable de la menace étrangère et que la vraie foi devait être répandue.

Il y eut une manœuvre en coulisses pour cela. L'abbé Ryōkan du temple Gokuraku, connu comme le plus grand maître de discipline, a travaillé parmi les hauts fonctionnaires du shogunat ainsi que parmi les dirigeants bouddhistes dans le but d'assassiner, d'exiler ou d'emprisonner Nichiren Shonin et ses disciples. Vaincus dans la prière pour la pluie et déjoués dans leur objectif dans la pétition publique à l'autorité, Ryōkan et ses amis ont travaillé en coulisses contre Nichiren Shonin. Ils étaient les « trois grands ennemis » mentionnés dans le treizième chapitre du Sutra du Lotus.

Le 10 septembre, Nichiren Shonin rencontra Taira Saemon-no-jō. Soulignant le fait que sa prédiction s'était réalisée, il a demandé l'organisation d'un débat public avec d'autres sectes du bouddhisme ainsi que la reconsidération de l'attitude officielle envers la religion. Le shogunat n'a pas écouté Nichiren Shonin, il s'est plutôt mis tellement en colère que Taira Saemon-no-jō lui-même a dirigé les soldats pour arrêter Nichiren Shonin. Nichiren a rugi et a dit à propos de cette arrestation : « Messieurs, oh, comme c'est intéressant ! Regardez ce fou de Taira Saemon-no-jō ; il est en train de couper le pilier du Japon. » L'un des officiers chargés de l'arrestation, Shōubō, a arraché le cinquième rouleau du Sutra du Lotus que Nichiren Shonin tenait et lui a frappé le visage avec. « Nichiren s'est senti heureusement surpris. J'ai eu l'impression d'être torturé exactement comme le décrivaient le chapitre 20 (Le Bodhisattva Jamais Méprisant) et le chapitre 13 (L'Encouragement à Garder ce Sutra). » Il a senti que la prédiction du Bouddha dans le Sutra du Lotus s'est réalisée et son bonheur s'est renforcé lorsqu'il a déclaré : « Quelle chance j'ai de sacrifier ma vie pour le Sutra du Lotus ! »

En plein jour, Nichiren Shonin a été mis à cheval et conduit à travers la ville de Kamakura jusqu'à Tatsunokuchi. Officiellement, il devait être envoyé sur l'île de Sado, mais en réalité, les fonctionnaires du shogunat avaient l'intention de le décapiter pour la seule raison du « grand crime d'avoir simplement répandu le Sutra du Lotus. » Devant le sanctuaire Tsurugaoka Hachiman, Nichiren Shonin a grondé la divinité et a dit : « Le Grand Bodhisattva Hachiman ! Es-tu vraiment une divinité ? Tu as fait le vœu au Bouddha de protéger le Sutra du Lotus. Pourquoi ne me protèges-tu pas ? Si tu as peur de mes yeux, tu ferais mieux d'accomplir ton vœu au Bouddha. » Il a appelé Shijō Kingo et lui a dit : « Je serai décapité ce soir. C'est ce que j'ai espéré ces dernières années. » Lorsque Kingo a pleuré en disant : « Ils vont te tuer maintenant ! », Nichiren Shonin l'a réprimandé : « Comme tu es indiscret. Tu devrais rire lors d'une occasion aussi heureuse que celle-ci. » C'était la foi inébranlable de Nichiren Shonin dans le Sutra du Lotus pour laquelle il était prêt à donner sa vie et pour laquelle il souhaitait que l'on se souvienne de lui. Il a dit : « Je suis submergé de joie », de sacrifier sa vie pour le Sutra du Lotus. En raison de la forte foi de Nichiren Shonin, un miracle s'est produit au cours duquel « une boule de feu, ronde comme une lune, a volé en direction d'Enoshima et a fait tomber les soldats par terre. » En conséquence, ils n'ont pas pu l'exécuter.

Après la tentative d'exécution à Tatsunokuchi, que l'on pourrait considérer comme la plus grande des quatre grandes persécutions, Nichiren Shonin a exprimé le repentir de ses péchés passés et sa détermination à sacrifier sa vie si nécessaire en disant : « Nichiren, un pratiquant du Sutra du Lotus, a été exécuté à Tatsunokuchi. Tatsunokuchi de la province de Sagami est en effet l'endroit où j'ai sacrifié ma vie. Ce n'est rien de moins que la terre du Bouddha parce que j'y ai sacrifié ma vie pour le bien du Sutra du Lotus » et « J'ai reçu ces grandes calamités parce que j'ai réprimandé avec véhémence le sacrilège du pays. Ce doit être pour payer mes grands péchés dans les vies passées au moyen de la protection du Dharma dans cette vie. »

Les disciples et partisans de Nichiren Shonin ont également été persécutés et presque anéantis. Certains d'entre eux se sont convertis à d'autres sectes tandis que d'autres insistaient sur des moyens de persuasion plus doux, disant : « Nichiren Shonin est notre maître mais il est trop franc. » « Neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sur mille » de ses disciples et fidèles l'ont quitté, mais quelques disciples se sont accrochés à la foi dans le Sutra du Lotus malgré les oppressions et l'emprisonnement. Nichiren Shonin a encouragé ces disciples en disant qu'ils avaient « lu » le Sutra du Lotus de cœur et de corps ainsi que de bouche.

Environ un mois après Tatsunokuchi, Nichiren Shonin fut sous la garde de Honma Shigetsura d'Echi (l'actuelle ville d'Atsugi, préfecture de Kanagawa). Quittant Echi le 10 octobre, il fut exilé à Sado. Arrivé à Teradomari de la province d'Echigo (préfecture de Niigata) le 21 octobre, il attendit le bon vent jusqu'au 28 octobre où il arriva sur l'île de Sado. Nichiren s'est senti si heureux à Sado quand il a réalisé qu'il « lisait » le Sutra du Lotus de cœur et de corps exactement comme prédit dans le Sutra du Lotus que des « mots profanes et méprisables » et des « épées, bâtons et pierres » s'abattraient sur le pratiquant du sutra. En même temps, Nichiren Shonin a pensé à ces disciples qui avaient été emprisonnés.

Je Suis le Pilier du Japon

Nichiren Shonin à Sado

Tsukahara sur l'île de Sado est l'endroit où les cadavres étaient jetés. Les vents d'hiver étaient très froids et la neige était profonde, tandis que les vêtements n'étaient pas assez chauds et il n'y avait pas grand-chose à manger. L'abri de Nichiren Shonin était une cabane de six pieds carrés, se dressant au milieu d'un champ d'herbes hautes (matériau pour le toit de chaume). Ses murs s'effondraient, la pluie s'infiltrait comme s'il était à l'extérieur sans abri, et il n'y avait pas un seul tapis sur le sol. Quand il se réveillait le matin, tout était recouvert de neige, et tout ce qu'il pouvait entendre pendant le jour et la nuit était le bruit du vent. Les gens disaient que Sado était une île pour les exilés qui ne revenaient jamais vivants. Personne ne lui rendait visite et il n'y avait presque pas de soleil. Nichiren Shonin saisissait le Sutra du Lotus et récitait seul « Namu Myoho Renge-kyo », et la nuit il soulignait les erreurs d'autres sectes et prêchait à la lune et aux étoiles.

Nous pouvons imaginer la sévérité des persécutions qui se sont abattues sur Nichiren Shonin, qui essayait de répandre le Sutra du Lotus. Cependant, il a connu le bonheur religieux lorsqu'il a dit : « Je ne regrette pas l'exil car c'est une petite souffrance dans cette vie. Je me sens très heureux car cela me promet une grande joie dans la vie future. » Ainsi le pratiquant inébranlable du Sutra du Lotus ne fut pas du tout découragé. Il a battu dans un débat public les disciples provocateurs du Bouddha Amida et les a convertis au Sutra du Lotus. À Honma Shigetsura, il prédit l'arrivée de troubles internes à Kamakura. Cette prédiction s'est réalisée et a étonné Shigetsura, qui a demandé son aide en jurant : « Je ne dirai plus jamais 'Namu Amida-butsu'. » Nichiren Shonin, sur l'île de Sado, a pensé à Kamakura et a eu pitié des gens qui souffraient lorsqu'il a demandé : « S'il vous plaît, dressez la liste des morts de la guerre de Kyoto et de Kamakura et envoyez-la-moi. »

Pendant son exil sur l'île de Sado, Nichiren Shonin a écrit en février 1272, « L'Ouverture des Yeux » (Kaimoku-shō) en deux rouleaux, destiné à être le guide de ses disciples et partisans en temps de crise. Il y a versé la totalité de sa foi dans le Sutra du Lotus et sa réalisation d'être le leader du peuple dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante. « L'Ouverture des Yeux », qui a été écrit avec l'intention de « laisser derrière soi le sens de la vie de Nichiren », a clairement montré ce que notre Fondateur considérait comme « la chose la plus importante dans la vie ». En réponse aux doutes émis par ses partisans hésitants, Nichiren Shonin a expliqué avec force dans ce traité comment il a répandu le Sutra du Lotus au cours des vingt dernières années, quelles étaient les significations des persécutions qu'il a subies, et quels étaient ses devoirs et ses vœux en tant que successeur du Bodhisattva Jōgyō. Il y a déclaré :

Nichiren a été décapité (à Tatsunokuchi), et le Nichiren d'aujourd'hui est un nouveau Nichiren. Le gāthā dans le treizième chapitre du Sutra du Lotus est la prédiction du Bouddha et le miroir cristallin qui a prédit l'état du Japon actuel dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante.

Dans « L'Ouverture des Yeux », Nichiren Shonin a répondu à sa propre question : était-il vraiment ou non le pratiquant du Sutra du Lotus ; si c'est le cas, pourquoi n'a-t-il pas bénéficié de la protection de diverses divinités ? » Il a fait valoir que (1) le salut ultime de l'homme réside dans le bouddhisme, en particulier dans le Sutra du Lotus ; (2) les deux enseignements les plus importants du Sutra du Lotus étaient que « Tout le monde peut obtenir la Bouddhéité », et que « le Bouddha a toujours et pour toujours été ici, essayant de nous aider à obtenir la Bouddhéité ; » (3) l'enseignement du Sutra du Lotus se révélerait dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante ; et (4) le Bodhisattva Jōgyō serait responsable de sa diffusion. La raison pour laquelle il a rencontré tant de persécutions, disait-il, était que les fausses croyances avaient chassé diverses divinités protectrices du pays. Nichiren Shonin a estimé qu'il correspondait lui-même parfaitement au pratiquant du Sutra du Lotus dont le Bouddha a prédit qu'il rencontrerait diverses persécutions. Il en est ainsi arrivé à la conclusion que Nichiren qui expérimentait personnellement les enseignements du Bouddha Śākyamuni, notre maître, professeur et parent, doit être le maître, le professeur et le parent des gens de la Dernière Âge de la Loi Déclinante, c'est-à-dire le pratiquant du Sutra du Lotus. Il a déclaré de manière retentissante :

Après tout cela, bien que les divinités protectrices m'abandonnent, et bien que diverses difficultés m'arrivent, je suis heureux de risquer ma vie. … En tout cas, abandonner le Sutra du Lotus ferait tomber en enfer. J'ai fait un vœu. Même si quelqu'un dit qu'il ferait de moi le souverain du Japon à la condition que j'abandonne le Sutra du Lotus et que je m'appuie sur le Sutra d'Amida pour mon salut dans la prochaine vie, même si quelqu'un me menace en disant qu'il exécutera mes parents si je ne dis pas « Namu Amida-butsu », peu importe le nombre d'autres grandes difficultés qui s'abattront sur moi, je ne m'y soumettrai pas tant qu'un homme de sagesse ne m'aura pas vaincu par la raison. Les autres difficultés sont comme de la poussière dans le vent. Je ne romprai jamais mon vœu de devenir le pilier du Japon, de devenir les yeux du Japon et de devenir le grand vaisseau du Japon.

Plus les difficultés s'abattaient souvent sur Nichiren Shonin, plus il était heureux car elles prouvaient la justesse du Sutra du Lotus. Pour lui, elles annuleraient également le mauvais karma des actes sacrilèges de ses vies antérieures, et promettraient un grand bonheur dans la vie future. Nichiren ressentait la souffrance de chacun comme étant la sienne.

Le bonheur qui entourait Nichiren Shonin était le monde de l'esprit paisible, qu'il a exprimé dans les trois vœux ci-dessus (pilier, yeux et vaisseau du Japon). Alors que « L'Ouverture des Yeux » exprimait l'état d'esprit de Nichiren en tant que pratiquant du Sutra du Lotus, « L'Introspection Spirituelle des Êtres Suprêmes » (Kanjin Honzon-sho), qu'il a fini d'écrire le 25 avril 1273 à Ichinosawa sur l'île de Sado, a révélé sa confession de foi. Nichiren considérait l'écriture de « L'Introspection Spirituelle des Êtres Suprêmes » comme étant le « point culminant de sa vie. » Il y a révélé le sujet d'adoration (Gohonzon) qui devrait véritablement sauver les êtres humains au début de la Dernière Âge de la Loi Déclinante, deux mille ans après la mort du Bouddha Śākyamuni.

Nichiren Shonin nous a dit dans cet écrit que tous les mérites que le Bouddha Śākyamuni a accumulés avant de devenir un Bouddha et le mérite d'être un Bouddha sont tous mis dans l'Odaimoku, et que ceux d'entre nous qui soutiennent cet Odaimoku s'uniront au Bouddha et obtiendront la vie éternelle comme le Bouddha lui-même. Il écrit : Pour ceux qui ne connaissent pas la théologie des « trois mille royaumes en un seul esprit », le Bouddha dans Sa grande compassion a enveloppé ce joyau à l'intérieur de l'Odaimoku et l'a placé autour du cou des gens naïfs de la Dernière Âge. Ainsi Nichiren Shonin a révélé le Gohonzon dans lequel le Bouddha Éternel, avec les Bouddhas des dix directions et le Bodhisattva Jōgyō et d'autres Bodhisattvas qui ont émergé de la terre ainsi que diverses divinités, réside dans la Terre Pure Éternelle et guide toujours les gens dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante. Lorsque nous récitons ''Namu Myoho Renge-kyo", nous serons embrassés par les rayons du Gohonzon qui représente le Bouddha Éternel du chapitre 16, et nous entrerons dans le monde du Mandala dans lequel nos vies seront identifiées à celle du Bouddha.

Le 8 juillet 1273, trois mois après l'achèvement de ''L'Introspection Spirituelle des Êtres Suprêmes", Nichiren Shonin a dessiné un diagramme représentant la théologie qu'il y avait exposée. C'est le Mandala Gohonzon qu'il a révélé en représentation graphique à Sado pour la première fois. Ainsi Nichiren Shonin, tout en vivant dans la difficulté, a révélé la théologie la plus importante de sa vie à Sado. En même temps, il a exprimé sa gratitude pour l'aide apportée par Abutsubō et sa femme Sennichi-ama, lorsqu'il a dit : « Je me demande si vous êtes la réincarnation de ma chère mère rené à Sado. » Sa gratitude pour le service du couple était telle que lorsqu'il a quitté Sado le 13 mars 1274 après avoir été gracié, il a écrit : « C'était dur de vivre à Sado, mais je me sentais comme si mes cheveux rasés étaient tirés en arrière et que mes pas reculaient au lieu d'avancer. »

Nichiren Shonin est arrivé à Kamakura le 26 mars 1274. Le 8 avril, il a rencontré Taira Saemon, qui lui a demandé : « Quand le grand Empire Mongol nous attaquera-t-il ? » Nichiren Shonin a répondu : « Certainement cette année. » Il a insisté sur l'interdiction non seulement des écoles Zen et Amida mais aussi de l'école Shingon en disant : « Vous ne devriez pas vous fier au Shingon. Si vous le faites, vous ruinerez le pays. » C'était la troisième critique du gouvernement par Nichiren Shonin, qui a dit : « J'ai trois honneurs. » Comme il l'a écrit : « Quand on naît dans un domaine royal, on peut être forcé d'obéir au souverain de corps mais pas de cœur », de la même manière, Nichiren Shonin ne s'est jamais soumis à la menace des maîtres d'un petit royaume insulaire. C'était une victoire spirituelle de la foi dans le Sutra du Lotus.

Les fonctionnaires du shogunat ont essayé d'induire Nichiren Shonin en erreur en lui offrant le poste de direction du temple d'Aizen, mais Nichiren Shonin a décliné l'offre. Compte tenu d'un vieux proverbe qui dit : "On devrait se retirer dans la montagne et les forêts si l'on avertit le pays trois fois sans succès", et aussi dans le but d'établir une base solide pour la diffusion du Sutra du Lotus pour les dix mille années à venir, il est parti pour le mont Minobu dans la province de Kai (préfecture de Yamanashi).

Pratiquant du Sutra du Lotus

Nichiren Shonin au Mt. Minobu

Le 17 mai 1274, Nichiren Shonin est entré sur le mont Minobu, où il s'est efforcé d'éduquer ses disciples, de prêcher à ses partisans et de donner des conseils sur la façon de vivre la vie de foi dans le Sutra du Lotus dans le but de le diffuser et de réaliser la paix par la droiture.

Le mont Minobu, où Nichiren Shonin a construit sa dernière résidence, se trouvait dans le domaine de son partisan Hakii Sanenaga. Il était entouré par quatre montagnes escarpées, Tenshi-no-dake à l'est, Takatori-no-dake au sud, Shichimen-zan à l'ouest, et Minobu-no-mine au nord, qui se dressent comme quatre murs. Il était plein d'herbes luxuriantes, de piles de grosses pierres dans sa vallée, et personne n'y vivait ni ne le visitait. Les fleurs du printemps s'épanouissaient en été et les fruits de l'automne mûrissaient en hiver. Il pleuvait toujours dans la montagne, et la neige était profonde ; il y faisait un froid mordant en hiver et une chaleur torride en été. En quatre ans, les piliers de sa hutte temporaire ont pourri et ses murs sont tombés, de sorte que, comme l'a dit Nichiren, « sans lumière la nuit, je peux lire les saintes écritures sous la lune brillante, et je n'ai pas à reculer le sutra parce que les vents le repoussent. » En plus du froid extrême, il était « dans un état de faim continu dû au manque de nourriture. » Nichiren Shonin a décrit cette épreuve : « Imaginez une hutte qui ressemble à des feuilles disposées sous un arbre dans la montagne dans laquelle j'ai commencé à vivre pendant cette période de famine. »

Le 24 novembre 1281, le « premier temple du Sutra du Lotus au monde » fut construit. Beaucoup de gens se rassemblèrent pour la consécration, et une réunion de prière pour le Grand Maître T'ien T'ai (Tendai Daishi-kō) fut organisée. Les fidèles envoyaient parfois divers cadeaux à Nichiren Shonin. Lorsqu'un cadeau d'un kimono en soie ouatinée arriva, il exprima sa gratitude en disant : « Savez-vous que je n'avais que des vêtements simples avec un coton fin qui rendait mon corps froid comme la pierre ? Si je n'avais pas reçu ce kimono en soie ouatinée que vous m'avez généreusement offert l'autre jour, je serais mort de froid. » Les autres cadeaux comprenaient du riz, du blé, du sel, du miso, des pommes de terre, des gâteaux de riz et du saké. Nichiren Shonin offrait ces cadeaux sur l'autel du Sutra du Lotus. Il a versé des larmes et a exprimé sa gratitude pour les cadeaux de ses fidèles. Il n'a pas non plus caché son chagrin à la mort de ses disciples.

Ses disciples commencèrent à se rassembler autour de lui. Il y avait « au moins quarante disciples, parfois jusqu'à soixante. » L'un des buts de sa venue au mont Minobu était d'éduquer ses disciples afin de placer la lignée de la foi dans le Sutra du Lotus sur une base permanente. Ils lisaient le Sutra du Lotus vingt-quatre heures sur vingt-quatre et discutaient du Maka shikan (Écrits Théologiques sur le Sutra du Lotus par T'ien T'ai) du matin au soir. Ils réduisaient les heures de sommeil et de repos afin de se concentrer quotidiennement sur la formation et l'étude. Nichiren Shonin a insisté : « Concentrez-vous sur la formation et l'étude. Il n'y aurait pas de bouddhisme sans formation et sans étude. Vous devez faire les deux et encourager les autres à faire de même. La formation et l'étude doivent découler de la foi. » Il plaça respectueusement les saintes écritures du Bouddha Śākyamuni sur l'autel, rassembla des essais de diverses écoles du bouddhisme, continua à les étudier, et il enseigna la théologie à ses disciples.

Il a également prêché personnellement à ses fidèles, tout en s'inquiétant de la conquête mongole du Japon. Comme Nichiren Shonin a clairement dit à Taira Saemon-no-jō que les Mongols envahiraient le Japon dans l'année, ils ont en effet envahi la province de Tsukushi à Kyushu en octobre 1274. Tout le peuple, avec le shogunat et la cour impériale, a été étonné lorsque la triste nouvelle de la défaite des îles Iki et Tsushima leur est parvenue. Le shogunat a envoyé des renforts à Kyushu. En même temps, il s'est joint à la cour impériale pour ordonner aux sanctuaires et aux temples de mener des prières spéciales pour subjuguer les ennemis. Il s'agissait en effet de la réalisation des prédictions de Nichiren Shonin, faites dans l'essai sur la paix et la droiture, d'une perturbation interne et d'une invasion de l'extérieur. La prédiction d'une perturbation interne s'est réalisée dans la rébellion de Hōjō Tokisuke, et celle d'une invasion étrangère dans les invasions sans précédent du Japon par les Mongols. Elle a d'abord renforcé sa conscience d'être le pratiquant du Sutra du Lotus. En même temps, cela le fit pleurer à l'idée que le peuple japonais soit soumis à un conquérant étranger. Finalement, Nichiren Shonin crut fermement que la triste réalité (de la conquête étrangère) conduirait à la diffusion du Sutra du Lotus et à la conversion du Japon, de la terre du sacrilège à la terre de la Vraie Foi.

La description de Nichiren Shonin des conditions misérables de ces personnes qui ont été soumises à la conquête mongole est très vivante. La description suivante de la guerre mongole par Nichiren Shonin, qui pourrait être considérée comme le témoignage d'un registre de guerre, montre la haute qualité de la valeur littéraire et religieuse :

Comment pourrais-je considérer que cela ne me regarde pas alors qu'en octobre 1174, les habitants des îles d'Iki et de Tsushima ont tous péri en même temps ? Quelle fut la douleur des soldats envoyés défendre des côtes étranges contre les envahisseurs, abandonnant de vieux parents, de jeunes enfants, de nouvelles épouses et des foyers aimants ? Quand ils voyaient les nuages, ils s'imaginaient voir les bannières de guerre de l'ennemi ; quand ils voyaient des bateaux de pêche, ils étaient effrayés et pensaient que c'étaient des cuirassés. Ils montaient la montagne une ou deux fois par jour et sellaient leurs chevaux trois ou quatre fois la nuit pour guetter l'ennemi. Ils se sentaient comme s'ils vivaient dans un Monde de Combats Sans Fin (shura-dō).

Pour Nichiren Shonin, la tristesse de la défaite nationale a conduit au bonheur de répandre le Sutra du Lotus. Pour lui, l'obéissance aveugle aux politiques nationales n'était pas du tout de la loyauté ; la vraie loyauté pour lui était de prier pour la réalisation d'une nation guidée par l'esprit du Sutra du Lotus. L'interprétation de Nichiren Shonin des invasions mongoles du Japon était subjective ainsi que religieuse, dans la mesure où il maintenait qu'elles « ont été causées par les activités missionnaires de Nichiren pour répandre le Sutra du Lotus ; les 'divinités Bonten et Taishaku ont envoyé les Mongols au Japon pour écraser ceux qui avaient calomnié la Vraie Foi. » Nichiren Shonin était en effet, « le premier saint homme au monde » apparu au Japon au moment même où le Sutra du Lotus, la grande Vraie Foi, devait s'y répandre.

C'est dans la « Sélection du Temps » (Senji-sho) que Nichiren Shonin a déclaré la justesse de sa diffusion du Sutra du Lotus, et la victoire de ses convictions. Écrit le 10 juin 1275, Nichiren Shonin, tout en gardant à l'esprit la menace mongole, a déclaré : « La façon d'étudier le bouddhisme dépend du temps. » Il a soutenu que les persécutions qu'il a rencontrées et ses prédictions qui se sont réalisées prouvaient qu'il était l'homme que le Bouddha avait prédit. Nichiren Shonin a également déclaré que l'histoire du bouddhisme que le Bouddha a décrite dans le Sutra du Lotus a été prouvée par Nichiren Shonin. Nichiren Shonin a choisi cette histoire, qui lui a fait prendre conscience de sa mission de diffuser le Sutra du Lotus.

Nichiren Shonin a éprouvé un sentiment de bonheur et de joie profonds lorsqu'il a réalisé que bien qu'il soit un humain avec beaucoup de « trois poisons (avidité, colère et stupidité) », il ne pouvait être que le messager du Bouddha puisqu'il récitait l'Odaimoku et encourageait les autres à se joindre à lui. Le 16 mars 1276, son vieux maître Dōzen est mort. Nichiren Shonin fut profondément affligé et écrivit deux rouleaux de la « Récompense de l'Endettement » (Hoon-sho). Dans ce texte, il dit que la raison pour laquelle il a cherché la voie était pour obtenir la Bouddhéité et sauver ses parents et son maître. Il a maintenu qu'en cherchant la voie du Bouddha, il a contredit ses parents et son maître et est arrivé à la conclusion que toutes les écoles bouddhistes s'opposaient au cœur du Bouddha, et que seul le Sutra du Lotus montrait clairement le vrai cœur du Bouddha et Son Illumination. Afin de sauver ses parents et son maître, a-t-il poursuivi, il a suivi le Sutra du Lotus et a enduré diverses persécutions, a étudié le bouddhisme de l'Inde, de la Chine et du Japon, en soulignant les erreurs d'autres sectes. Il a particulièrement souligné que l'ésotérisme de Tendai et Shingon était le plus sacrilège et le responsable des calamités nationales. Il a dit que tous les mérites de la propagation du Sutra du Lotus à travers les persécutions et les difficultés étaient dédiés à ses parents et à son maître. Il a expliqué les mérites de la récitation de l'Odaimoku et a dit que les mérites de la propagation du Gohonzon et de l'Odaimoku et de l'établissement de la Plateforme d'Ordination (Kaidan) étaient tous dédiés à son maître Dōzen.

Nichiren Shonin soutenait que c'était le véritable remboursement des faveurs pour un homme d'atteindre la Bouddhéité et d'améliorer sa personnalité en tant qu'être humain. Pour lui, le sacrifice de sa vie pour le Sutra du Lotus était le remboursement des faveurs au Bouddha Śākyamuni, et sa critique du gouvernement japonais pour avoir calomnié la vraie foi visait à rembourser les faveurs du pays ainsi que de tous les gens. Il a déclaré que c'est grâce aux faveurs de son maître que Nichiren Shonin a pu le faire, et que par conséquent tous les mérites qu'il a accumulés étaient tous dédiés à son maître. Il était caractéristique de la religion de Nichiren Shonin qu'il connaisse les faveurs qu'il avait reçues, accumule les mérites pour rembourser ces faveurs, et fasse ainsi de son mieux pour rembourser les faveurs.

Dans l'Attente que les Deuxième et Troisième Bataillons Suivent

Mort de Nichiren Shonin

La santé du robuste Nichiren Shonin, qui a su endurer trois critiques nationales et quatre persécutions, le vent et la neige de l'île de Sado, et le manque de nourriture au mont Minobu, a commencé à montrer les effets à partir de janvier 1279. Il recouvrit la santé temporairement après avoir pris un médicament prescrit par Shijō Kingo, mais en raison de la longue saison des pluies pendant l'été de l'année et des fortes neiges en hiver sa santé a commencé à décliner de nouveau. Le 8 septembre 1282, Nichiren Shonin, monté sur un cheval couleur faon et accompagné de ses disciples, est parti du mont Minobu où il avait vécu pendant huit ans. Il avait à l'esprit de visiter sa ville natale ainsi que de recouvrer la santé à la station thermale de Hitachi dans la préfecture de Tochigi.

Le 18 septembre, il est arrivé à la résidence d'Ikegami Munenaka dans le quartier d'Ikegami de la province de Musashi (Tokyo) où il est mort. Le 13 octobre, Nichiren Shonin, entouré de ses nombreux disciples et adeptes, a clos sa vie mouvementée de 60 ans devant le Grand Omandala de sa propre calligraphie et la statue du Bouddha Śākyamuni qu'il portait tout le temps. La tradition dit que la terre a tremblé et que les cerisiers ont fleuri d'un seul coup, couvrant toute la montagne. Son testament disait : « S'il vous plaît, construisez ma tombe sur le mont Minobu, où mon cœur réside à jamais. »

Mujōjinjin mimyō no hō wa hyakusenmangō nimo ai tatematsuru koto katashi.
Ware ima kemmon shi juji suru koto o etari. Negawakuba nyorai no dai-ichigi o gesen.
Shigoku no Daijō shigi su bekarazu. Kenmon sokuchi mina bodai ni chikazuku. Nōsen wa Hōshin, shosen wa Hosshin.
Shikisō no monji wa sunawachi kore Ōjin nari. Muryō no kudoku mina kono kyō ni atsumareri.
Kono yue ni jizai ni myō ni kunji, mitsu ni yakusu. Uchi muchi tsumi o messhi zen o shōzu.
Moshi wa shin, moshi wa hō, tomo ni Butsudō o jōzu. Sanze no shobutsu jinjin no myōden nari.
Shōjō sese chigu shi chōdai sen.

L'enseignement insurpassable, le plus profond, le plus excellent,
Est rarement entendu au cours de myriades d'éons.
Maintenant nous avons reçu le sutra exposant l'excellent enseignement.
Puissions-nous comprendre le principe premier enseigné par le Tathagata.

Le Grand Véhicule, le Véhicule Suprême,
Est hors de portée de notre compréhension.
Mais quiconque voit ou entend le sutra
Se rapprochera de l'Illumination.

L'exposant est le Bouddha dans Son Éternité ;
L'exposé est le Bouddha dans Sa Vérité,
Et les lettres qui composent le sutra
Sont toutes le Bouddha dans Sa Manifestation.

Tous les excellents mérites incalculables
Sont concentrés dans ce merveilleux sutra.
Par lui, il sauve tous les êtres
En employant tous les mystères et toutes les merveilles.

Tous les êtres, sages ou ignorants.
Expulseront leurs péchés, acquerront leur bien.
Tous les êtres, croyant ou même calomniant l'enseignement,
Atteindront leur Bouddhéité par ce sutra.

Ce sutra est le plus merveilleux, le plus excellent,
Enseigné par les Bouddhas du passé, du présent et du futur.
Puissions-nous rencontrer et recevoir ce sutra
Vie après vie, monde après monde.

La Venue des Bouddhas

Shobutsu seson wa shujō o shite butchiken o hirakashime shōjō naru koto o eseshimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō ni butchiken o shimesan to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō o shite butchiken o satorashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō o shite butchiken no dō ni irashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Sharihotsu, kore o shobutsu wa tada ichidaiji no innen o motte no yue ni yo ni shutsugen shitamō to nazuku.

Les Bouddhas sont apparus dans ce monde pour purifier tous les êtres en leur faisant ouvrir le trésor de la sagesse du Bouddha qu'ils ignorent posséder en eux-mêmes.
Les Bouddhas sont apparus dans ce monde pour leur montrer la sagesse du Bouddha.
Les Bouddhas sont apparus dans ce monde pour leur faire comprendre ce qu'est la sagesse du Bouddha.
Les Bouddhas sont apparus dans ce monde pour les conduire sur la voie de la sagesse du Bouddha.

Le Triple Monde

Sangai wa yasuki koto nashi. Nao Kataku no gotoshi. Shūku jūman shite hanahada fui subeshi.
Tsune ni shōrōbyōshi no ugen ari. Kaku no gotoki ra no hi shinen to shite yamazu.
Nyorai wa sude ni sangai no kataku o hanarete jakunen to shite gengo shi rinya ni anjo seri.
Ima kono sangai wa mina kore waga u nari. Sono naka no shujö wa koto gotoku kore waga ko nari.
Shikamo ima kono tokoro wa moromoro no gennan ōshi. Tada ware ichinin nomi yoku kugo o nasu.

Le triple monde est dangereux, Comme une maison en feu.
Il est plein de souffrances,
De souffrances terribles, en effet,

Il y a quatre souffrances majeures :
La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort.
Le feu de ces souffrances
Brûle sans cesse.

Le Tathagata s'est déjà retiré
De la maison en feu, ce monde,
Et vit tranquillement
Dans le champ paisible de l'Illumination.

L'ensemble du triple monde
Est entièrement mon domaine.
Tous les êtres qui y vivent
Sont mes propres fils bien-aimés.

Pourtant cet endroit est rempli
De nombreuses grandes souffrances.
Il n'y a personne d'autre que Moi
Qui puisse sauver tous les êtres.

Envoi de Moines et de Nonnes

Ware ke no shishu biku bikuni oyobi shōshinjinyo o tsukawashite hosshi o kuyō seshime moromoro no shujō o indō shite kore o atsumete hō o kikashimen.
Moshi hito aku tōjō oyobi gashaku o kuwaento hosseba sunawachi henge no hito o tsukawashite kore ga tame ni ego to nasan.

J'enverrai des moines et des nonnes
Ainsi que des laïcs dévots, hommes et femmes
Qui ne sont que mes manifestations
Pour honorer le prédicateur de ce sutra,
Et je les laisserai rassembler les gens
Qui entendront de lui la Merveilleuse Vérité.

Si quelqu'un tente de l'attaquer
Avec des épées, des bâtons, des tuiles ou des pierres,
J'enverrai pour sa défense
Ceux qui sont mes manifestations.

L'Apparition d'un Stupa

Sono toki ni hōtō no uchi yori daionjō o idashite homete notamawaku, zenzai zenzai shakamuni seson yoku byōdō daie kyōbosappō busshogonen no myōhokekyō o motte daishu no tame ni toki tamō.
Kaku no gotoshi. Kaku no gotoshi. Shakamuni seson shosetsu no gotoki wa mina kore shinjitsu nari.

Là-dessus, une voix forte se fait entendre de l'intérieur du Stupa pour louer le Bouddha Śākyamuni :

Excellent ! Excellent ! Le Vénéré du Monde Bouddha Śākyamuni a exposé pour le bien de tous les êtres le Lotus de la Merveilleuse Vérité, le Sutra qui révèle l'Enseignement de l'Égalité, la Grande Sagesse, l'enseignement pour l'illumination des fils du Bouddha, l'enseignement protégé par tous les Bouddhas.

Moi, par conséquent, je témoigne de la vérité de ce qui a été exposé par le Vénéré du Monde Bouddha Śākyamuni.

Nyo Rai Ju Ryo Hon Dai Ju Roku (La Durée de la Vie du Tathagata)

Depuis que j'ai atteint la Bouddhéité,
De très, très nombreux éons, extrêmement nombreux,
Bien plus que des myriades de millions d'éons,
En effet, des éons innombrables se sont écoulés.

Tout au long de ces éons innombrables
J'ai constamment exposé la Loi
Afin de conduire tous les êtres
Sur la Voie du Bouddha, l'Illuminé.

J'ai un jour montré mon décès factice
Comme un stratagème pour guider tous les êtres.
Mais en vérité, je ne suis jamais décédé,
Vivant ici, prêchant la Loi.

Bien que je sois éternellement ici,
J'empêche les pervertis de me voir,
Moi qui, en vérité, veille sur eux,
Employant librement mes merveilleux pouvoirs.

Quand ceux qui imaginent que je suis éteint
Honorent mes reliques avec une grande révérence,
Et ressentent un amour sincère pour moi
Avec une piété et une adoration sans bornes,
Et deviennent si doux et dévots,
Droits, indulgents et résolus dans la foi,
Et aspirent à me voir corps et âme
Même au sacrifice de leur vie,
Alors Moi, avec mon cortège de disciples,
Je me révélerai sur le Pic du Vautour,
Et je leur dirai les mots suivants :
"Je suis éternellement ici, je ne suis jamais décédé.
J'ai seulement montré ma disparition
Comme un stratagème pour guider les pervertis."

Chaque fois que je trouve dans d'autres régions
Ceux qui sont dévots et résolus dans la foi,
J'apparaîtrai également devant eux
Et je leur ferai entendre la Vérité Insurpassable.

Vous qui ne réalisez pas cette Merveilleuse Vérité,
Vous imaginez que je suis déjà dépourvu de vie.
Je vois tous les êtres misérablement enfoncés
Dans la mer des terribles souffrances.
C'est pourquoi je me cache de leur vue
Pour qu'ils puissent aspirer à me voir.
Quand ils seront assez désireux de m'aimer,
Je viendrai à eux et je prêcherai la Loi.

C'est grâce à mes merveilleux pouvoirs.
Depuis des temps immémoriaux
J'ai séjourné sur le Pic du Vautour,
Et dans tous les autres lieux du monde.

Les gens imaginent que ce monde brûle,
En supposant que l'ère de l'existence expire.
Mais, à mes yeux, il est aussi paisible que jamais,
Toujours grouillant d'êtres célestes.

Regardez !
Ce monde qui est le mien possède des jardins et des palais,
Ornés de toutes sortes de gemmes et de bijoux,
Et des arbres regorgeant de fleurs et de fruits.
C'est pour tous, en effet, la terre de béatitude.

Écoutez !
Les dieux battent des tambours célestes
Et jouent une variété de musiques célestes.
Ils font également pleuvoir des fleurs célestes
Sur moi et sur la multitude des fidèles.

Ce monde, ma Terre Pure, ne périra jamais.
Mais les gens imaginent que ce monde,
Plein de chagrins, de peurs et d'autres souffrances,
Sera bientôt réduit en cendres.

De telles personnes peuvent passer d'innombrables éons
Sans entendre parler des Trois Trésors,
Parce qu'ils s'égarent loin de la Merveilleuse Vérité,
Et chérissent une telle illusion pécheresse.

Ceux qui ont accumulé toutes sortes de mérites
Et qui sont dévots et résolus dans la foi
Verront tous que je suis ici,
Exposant à tous les êtres la Merveilleuse Vérité.

À ces personnes pieuses, je prêche
Que ma vie est éternelle.
À ceux qui me voient après de longs efforts
Je dis : "Il est rare de rencontrer le Bouddha."

Mon pouvoir de sagesse est ainsi,
Ma lumière de sagesse est infinie.
J'ai obtenu ma vie éternelle
En m'entraînant pendant d'innombrables éons.

Vous qui avez la moindre sagesse,
N'en doutez jamais.
Abandonnez toute incertitude pour toujours.
Mes paroles sont toutes vraies.

Tout comme le médecin qui, bien que vivant,
A fait croire à ses fils à sa mort factice
Afin de les libérer de la perversion,
Ne serait pas accusé de mensonge,
Je suis le Père des peuples du monde,
Sauveur des hommes de toutes les souffrances.

Je disparaîtrai, bien que je sois éternel
Afin que les pervertis puissent être sauvés.
Car, s'ils peuvent toujours me voir,
Ils seront gâtés par l'amour,
Céderont aux plaisirs sensuels,
Tombant finalement dans des mondes maléfiques.

J'expose la Loi de diverses manières,
Selon les diverses dispositions du peuple,
En voyant s'ils suivent ou non
La Voie du Bouddha, l'Illuminé.
Je suis toujours occupé à penser
Comment faire entrer tous les êtres
Dans la Voie Insurpassable
Et leur faire atteindre la Bouddhéité.

La Merveilleuse Vérité exposée dans le Sutra dont nous chantons maintenant le Titre Sacré, est ce que les Bouddhas passés ont enseigné, ce que les Bouddhas présents enseignent, et ce que les Bouddhas futurs enseigneront. C'est la Grande Loi, vraie et pure, dont la propagation a été confiée principalement au Bodhisattva Viśiṣṭacāritra par le Bouddha sur le Pic du Vautour.

Une fois que nous chantons le Titre Sacré, Namu Myōhō Renge Kyō, nous atteindrons la vue juste que les trois mille mondes existent dans nos esprits tels qu'ils sont ; la Terre Pure de la Lumière Tranquille se manifestera à notre vue ; notre nature de Bouddha sera identifiée avec le Bouddha de Trois-Corps-en-Un ; et, avec tous les autres êtres, nous aurons la joie de vivre dans la Terre de la Vérité.

Que le son de notre chant du Titre Sacré imprègne le monde entier, soit offert aux Trois Trésors, et accordé à tous les êtres. Que tous les êtres entrent dans le Monde de l'Unique Réalité, le Grand Véhicule ; que la terre du Bouddha soit ornée, et que tous les êtres soient favorisés par les mérites de notre chant.

Ce sutra est difficile à conserver
Je serai heureux de voir
Un homme le conserver ne serait-ce qu'un instant
Il en sera de même pour tous les autres Bouddhas.

Une telle personne sera louée
Par tous les Bouddhas.
Il est courageux,
Il est persévérant.

Il observe véritablement les préceptes,
Il s'abstient véritablement de toute avidité,
Il a déjà atteint
La Voie Suprême du Bouddha.

Celui qui lit et conserve ce sutra
Dans les âges à venir
Sera le véritable fils du Bouddha
Et vivra dans la Terre du Véritable Bien.

Celui qui comprend la signification de ce sutra
Après mon départ de ce monde
Sera l'œil du monde,
Et de tous les dieux et les hommes.

Celui qui expose ce sutra
Ne serait-ce qu'un instant dans ce monde épouvantable
Sera honoré avec vénération
Par tous les dieux et les hommes.

Nous dédions respectueusement tous nos mérites accumulés jusqu'à présent
Au Maître Éternel et Véritable, le Bouddha Śākyamuni ;
À l'enseignement suprême, le Sutra du Lotus ;
Au chef de la Dernière Âge de la Loi Déclinante,
Le Grand Maître Risshō Daishi, Notre Fondateur, le Grand Bodhisattva Nichiren ;
À ces grands maîtres de la Secte Nichiren
Qui ont accompli des actes méritoires selon notre foi
Et aux divinités protectrices du Dharma.

Que tous se convertissent au Sutra du Lotus
Sous les cieux et dans les quatre mers ;
Que le Sutra du Lotus se répande pendant
Les dix mille ans de la Dernière Âge de la Loi Déclinante ;
Que le ciel et la terre durent pour toujours
Et que la paix imprègne cette nation ;
Que les cinq récoltes soient abondantes
Et que tous les peuples jouissent de la paix et du bonheur ;

Que nos familles vivent en sécurité
Et vivent longtemps sans malheur ;
Que notre postérité dure pour toujours
Et que leurs familles soient prospères ;
Puissions-nous purifier nos six sens
Et nous repentir de tous les péchés
Commis depuis les temps éternels.

Dans une terre de véritable bouddhisme
Où dix mille personnes s'épanouiront ;
Dans une famille où le Sutra est récité quotidiennement
Sept calamités disparaîtront.

Puissions-nous prier pour les âmes de nos ancêtres
Et pour toutes les âmes de l'univers ;
Puissions-nous prier pour qu'ils atteignent l'illumination,
Surmontent la souffrance et obtiennent le bonheur ;
Puissions-nous prier pour qu'ils obtiennent la Bouddhéité
Dans ce monde à travers les mérites du Sutra du Lotus ;

Que tous les êtres du monde spirituel soient aidés de manière égale.
« Namu Myoho Renge-kyo. »

Puissions-nous dédier respectueusement les mérites du chant du Sutra du Lotus et de la récitation de l'Odaimoku en présence du Bouddha, de notre Fondateur Nichiren et des Trois Trésors aux âmes de ___, pour qui nous observons le service commémoratif de ___ aujourd'hui.

Que le son de la récitation du Sutra du Lotus et de l'Odaimoku imprègne le monde spirituel ; que l'âme du défunt imprègne le monde spirituel ; que le cœur de notre prière imprègne le monde spirituel ; que tous les mérites aillent au défunt et augmentent le bonheur du défunt.

Il est dit dans le Sutra du Lotus : « S'il y a un homme ou une femme bon(ne) à l'avenir qui écoute le Sutra du Lotus, y croit et le vénère d'un cœur pur, et n'a aucun doute ; une telle personne ne tomberait pas dans les trois royaumes inférieurs. Au lieu de cela, une telle personne renaîtrait dans la terre du Bouddha entourée de Bouddhas dans les dix directions. Où qu'elle naisse, une telle personne entendra toujours le Sutra du Lotus. Si elle naît dans le monde humain ou dans le monde céleste, une telle personne aura le bonheur suprême. Si elle naît devant le Bouddha, une telle personne naîtra de la fleur de lotus. »

Que tous les êtres sensibles soient bénis par ces mérites, et puissions-nous tous ensemble atteindre la Bouddhéité.

« Namu Myoho Renge-kyo. »

1. Risshō Ankoku-ron (Traité sur la Propagation de la Paix à Travers le Pays en Établissant la Droiture)

Vous devez promptement convertir votre fausse foi à la croyance en la foi véritable du véhicule unique. Alors ce monde entier deviendra la terre du Bouddha. La terre du Bouddha déclinera-t-elle ? Les dix directions deviendront la « terre au trésor ». La « terre au trésor » sera-t-elle détruite ?

Lorsque la terre ne décline pas et n'est pas détruite, votre corps est en sécurité et votre cœur tranquille. Croyez en ces mots et révérez-les.

Note explicative :

Présenté à l'ancien Régent du shogunat de Kamakura, Hōjō Tokiyori, le « Traité sur la Propagation de la Paix à Travers le Pays en Établissant la Droiture » se compose de questions et de réponses entre un maître de maison et son invité. Ce qui suit est le dernier conseil du maître à l'invité pour avoir la foi :

Vous devez changer de foi le plus tôt possible et vous convertir au Sutra du Lotus qui est l'enseignement suprême du Bouddha. Alors le Triple Monde — le monde entier — deviendra entièrement la terre du Bouddha. Comment la terre du Bouddha peut-elle décliner ? Aussi les dix directions — toutes les terres — deviendront la « terre au trésor ». Comment la « terre au trésor » peut-elle être détruite ?

S'il n'y a ni déclin ni destruction de la terre, la vie des habitants sera paisible et leurs cœurs seront tranquilles et heureux. Ce n'est pas mon opinion arbitraire, mais elle est basée sur les écritures bouddhistes. C'est comme je l'ai expliqué précédemment, et vous ne devriez avoir aucune objection. Vous devriez croire en mes paroles avec un esprit ouvert et les respecter du fond de votre cœur. C'est le chemin vers la bonne religion et la paix de la société.

2. Shijō Kingo Nyōbō Gosho (Lettre à l'Épouse de Shijō Kingo)

Y a-t-il quelque chose de plus brillant que le soleil et la lune ? Y a-t-il quelque chose de plus pur que la fleur de lotus ? Le Sutra du Lotus est le soleil et la lune et la fleur de lotus. Par conséquent, on l'appelle le Sutra de la Fleur de Lotus de la Loi Merveilleuse. Moi, Nichiren, je suis aussi comme le soleil et la lune et la fleur de lotus.

Note explicative :

Il n'y a rien de plus brillant que le soleil et la lune. Il n'y a rien de plus pur que la fleur de lotus. Le contenu du Sutra du Lotus est en effet la luminosité du soleil et de la lune et la pureté d'une fleur de lotus. Par conséquent, on l'appelle le Sutra de la Fleur de Lotus de la Loi Merveilleuse. Le soleil et la lune et la fleur de lotus sont la vie et l'âme de Nichiren. (C'est en effet l'origine du nom de Nichiren.)

3. Shōji Ichidaiji Kechimyaku-shō (Une Lettre au Moine Sairenbō)

Tous mes disciples et fidèles, considérant la relation entre eux comme étant la relation entre le poisson et l'eau, devraient réciter « Namu Myoho Renge-kyo » d'un seul esprit. C'est la succession par le « sang » de la question la plus importante dans notre vie et notre mort. Après tout, c'est ce que moi, Nichiren, j'essaie de répandre. Si cela est fait, mon grand désir de diffuser le Sutra du Lotus sera accompli. De plus, s'il y a quelqu'un parmi les disciples de Nichiren qui n'est pas d'accord avec les autres, il est comme un défenseur d'un château qui le détruit de l'intérieur.

Note explicative :

Lorsque tous les disciples et partisans de Nichiren Shonin rejettent l'égoïsme individualiste, croient en la relation inséparable entre eux comme la relation entre le poisson et l'eau, et récitent « Namu Myoho Renge-kyo » d'un seul cœur, il y a la succession directe de la question la plus importante dans notre vie et notre mort, c'est-à-dire la foi directement liée au Bouddha Éternel. Après tout, ce que Nichiren Shonin a essayé de répandre au péril de sa vie, c'était dans le but de faire savoir à tous les êtres humains qu'ils étaient directement liés au Bouddha Éternel.

Si les membres de la Secte Nichiren s'unissent en tant que membres d'une même famille liée par le sang d'un point de vue religieux, il ne fait aucun doute que le grand souhait de Nichiren Shonin de répandre le Sutra du Lotus à travers le monde sera réalisé. S'il y a quelqu'un parmi les partisans de Nichiren Shonin qui brise cette unité, il est comme un traître parmi les défenseurs d'un château qui aide secrètement l'ennemi à détruire le château.

4. Kaimoku-shō (L'Ouverture des Yeux)

La piété filiale de l'école confucéenne se limite à cette vie. Puisqu'elle n'aide pas les parents dans la vie future, ses sages et ses érudits sont des noms vides sans réalité. D'autres écoles non bouddhistes peuvent connaître les vies passées et futures, mais elles n'ont aucun moyen de sauver les parents. Seul le bouddhisme aide les parents dans leurs vies futures. Par conséquent, ceux qui sont dans le bouddhisme sont dignes du nom de « sage et érudit ». Même dans le bouddhisme, cependant, divers sutras et sectes exposés avant le Sutra du Lotus étaient incapables d'aider les gens à obtenir l'illumination eux-mêmes, sans parler de leurs parents. Ce ne sont que des mots vides de sens. Ce n'est que lorsque le Sutra du Lotus a été exposé et a déclaré que les femmes pouvaient obtenir la Bouddhéité que l'obtention de la Bouddhéité par nos mères est devenue possible ; et lorsqu'il a déclaré que même un homme mauvais comme Devadatta pouvait obtenir la Bouddhéité, l'obtention de la Bouddhéité par nos pères est également devenue possible. C'est le sutra de la piété filiale parmi toutes les écritures bouddhistes.

Note explicative :

Après tout, le confucianisme est simplement une école d'enseignements moraux. Par conséquent, son concept de piété filiale se limite à ce monde, et il ne parle pas de la piété filiale de la vie dans le futur. Cependant, à moins que la piété filiale d'une personne ne s'étende à sa vie future, elle n'est pas digne d'être appelée un sage ou un homme sage. S'il est appelé ainsi, il jouit d'un nom vide. Bien que les écoles philosophiques de l'Inde parlent du passé et du futur, elles se préoccupent généralement d'une logique froide. Puisque ce ne sont pas des religions de foi chaleureuse, elles n'exposent pas la piété filiale dans la vie future.

Dans ce sens, le bouddhisme est digne des enseignements du sage et de l'homme sage car il expose la piété filiale dans la vie future ainsi que le moyen d'atteindre la Bouddhéité. Cependant, de nombreuses écoles de bouddhisme qui ont leur base sur des sutras exposés avant le Sutra du Lotus, par exemple les écoles Amida, Shingon et Zen, ne peuvent pas obtenir leur propre Bouddhéité, et encore moins aider leurs parents à obtenir la Bouddhéité. Peu importe à quel point ils peuvent paraître merveilleux, ils ne sont que des mots vides. Lorsque le Bouddha a exposé le Sutra du Lotus et a montré l'obtention de la Bouddhéité par la Princesse Dragon comme un exemple d'une femme obtenant la Bouddhéité et celle de Devadatta comme un exemple d'une personne méchante, il est devenu clair que nous pouvons aider nos parents à obtenir la Bouddhéité. Dans ce sens, le Sutra du Lotus est en effet le sutra le plus filial parmi toutes les écritures bouddhistes.

5. Kaimoku-shō (L'Ouverture des Yeux)

J'ai fait un vœu. Même si quelqu'un dit qu'il ferait de moi le souverain du Japon à la condition que j'abandonne le Sutra du Lotus et que je m'appuie sur le Sutra d'Amida pour mon salut dans la prochaine vie, ou même si quelqu'un me menace en disant qu'il exécutera mes parents si je ne dis pas « Namu Amida-butsu », et peu importe le nombre de grandes difficultés qui s'abattront sur moi, je ne m'y soumettrai pas tant qu'un homme de sagesse ne m'aura pas vaincu par la raison. Les autres difficultés sont comme de la poussière dans le vent. Je ne romprai jamais mon vœu de devenir le pilier du Japon, de devenir les yeux du Japon et de devenir le grand vaisseau du Japon.

Note explicative :

Nichiren Shonin a fait un vœu. Même si le dirigeant du Japon l'induit en disant qu'il lui donnerait la royauté du Japon à condition qu'il renonce au Sutra du Lotus et croie au Sutra d'Amida pour le salut dans l'autre vie, ou le menace en disant qu'il exécutera les parents de Nichiren s'il ne dit pas « Namu Amida butsu », il ne se soumettra jamais à aucune sorte de tentation ou de menace à moins que quelqu'un de plus sage que Nichiren Shonin lui-même n'apparaisse et ne le vainque par la raison. Toute autre grande difficulté n'est que de la poussière volante. Nichiren Shonin a fait ses trois grands vœux : « Je deviendrai le pilier du Japon, je deviendrai les yeux du Japon, et je deviendrai le grand vaisseau du Japon » ; et il était déterminé à les tenir par tous les moyens.

6. Shohō Jissō-shō (Une Lettre au Moine Sairenbō)

Les larmes coulent quand je pense aux grandes épreuves que je dois endurer aujourd'hui, mais je ne peux pas retenir des larmes de joie quand je pense à l'obtention de la Bouddhéité à l'avenir. Les oiseaux et les insectes pleurent sans verser de larmes. Nichiren ne pleure pas mais les larmes continuent de tomber. Ces larmes ne sont pas versées pour des questions mondaines. Elles le sont uniquement pour le bien du Sutra du Lotus. Par conséquent, on pourrait dire que ce sont des larmes de nectar.

Note explicative :

Lorsque Nichiren Shonin a réalisé que toutes les difficultés qu'il a dû subir dans sa vie étaient pour le bien du Sutra du Lotus, il a été si profondément ému que des larmes ont coulé ; et lorsqu'il a pensé à la possibilité d'obtenir la Bouddhéité dans un avenir proche en vertu des mérites qu'il a accumulés, il n'a pas pu s'empêcher de verser des larmes de joie. Les oiseaux et les insectes pleurent sans verser de larmes. Nichiren Shonin ne pleurait pas mais versait continuellement des larmes. À quoi servaient ces larmes ? Elles n'étaient pas pour le bonheur, la colère, la tristesse ou la joie de ce monde ; elles étaient toutes pour la propagation du Sutra du Lotus et pour guider les gens sur la bonne voie. Par conséquent, on pourrait dire que ces larmes sont des larmes de nectar.

7. Nyosetsu Shugyō-shō (Une Instruction de Sado aux Disciples et Fidèles)

Lorsque tous les peuples sous le ciel et les diverses écoles du bouddhisme seront tous convertis au véhicule unique et véritable, et que seul le Sutra du Lotus s'épanouira et que tous réciteront « Namu Myoho Renge-kyo » à l'unisson, le vent hurlant ne soufflera pas sur les branches, la pluie battante n'érodera pas le sol, et le monde deviendra aussi bon que pendant les règnes des empereurs chinois Fu-hsi et Shen-neng. Vous verrez que ces temps viendront où les calamités cesseront d'exister, les gens vivront vieux, et les hommes et leur foi deviendront éternels. Il ne devrait y avoir aucun doute sur la preuve de la tranquillité dans la vie.

Note explicative :

Si un tel temps vient où tous les peuples du monde entier et tous les enseignements du monde seront convertis en un enseignement suprême du Bouddha, et où seul le Sutra du Lotus sera cru et tous les gens réciteront l'Odaimoku à l'unisson, il ne fera aucun doute que le vent qui souffle et la pluie qui tombe deviendront doux et le monde deviendra aussi pacifique qu'il l'était sous les règnes des sages empereurs de la Chine ancienne. Lorsque ce temps viendra, diverses calamités disparaîtront, tous les gens vivront longtemps, et les gens ainsi que leur foi ne disparaîtront jamais. En conséquence, la soi-disant jeunesse éternelle et l'immortalité seront réalisées. Alors la « tranquillité dans la vie » prédite dans le Sutra du Lotus sera prouvée.

8. Shuju On-furumai Gosho (Une Lettre à Kōnichi-ama)

Pendant plus de 2 200 ans après la mort du Bouddha, même Ses disciples et les érudits ultérieurs tels que Kashō, Anan, Memyō, Ryūju, Nangaku, Tendai, Myōraku, Dengyō, n'ont pas prêché les cinq lettres de « Myō Hō Ren Ge Kyō » qui est l'essence du Sutra du Lotus et les yeux des bouddhas. Maintenant, au début de la Dernière Âge de la Loi Déclinante, Nichiren est le premier à montrer le bon présage qu'il se répandra dans le monde entier. Mes fidèles devraient me suivre dans les deuxième et troisième bataillons et se classer au-dessus de Kashō, Anan, Tendai et Dengyō. Si vous avez peur du maître d'une petite île comme le Japon, que ferez-vous lorsque le roi de l'enfer vous blâmera ? Comme je l'ai dit, ceux qui sont lâches tout en prétendant être les messagers du Bouddha sont la classe la plus basse de personnes.

Note explicative :

Pendant la période de 2 200 ans de la mort du Bouddha Śākyamuni jusqu'à l'époque de Nichiren Shonin, ceux qui ont succédé à la tradition du bouddhisme tels que Kashō, Anan, Memyō et Ryūju, Nangaku, Tendai, ainsi que Myōraku et Dengyō, n'ont pas répandu l'Odaimoku de « Namu Myoho Renge-kyo », qui est le cœur du Sutra du Lotus et les yeux des bouddhas. Maintenant, au début de la Dernière Âge de la Loi Déclinante — elle a commencé en 1052 et Nichiren Shonin est né en 1222, la cent soixante et onzième année de la Dernière Âge — Nichiren Shonin a prétendu être le premier bon signe de la propagation de l'Odaimoku dans le monde entier. Il a donc exhorté ses partisans, ministres comme laïcs, hommes comme femmes, à le suivre dans les deuxième et troisième bataillons et à s'élever au-dessus des grands disciples du Bouddha tels que Kashō et Anan, ou de grands érudits du bouddhisme tels que Tendai de Chine et Dengyō du Japon. Il a averti ses fidèles que s'ils ne le suivaient pas parce qu'ils avaient peur du dirigeant du Japon, Régent du shogunat de Kamakura, ils seraient certainement condamnés par le roi de l'enfer. Nichiren Shonin a dit qu'il avait dit à ses partisans tout le temps qu'ils devaient être dignes de leur nom d'être le messager du Bouddha, et être courageux.

9. Shijō Kingo-dono Gohenji (Réponse à Shijō Kingo)

Acceptez la souffrance comme de la souffrance, la joie comme de la joie ; la vie est faite de souffrances et de joies ; récitez donc « Namu Myoho Renge-kyo » dans les deux cas. N'est-ce pas de l'extase religieuse ? Je vous en prie, efforcez-vous de garder une foi ferme.

Note explicative :

La vie est à moitié souffrance et à moitié joie. Quand les choses sont difficiles, il ne sert à rien de broyer du noir ; quand les choses vont bien, il n'est pas nécessaire d'être au « septième ciel » car il n'y a aucune garantie que l'on ne tombera pas dans l'illusion, car le bonheur extrême se transforme en profonde tristesse. Par conséquent, lorsque vous souffrez, vous devez l'accepter ouvertement et vivre avec. Lorsque la joie vient à vous, vous devez l'accepter calmement et en profiter. Ainsi, vous devez considérer la souffrance et la joie comme faisant partie de la vie et réciter l'Odaimoku avec un sentiment constant. N'est-ce pas créer et vivre dans ce qu'on appelle l'extase religieuse ? Il n'y a pas d'étape spirituelle plus pure, plus élevée et plus sainte que celle-ci. Faites donc des efforts pour avoir une foi forte.

10. Hōon-shō (Essai sur la Récompense de la Dette)

La compassion de Nichiren est sans bornes et par conséquent « Namu Myoho Renge-kyo » se répandra pour toujours au-delà de la période de dix mille ans. Il a le mérite de guérir la cécité de tous et bloque le chemin de l'enfer. Ce mérite est supérieur à ceux de Dengyō, Tendai, Ryūju et Kashō. La pratique pendant cent ans dans la Terre Pure ne vaut pas le mérite de chanter l'Odaimoku pendant un jour dans ce monde souillé. La propagation de l'Odaimoku au cours de la période de deux mille ans après la mort du Bouddha ne vaut pas autant que de répandre l'Odaimoku pendant un certain temps dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante. Cela n'est pas dû à ma sagesse ; c'est uniquement dû à l'époque à laquelle je vis.

Note explicative :

Nichiren Shonin s'est toujours appelé Nichiren. Dans cet écrit, il a dit que sa compassion pour sauver les gens et les conduire au salut est si grande que le Sutra du Lotus se répandrait non seulement pendant les dix mille ans de la Dernière Âge de la Loi Déclinante mais aussi à jamais par la suite. Sa diffusion du Sutra du Lotus aujourd'hui a le mérite d'ouvrir les yeux de tout le peuple du Japon, qui avait été aveuglé par les fausses religions à la vraie religion. Ce mérite a également bloqué la route de l'enfer pour ceux qui, sans le savoir, ont calomnié la vraie loi. Ce grand mérite, prétend-il, est plus grand que ceux des grands maîtres du vrai bouddhisme tels que les Grands Maîtres Dengyō et Tendai, le Bodhisattva Ryūju et le Vénérable Kashō.

N'est-il pas logique que le mérite accumulé dans ce monde de souffrance soit bien supérieur au mérite accumulé par la pratique d'une centaine d'années dans la paix et la tranquillité de la Terre du Paradis ? Peut-être pourrions-nous dire que le mérite de répandre la vraie loi à l'ère des deux mille ans suivant la mort du Bouddha, quand c'était relativement facile, bien que ce soit bien sûr précieux, pourrait être dit être inférieur au mérite de répandre le véritable enseignement, même pour un court instant, dans ces jours dangereux et décadents de la Dernière Âge. Nichiren Shonin a dit que ce n'était pas parce que sa sagesse était plus grande que les autres, mais c'était à cause de l'époque à laquelle il vivait — la Dernière Âge de la Loi Déclinante — qu'il a eu l'opportunité d'accumuler de plus grands mérites.

11. Ueno-dono Gohenji (Une Réponse au Seigneur Ueno)

Parmi les personnes qui croient au Sutra du Lotus aujourd'hui, la foi de certaines personnes est comme le feu et la foi d'autres est comme l'eau. Certaines personnes s'exaltent comme un feu ardent pendant un sermon, mais une fois qu'elles s'éloignent, elles oublient tout ce qu'elles ont entendu. Quand je dis « comme de l'eau », je veux dire une personne qui a une foi constante. Vous m'avez toujours rendu visite sans faute et par conséquent, votre foi est comme de l'eau. C'est merveilleux.

Note explicative :

Nichiren Shonin a dit que lorsqu'il observait les croyants du Sutra du Lotus, il y en avait dont la foi était comme le feu et d'autres comme l'eau. Lorsqu'il parlait de « foi comme le feu », il faisait référence à ceux qui sont exaltés comme un feu ardent lorsqu'ils écoutent le sermon, mais une fois qu'ils s'éloignent, leur ferveur religieuse se refroidit bientôt et ils l'oublient. La « foi comme l'eau » signifie une foi constante et inébranlable. Puisque le Seigneur Ueno envoyait des cadeaux et demandait des nouvelles de Nichiren Shonin régulièrement quoi qu'il arrive, Nichiren Shonin a dit que le seigneur avait « une foi comme l'eau », ce qui était merveilleux.

12. Hakii-dono Gosho (Lettre au Seigneur Hakii)

J'avais 60 ans lorsque j'ai quitté Minobu le 8 septembre de l'année 1282 et je suis arrivé à Ikegami du village de Senzoku dans la province de Musashi. Le Bouddha Śākyamuni a prêché le Sutra du Lotus pendant huit ans sur le mont de l'Aigle Sacré en Inde. Il est mort dans l'est de l'Inde, en direction du nord-est du mont de l'Aigle Sacré. Bien qu'Il soit mort dans la maison de Chunda près de la rivière Ajitavati de Kusināra, Il a fait construire Sa tombe sur le mont de l'Aigle Sacré parce que c'est là qu'Il a prêché le Sutra du Lotus pendant huit ans. Ainsi, Nichiren, lui aussi, pourrait mourir dans la maison du Seigneur Ikegami Munenaga dans la province de Musashi, qui se trouve au nord-est du mont Minobu. Peu importe où je meurs, s'il vous plaît, construisez ma tombe sur le mont Minobu parce que c'est là que j'ai passé neuf ans à réciter le Sutra du Lotus à ma guise. Mon cœur vit pour toujours sur le mont Minobu.

Note explicative :

Le 8 septembre (qui est à la fin de l'automne dans le calendrier lunaire) de l'an 1282, à l'âge de 60 ans, Nichiren Shonin a quitté le mont Minobu où il était habitué à vivre depuis si longtemps. Il est arrivé le 18 dans un endroit appelé Ikegami dans le village de Senzoku dans la province de Musashi (Tokyo). Dans cette lettre, Nichiren Shonin disait que le Bouddha avait prêché le Sutra du Lotus pendant huit ans sur le mont de l'Aigle Sacré de l'Inde et qu'il était mort dans l'est de l'Inde, au nord-est du mont de l'Aigle Sacré. Bien que le Bouddha soit décédé dans la maison de Chunda, près de la rivière Ajitavati à Kusināra, selon Nichiren Shonin, Il fit construire Sa tombe sur le mont de l'Aigle Sacré car c'est la montagne sacrée où le Bouddha a prêché pendant huit ans. Par conséquent, Nichiren Shonin, suivant l'exemple du Bouddha Śākyamuni, a souhaité décéder à la résidence d'Ikegami Munenaga de la province de Musashi, qui se trouve dans la direction nord-est du mont Minobu. Cependant, il a dit que peu importe où il mourait, il souhaitait que sa tombe soit construite sur le mont Minobu parce que c'était là qu'il récitait le Sutra du Lotus pendant neuf ans sans aucune perturbation. Il a dit que son âme resterait au mont Minobu pour toujours.

Article 1 (Tradition)

La Secte Nichiren est l'organisation bouddhiste orthodoxe qui diffuse le véritable bouddhisme établi et exposé par Nichiren Shonin, réincarnation du Bodhisattva Jōgyō à qui l'Éternel et Véritable Maître, le Bouddha Śākyamuni, a confié la diffusion de Son Sutra du Lotus, tant chéri, dans la Dernière Âge de la Loi Déclinante.

Note explicative :

La Secte Nichiren est l'organisation religieuse qui possède l'histoire et les traditions correctes. Elle a été fondée par Nichiren Shonin qui a correctement compris les véritables enseignements du Bouddha Śākyamuni et qui a récité l'Odaimoku du Sutra du Lotus afin de répandre les véritables enseignements du Bouddha. Le Bouddha Śākyamuni est le Bouddha originel (le Bouddha Éternel et toujours existant tel qu'il est exposé dans le chapitre 16 du Sutra du Lotus). En raison de Sa grande compassion, Il est partout et essaie toujours de nous aider à atteindre la Bouddhéité et de nous tendre les mains pour notre salut.

Cependant, nous, les non-illuminés, ne pouvons pas facilement Le voir et comprendre Son cœur de compassion. C'est pourquoi le Bouddha Śākyamuni nous a accordé, par l'intermédiaire de Nichiren Shonin, le Sutra du Lotus, les véritables enseignements dans lesquels Sa véritable identité et Sa grande compassion nous ont été révélées. Considérant qu'il était difficile de transmettre et de répandre le Sutra du Lotus dans la dernière ère de décadence (la Dernière Âge de la Loi Déclinante au-delà de la période de deux mille ans depuis la mort du Bouddha Śākyamuni), où les gens seraient méchants et le vrai bouddhisme serait perdu, le Bouddha a confié le travail à Ses disciples originaux, le Bodhisattva Jōgyō et d'autres.

Nichiren Shonin avait la ferme conviction qu'il était lui-même une personnification ou une réincarnation du Bodhisattva Jōgyō. Il a fondé la Secte Nichiren sur sa ferme conviction que le Sutra du Lotus rectifierait la base du bouddhisme et donnerait vie à tous les enseignements du Bouddha et que c'était le Commandement suprême du Bouddha pour lui, Nichiren Shonin, la réincarnation du Bodhisattva Jōgyō, de répandre le Sutra du Lotus. Par conséquent, la Secte Nichiren a répandu le véritable bouddhisme basé sur la volonté du Bouddha et les enseignements du Sutra du Lotus. C'est une organisation religieuse qui existe dans l'histoire factuelle, ainsi que de véritables traditions bouddhistes, qui font prendre conscience à tous qu'ils sont en fait des Bouddhas et qui rendent la société pure, lumineuse, correcte et pacifique.

Article 2 (Doctrine)

La doctrine de la Secte Nichiren est basée sur les Trois Grandes Lois Sacrées (San-dai-hihō) comprenant le Gohonzon exposé dans la section Honmon du Sutra du Lotus comme principal objet d'adoration, l'Odaimoku de Honmon comme moyen essentiel de foi et de formation, et la Plateforme Sacrée (kaidan) de Honmon comme discipline suprême à maintenir. Notre but est de mettre le Sutra du Lotus en pratique et de convertir toutes les idéologies en la « Loi Merveilleuse » afin d'obtenir la Bouddhéité dans cette vie et de réaliser la terre du Bouddha dans ce monde.

Note explicative :

Bien que la Secte Nichiren ait été fondée par Nichiren Shonin, nous pouvons dire que le véritable fondateur était le Bouddha Śākyamuni car elle est basée sur la doctrine du Sutra du Lotus. La signification du terme « doctrine (shūshi) » est dit être « le maître, ce qui est vénéré, et ce qui est uniquement respecté. » Cependant, Nichiren Shonin a écrit (dans le « Shūku Jusshō-sō ») : « Lorsque le Bouddha a établi Sa doctrine, l'enseignement du Lotus était suprême. » Cela signifie que l'organisation religieuse basée sur le Sutra du Lotus est la doctrine du Bouddha Śākyamuni, et que c'est donc l'organisation religieuse la plus respectée. En d'autres termes, la Secte Nichiren est l'organisation religieuse qui défend la véritable intention du Bouddha Śākyamuni.

Le Sutra du Lotus est divisé en deux sections : Shakumon et Honmon. Dans Shakumon, il est expliqué que tous dans les dix royaumes peuvent obtenir la Bouddhéité parce qu'ils ont tous la nature de Bouddha, c'est-à-dire qu'ils ont la graine de base ; tandis que dans honmon la base de l'illumination du Bouddha est discutée et la profondeur de la compassion du Bouddha est expliquée. Par conséquent, lorsque nous lisons le Sutra du Lotus en nous concentrant sur Shakumon, nous voyons la possibilité d'atteindre la Bouddhéité (culture de la nature de Bouddha) ; et lorsque nous lisons le Sutra du Lotus en nous concentrant sur Honmon, nous voyons diverses activités du Bouddha pour le salut du peuple, c'est-à-dire la grande et profonde compassion du Bouddha pour sauver tous les êtres.

Nichiren Shonin était principalement préoccupé par cette doctrine de Honmon parce qu'il pensait que les gens de la Dernière Âge de la Loi Déclinante étaient méchants par nature, pécheurs, et avaient peu de sagesse, et que par conséquent leur meilleur moyen de salut était de faire confiance à la grande compassion du Bouddha et de Lui demander le salut. Il nous a présenté la doctrine de Honmon sous la forme des Trois Grandes Lois Sacrées. C'est la doctrine de la Secte Nichiren : le Gohonzon de Honmon, l'Odaimoku de Honmon, et la Plateforme Sacrée de Honmon.

« Le Gohonzon de Honmon comme sujet principal d'adoration. »
Par conséquent, le Bouddha devant lequel nous nous inclinons en gassho et auquel nous nous consacrons est le Vrai Maître Éternel, le Bouddha Śākyamuni, qui nous montre toujours Sa grande compassion pour sauver et faire de chacun un Bouddha. C'est le bon Gohonzon de Honmon. Par l'intermédiaire de l'Omandara, de statues en bois ou d'images qui représentent le Bouddha, nous nous consacrons correctement à ce Gohonzon de Honmon.

« L'Odaimoku de Honmon comme moyen essentiel de foi et de formation »
Ensuite, afin de nous consacrer véritablement au Gohonzon de Honmon, il est important pour nous de pratiquer nous-mêmes et d'aider les autres à pratiquer « Namu Myoho Renge-kyo », qui est le contenu de l'illumination du Vrai Bouddha. Il existe de nombreuses façons de se consacrer, comme la lecture ou la récitation du sutra, la compréhension ou la copie du sutra, mais au final, la récitation et le maintien de « Namu Myoho Renge-kyo » est le moyen de formation qui nous permet de vivre avec une foi ferme. Par conséquent, ce « Namu Myoho Renge-kyo », qui est l'illumination du Vrai Bouddha, est l'enseignement important dont on pourrait dire qu'il est l'essence de la foi et de la formation que nous a donnée le Bouddha.

« La Plateforme Sacrée de Honmon comme discipline suprême à maintenir »
De plus, nous devons réciter, pratiquer et maintenir le Sutra du Lotus. Maintenir le Sutra du Lotus, c'est observer les commandements, et l'endroit où nous maintenons le Sutra du Lotus deviendra la Plateforme Sacrée. Lorsque tous les peuples maintiendront le Sutra du Lotus, cependant, il y aura une Plateforme Sacrée où des maîtres de discipline qualifiés pourront donner des commandements bouddhistes afin de perpétuer le vrai Dharma. Dans ce but, pour nous, maintenir fermement le Sutra du Lotus, ce qui est difficile à faire, est un pas vers l'établissement de la véritable Plateforme Sacrée de Honmon. En d'autres termes, nous atteignons l'état dans lequel tous les gens vivent en paix, c'est pourquoi on pourrait dire que l'ultime Plateforme Sacrée de Honmon est que tous les gens maintiennent le Sutra du Lotus.

Ce sont les Trois Grandes Lois Sacrées, et en les pratiquant, les gens de la Dernière Âge de la Loi Déclinante peuvent obtenir l'illumination du Bouddha. C'est exactement la doctrine de Nichiren Shonin. Ainsi, la Secte Nichiren s'efforce de réaliser les objectifs de mettre en pratique l'enseignement du Sutra du Lotus dans la vie, de rectifier toutes les idéologies par les enseignements du Sutra du Lotus, de trouver la nature de Bouddha dans nos propres esprits, de nous libérer de toutes les illusions et de convertir le monde entier où nous vivons en un paradis de paix.

Article 3 (Vœu Originel)

Le vœu originel de la Secte Nichiren est de garder à l'esprit le sens du Sutra du Lotus, qui dicte la volonté de sacrifier sa vie, de se conformer au commandement de notre Fondateur d'unité d'esprit parmi ses disciples et fidèles, de maintenir la foi centrée autour du temple de notre Fondateur à Minobu, et de s'efforcer de réaliser le souhait de notre Fondateur de convertir tous les êtres à la « Loi Merveilleuse ».

Note explicative :

Le vœu originel que nous devrions avoir, un vœu du cœur, un vœu fondamental. Tous les membres de la Secte Nichiren font le vœu de s'unir pour ne faire qu'un et de s'efforcer de réaliser les souhaits de Nichiren Shonin. Il a consacré toute sa vie à répandre le Sutra du Lotus afin de conduire tous les peuples de la Dernière Âge de la Loi Déclinante vers la foi du Sutra du Lotus afin que, grâce à la grande compassion du Bouddha, ils puissent trouver la nature de Bouddha dans leur propre esprit et soient capables de mener leur vie selon la Vraie Foi.

Pour atteindre ce but, nous devons garder à l'esprit et essayer de mettre en pratique les enseignements du Sutra du Lotus, qui dit que pour voir le vrai sens de la vie, nous devons nous libérer de l'attachement à la vie, mettre la plus grande foi dans le Sutra du Lotus et nous efforcer de voir le Bouddha du fond du cœur. Nous devons également garder à l'esprit et mettre en pratique le commandement de notre Fondateur selon lequel rien ne peut être accompli à moins que tous les croyants du Sutra du Lotus ne s'unissent dans un seul cœur. Il est donc important pour nous de respecter et de vénérer le mont Minobu, où l'âme de Nichiren Shonin, qui nous a donné notre foi, réside pour toujours. Nous devons croire fermement que nous vivons toujours avec notre Fondateur, sous la protection de sa grande compassion.

(Une section concernant les membres et la structure organisationnelle a été sautée.)

Résumé

Le bouddhisme est l'enseignement du Bouddha ; en même temps, il doit être l'enseignement qui nous conduit à la Bouddhéité. C'est le Sutra du Lotus qui explique la possibilité pour toutes les créatures d'obtenir la Bouddhéité et la grande compassion du Bouddha qui les aide à réaliser leur but. Le Bouddha Śākyamuni a choisi le Bodhisattva Jōgyō pour être l'homme qui pourrait diffuser ce Sutra du Lotus, l'enseignement suprême à l'avenir.

Pendant ce temps, la Dernière Âge de la Loi Déclinante (la société méchante deux mille ans après la mort du Bouddha) est arrivée. Nichiren Shonin, né il y a environ 750 ans, a fermement cru après avoir étudié le bouddhisme que le Sutra du Lotus était la véritable intention du Bouddha Śākyamuni. Il a décidé de le répandre, et pour cette raison il a rencontré diverses persécutions. Il a prouvé par ses propres expériences que ce qui était dit dans le Sutra du Lotus, en particulier au chapitre 13 — la prédiction selon laquelle ceux qui répandraient le Sutra du Lotus rencontreraient de fréquentes persécutions — était vrai, et il s'est rendu compte qu'il était la réincarnation du Bodhisattva Jōgyō, un disciple originel du Bouddha Éternel.

Sur la base de cette réalisation, Nichiren Shonin a continué à répandre le Sutra du Lotus au péril de sa vie et a consacré sa vie entière au mouvement de conversion de tous les peuples à la Loi Merveilleuse. C'est ce Nichiren Shonin qui a fondé notre Secte Nichiren. Depuis lors, tous les disciples et fidèles de Nichiren Shonin qui vivent de sa foi essaient d'atteindre les objectifs du grand Nichiren Shonin qui souhaitait convertir tout le monde au Sutra du Lotus et le monde entier en une terre pure de paix. Se conformant aux commandements du Sutra du Lotus et de notre Fondateur pour valoriser les enseignements plus que la vie et pour atteindre l'unité d'esprit parmi les disciples et les fidèles, ils se sont engagés dans des activités de maintien de la Vraie Foi et de sauvetage de l'humanité. Ils ont conservé la tradition de répandre le Sutra du Lotus, que ce soit par le biais de la douce persuasion ou du débat strict. C'est la signification générale des traditions, des doctrines et des vœux originels de la Secte Nichiren tels que présentés dans sa Charte.

Huit heures tous les matins est l'heure de la Prière pour la Protection du Dharma

Chaque matin à huit heures, nous, les membres de la Secte Nichiren, où que nous soyons et quoi que nous fassions, devons diriger nos cœurs vers le Seigneur Bouddha Śākyamuni et Nichiren Shonin, qui résident sur le mont Minobu, et réciter l'Odaimoku et faire une prière pour la protection du Dharma. Pratiquons tous cette prière et encourageons nos voisins à se joindre à nous.

La façon dont vous récitez l'Odaimoku dépend de vous. Elle peut être à voix haute ou silencieuse ; elle peut être dite trois ou dix fois. L'important est que chacun, peu importe où il vit, fasse une prière en même temps et d'un seul cœur.

Récitons cette action de grâces avant et après avoir mangé

Quatre Faveurs :

1. Aux Trois Trésors : le Bouddha, le Dharma et la Sanga.
2. À ses parents et ancêtres.
3. Au pays et à la société dans lesquels on vit.
4. À toute l'humanité.

Depuis 1966, le Mouvement pour la Protection du Dharma de la Secte Nichiren s'est répandu, et ses significations ont été pleinement comprises par les disciples de Nichiren au Japon.

Lorsque notre Fondateur Nichiren Daishonin a répandu l'Odaimoku « Namu Myoho Renge-kyo » représentant l'enseignement du Sutra du Lotus, qui est l'essence du cœur du Bouddha, il a souligné qu'il devait être répandu non seulement au Japon mais aussi dans le monde entier. Conformément à cela, je crois que le mouvement d'unité de foi et de formation pour Protéger le Dharma devrait également être largement diffusé à l'étranger. J'ai donc exhorté à la publication rapide d'une traduction en anglais du Shingyō Hikkei.

Le révérend Kyotsu Hori, évêque de la Mission Nichiren d'Hawaï, a gentiment pris la responsabilité de le traduire en anglais. En résultat de ses efforts, nous sommes finalement arrivés au jour de sa publication. Je tiens à lui exprimer ma profonde gratitude.

J'espère sincèrement que ceux à l'étranger s'armeront de ce Shingyō Hikkei et s'efforceront de pratiquer la foi et la formation en récitant (par la bouche), en gardant (à l'esprit) et en pratiquant (par le corps) le cœur du Sutra du Lotus et les enseignements de notre Fondateur, afin que ce monde puisse devenir lumineux et sûr, et que chacun puisse profiter de la vie dans la terre du Bouddha. Je prie du fond de mon cœur pour que chacun des ministres à l'étranger puisse s'engager dans des œuvres missionnaires actives.

Septembre 1978

Matsumura Juken
Administrateur Principal
Siège de la Secte Nichiren