Shingyo-Hikkei

Dal 1966, il Movimento per la Protezione del Dharma della Setta Nichiren si è diffuso, e i suoi significati sono stati pienamente compresi dai seguaci di Nichiren in Giappone. Come manifestazione, l'ex Amministratore Capo, il Vescovo Watanabe Kōin, compilò questo Shingyo Hikkei nel 1972 per fungere da manuale per l'istituzione dell'unità di fede e addestramento in tutta la nazione, e guidò la creazione della solida base e la propagazione dello spirito di Protezione del Dharma. Così la vita basata sulla fede e sull'addestramento tra noi, seguaci di Nichiren, è stata arricchita e la nostra consapevolezza di essere seguaci di Nichiren è stata chiarita. In queste circostanze, stiamo per concentrare la grande forza generata dal movimento di unità di fede e addestramento per accogliere il memorabile evento del 1981, il settecentesimo servizio commemorativo del nostro Fondatore Nichiren Daishonin. Quando il nostro Fondatore Nichiren Daishonin diffuse l'Odaimoku "Namu Myoho Renge-kyo" che rappresenta l'insegnamento del Sutra del Loto, il quale è l'essenza del cuore del Buddha, sottolineò che questo doveva essere diffuso non solo in Giappone, ma anche in tutto il mondo. Di conseguenza, credo che anche il movimento di unità di fede e addestramento per la Protezione del Dharma debba essere ampiamente diffuso all'estero. Ho quindi sollecitato la pronta pubblicazione di una traduzione in inglese dello Shingyō Hikkei. Il reverendo Kyotsu Hori, Vescovo della Missione Nichiren delle Hawaii, si è gentilmente assunto la responsabilità di tradurlo in inglese. Come risultato dei suoi sforzi, siamo finalmente giunti ad accogliere il giorno della sua pubblicazione. Vorrei esprimergli la mia profonda gratitudine. Spero sinceramente che coloro che si trovano all'estero si armino di questo Shingyō Hikkei e si sforzino di praticare la fede e l'addestramento recitando (con la bocca), custodendo (nella mente) e praticando (con il corpo) il cuore del Sutra del Loto e gli insegnamenti del nostro Fondatore, affinché questo mondo possa diventare luminoso e sicuro, e tutti possano godere della vita nella terra del Buddha. Prego dal profondo del mio cuore che ciascuno dei ministri all'estero possa impegnarsi in attive opere missionarie.

Settembre 1978
Matsumura Juken
Amministratore Capo
Sede Centrale della Setta Nichiren

Seguendo il Sutra del Loto e Nichiren Shonin (Una Guida per i Nostri Membri)

1. Insegnamenti della Setta Nichiren e i Doveri dei Membri

La Setta Nichiren si basa sul Sutra del Loto, che rappresenta l'insegnamento supremo del Buddha Śākyamuni. Il fondatore della setta è Nichiren Shonin, che ha messo in pratica gli insegnamenti del Sutra del Loto. Noi crediamo negli insegnamenti del Sutra del Loto e del nostro Fondatore, Nichiren Shonin, e cerchiamo di diffonderli come mezzo per portare felicità a tutte le persone, mantenere la pace nella società e realizzare la terra del Buddha. Solo la Setta Nichiren ha tradizionalmente mantenuto questi obiettivi negli ultimi settecento anni. Il Tempio Kuon sul Monte Minobu, il tempio del nostro Fondatore, è il punto focale della nostra fede. La Sede Centrale della Setta Nichiren (Shūmin) a Tokyo è il centro organizzativo e amministrativo. Noi, ministri e membri laici, stiamo compiendo sforzi congiunti per vivere in questa epoca moderna secondo gli insegnamenti del Sutra del Loto e di Nichiren Shonin.

La nostra fede non fa distinzioni tra i ministri e i seguaci laici. La base di attività dei ministri è in un tempio, in una chiesa o in un'associazione, dove sono responsabili della diffusione personale e sociale della nostra fede, dello studio degli insegnamenti del Sutra del Loto e di Nichiren Shonin, e della celebrazione delle cerimonie buddiste. Vivendo una vita secolare, i membri laici hanno la responsabilità di lavorare duramente nella loro fede e nel loro addestramento, e di praticare gli insegnamenti. In questo modo diffondiamo gli aspetti veri e meravigliosi degli insegnamenti. Solo con l'unità e la cooperazione tra ministri e membri laici possiamo rafforzare la fede nel Buddismo Nichiren. Il nostro credo è stato elencato in una pagina precedente. Il modo in cui dovremmo agire è descritto in questo manuale. Pertanto, dovremmo portarlo sempre con noi e consultarlo mentre ci sforziamo di rafforzare la nostra fede, praticare l'addestramento e apprendere gli insegnamenti del Buddha.

2. Il Sutra del Loto come Cuore del Buddismo

Il Buddha Śākyamuni ha messo tutto il suo cuore nell'esporre il Sutra del Loto (Sutra Saddharmapuṇḍarika). Egli ci ha rivelato lo spirito del Sutra del Loto nel mondo. Ciò che è scritto nel Sutra del Loto può apparirci solo come un certo numero di caratteri, ma ognuno di questi caratteri è in realtà il Buddha stesso e la Sua voce che si rivolge a noi. Pertanto, Nichiren Shonin ci ha insegnato che coloro che credono nel Sutra del Loto sostengono il Buddha stesso.

I due punti più importanti del Sutra del Loto, le parole definitive del Buddha, sono che (1) tutti possono diventare un Buddha (nijō sabutsu), e (2) la vita del Buddha è eterna attraverso il passato, il presente e il futuro, ed Egli cerca sempre di aiutarci a ottenere la Buddità (kuon jitsujō). Nichiren Shonin afferma anche che il Sutra del Loto è l'essenza di tutti gli insegnamenti del Buddha, e il "Jigage" (sezione in versi alla fine del capitolo 16) è il cuore del Sutra del Loto. Il Capitolo 16, "Sulla Vita Eterna del Buddha", del Sutra del Loto espone che (1) il Buddha è sempre stato e sarà sempre con noi, da tempi immemorabili al futuro eterno, e che (2) il Buddha cerca sempre di salvare le persone sofferenti di questo mondo decadente e di aiutarle a ottenere la Buddità. Dice anche: "Quando le persone diventeranno devote, rette e gentili, e desidereranno vedermi con tutto il loro cuore, anche a costo della propria vita, apparirò sul Monte dell'Aquila Sacra con i miei discepoli. Io sono sempre qui (Monte dell'Aquila Sacra), e sebbene a volte sia sembrato morto come mezzo di convenienza, in realtà non sono mai morto. Ogni volta che ci sono coloro che mi rispettano, credono in me e desiderano vedermi, apparirò davanti a loro e parlerò con loro." Il Buddha dice che si prende profondamente cura di voi e di me e che spera di salvarci tutti. Nichiren Shonin interpretò il Sutra del Loto come se il Buddha, come esposto nel 16° capitolo, parlasse a lui direttamente.

Nel 16° capitolo del Sutra del Loto, specialmente nella sezione in versi, il Buddha dichiara che senza eccezioni saremo tutti salvati e raggiungeremo la Buddità e che Egli cerca di mostrare la via del Buddha a tutti. Elenca i meriti di coloro che si sentono veramente felici ascoltando le parole del Sutra del Loto e cercano di ricevere e mantenere ogni sua parola. Il Sutra del Loto dice: "Sebbene innumerevoli difficoltà e persecuzioni possano abbattersi su coloro che sostengono e propagano il Sutra del Loto, essi dovrebbero sopportarle con la convinzione che chiunque può raggiungere la Buddità. Dovrebbero spiegarlo agli altri. Questo è in effetti il dovere dei praticanti del Sutra del Loto."

Il nostro Fondatore, Nichiren Shonin, credeva fermamente che lo spirito del Buddha risieda nel Sutra del Loto e sia cristallizzato nell'Odaimoku o Titolo Sacro di "Namu Myoho Renge-kyo". Al Bodhisattva Jōgyō fu affidato il compito di diffondere l'Odaimoku alle persone dell'Ultima Era della Legge Decadente. Rendendosi conto di essere il Bodhisattva Jōgyō, Nichiren Shonin si assunse il dovere di diffondere il Sutra del Loto. Il Bodhisattva Jōgyō è il leader di molti bodhisattva emersi dalla terra, il che significa che è il leader che emerge dalle masse della gente comune. Nichiren Shonin andò oltre l'orgoglio personale e, come il Bodhisattva Jōgyō, fece voto di insegnare il Sutra del Loto alle persone per salvarle. Noi, membri della Setta Nichiren, ammiriamo Nichiren Shonin come il messaggero del Buddha, il praticante del Sutra del Loto che credeva di essere il Bodhisattva Jōgyō. Così saremo salvati sostenendo l'Odaimoku o Titolo Sacro che è la vita del Buddha Eterno il cui spirito risiede nel Sutra del Loto. Saremo salvati credendo nel Sutra del Loto come praticato da Nichiren Shonin che diffuse il Titolo Sacro nonostante persecuzioni e sofferenze e sperava di diffondere la pace in tutto il paese stabilendo la rettitudine.

3. Regole per una Corretta Fede nel Sutra del Loto

È importante tenere a mente le seguenti regole al fine di avere una corretta fede nel Sutra del Loto:

• Come affermato in precedenza, è importante credere e recitare "Namu Myoho Renge-kyo". In altre parole, secondo le indicazioni di Nichiren Shonin, il messaggero del Buddha Śākyamuni, dovremmo mantenere il Sutra del Loto come nostro specchio e recitare l'Odaimoku dal profondo del nostro cuore mentre viviamo la nostra vita quotidiana.
• Dobbiamo renderci conto che il Sutra del Loto è predicato per noi che soffriamo e siamo in difficoltà mentre viviamo nell'Ultima Era della Legge Decadente (Mappō). Recitiamo l'Odaimoku al fine di far germogliare la nostra natura di Buddha e nutrirla. Chiedendoci se valga la pena vivere una vita motivata solo dall'avidità di posizione, onore e ricchezza, cerchiamo soluzioni all'ineguaglianza degli esseri umani, alle sofferenze dell'uomo come malattie e dolore, alle relazioni travagliate tra gli esseri umani nella società e nelle case, e alla paura e tristezza della morte. È qui che il Sutra del Loto e gli insegnamenti di Nichiren Shonin offrono una soluzione. Nichiren Shonin ha affermato che il "myō" di "Namu Myoho Rengekyo" significa rinascita. Significa che viviamo la nostra vita quotidiana rigorosamente secondo il Buddha.
• Viviamo in questa epoca moderna. In un momento in cui l'inquinamento, gli incidenti stradali e la guerra minacciano l'uomo, dobbiamo proclamare gli insegnamenti del Sutra del Loto, che portano pace e felicità. Nichiren Shonin osservò direttamente le sofferenze, i dolori e la tristezza delle persone e cercò di trovare soluzioni per loro per mezzo dell'Odaimoku. Il Sutra del Loto dice: "Chiunque soffra sempre alla fine otterrà l'illuminazione." Ci insegna che invece di ignorare le sofferenze e la tristezza della vita, dovremmo affrontare a viso aperto la triste realtà e che, senza tirarci indietro di fronte alle difficoltà, dovremmo vivere senza paura della morte e accettare umilmente la salvezza del Buddha.
• Dovremmo sapere che il Sutra del Loto dovrebbe essere diffuso in tutto il mondo a partire dal Giappone. Preghiamo e ci sforziamo di far arrivare il tempo in cui non solo tutti i giapponesi, ma anche le persone di tutto il mondo reciteranno l'Odaimoku. Allora tutti nella società vivranno in pace e felicità. Crediamo che sia nostro dovere diffondere il Sutra del Loto e creare la Pura Terra del Buddha partendo da questo mondo contaminato, affinché tutti possano vivere in pace e felicità. Proprio come il loto sboccia in uno stagno fangoso e dona bellezza all'ambiente circostante, noi, credenti del Sutra del Loto, dovremmo vivere in questo modo per eliminare l'oscurità di questo mondo contaminato. Nichiren Shonin intendeva questo quando disse: "Diventerò il pilastro del Giappone."

4. Il Gohonzon e la Preghiera per Ottenere la Buddità

La nostra fede è raggiungere il mondo di pace e tranquillità recitando l'Odaimoku mentre siamo rivolti verso il Gohonzon. Il Gohonzon è il Buddha Eterno che ci abbraccia con i Suoi raggi di saggezza e compassione quando riponiamo in Lui la nostra completa fede. Il Gohonzon, come mostrato nel 16° capitolo del Sutra del Loto, è la relazione tra il Buddha Eterno Śākyamuni che ci chiama e cerca di salvare tutti noi da un lato e noi che preghiamo con tutto il cuore di essere salvati e di aiutare gli altri a essere salvati dall'altro. Pertanto, veneriamo il Buddha Śākyamuni come il Gohonzon. L'Omandara rappresenta l'illuminazione del Buddha Eterno Śākyamuni e il cuore stesso del Buddha, e di conseguenza è una rappresentazione grafica dello spirito stesso del Buddha Śākyamuni. Noi, membri della Setta del Grande Omandara Gohonzon di Nichiren Shonin, dobbiamo consacrarci davanti a questo Gohonzon, il Grande Omandara, e pregare ad esso.

La nostra forma fondamentale di preghiera è la recitazione dell'Odaimoku. In risposta alla chiamata e alla guida del Buddha, preghiamo e riponiamo in Lui la nostra completa fede, e riceviamo i benefici dell'accumulo di buon karma del Buddha. L'Odaimoku è il fondamento della Setta Nichiren. La base della Setta Nichiren risiede nel recitare l'Odaimoku mattina e sera. Inoltre, la Sede Centrale della Setta Nichiren vi esorta a recitare l'Odaimoku alle otto di ogni mattina rivolti verso la direzione del Monte Minobu. Questa è la "Preghiera per la Protezione del Dharma". È importante praticare questo. Tale pace e tranquillità in cui recitiamo l'Odaimoku al Gohonzon è la manifestazione della nostra fede. Poi siamo abbracciati dal Buddha e diventiamo un tutt'uno con Lui. Dobbiamo cercare di favorire la diffusione del Sutra del Loto in tutto il mondo, nel quale tutti reciteranno l'Odaimoku. Il mezzo principale per rafforzare la nostra fede e il nostro addestramento nella vita quotidiana è attraverso la recitazione dell'Odaimoku. Inoltre, possiamo praticare la lettura, la recitazione, la spiegazione e la copiatura del Sutra del Loto come mezzi ausiliari. Da questa vita quotidiana di fede emerge lo stile di vita in cui desideriamo la rettitudine e la felicità eliminando le cattive azioni anti-buddhiste, l'ozio e l'ingiustizia. Diffondiamo questo spirito anche ad altre persone in modo che tutti noi lottiamo verso tale obiettivo. Questa è la via del Bodhisattva.

Ottenere la Buddità non significa morire. Significa vivere una vita forte, retta e pura con la recitazione dell'Odaimoku. Una vita sincera con la fede e l'addestramento del Sutra del Loto è di per sé l'ottenimento della Buddità. In altre parole, ottenere la Buddità non significa assumere una forma o uno stato particolare. Significa la più sincera devozione al Buddha Eterno, il sostenimento dei Suoi insegnamenti e la recitazione stessa dell'Odaimoku. Quando si crede di essere salvati dal Buddha e che ci sia permesso di vivere nella Pura Terra del Buddha, si può ottenere un'eterna pace mentale. Quando si rinuncia a se stessi dinanzi al Buddha, si eliminano tutti i cattivi pensieri e l'avidità, e si crede obbedientemente nel Buddha, questa è la vita di preghiera. Si basa su una rigorosa auto-esame e sulla compassione e saggezza che cercano stili di vita umanistici.

La fede non può essere imposta agli altri, né possiamo costringere qualcuno a credere attraverso la forza. È sbagliato ricorrere all'intimidazione e alla forza, dicendo che si tratta di shakubuku, un mezzo per diffondere il Sutra del Loto. Lo shakubuku è un modo rigoroso di diffondere il buddismo per risvegliare il sentimento religioso negli altri affinché si convertano. D'altra parte, lo shōju è un modo gentile di persuasione a seconda dell'individuo e della circostanza. Per ricorrere allo shakubuku come mezzo di persuasione, la persona deve prima disciplinarsi rigorosamente. Osservando la vita del nostro Fondatore, che rischiò la vita per diffondere gli insegnamenti del Buddha al fine di pentirsi e redimere il suo cattivo karma nelle sue vite precedenti, dovremmo sapere che ci sono due modi per diffondere il Sutra del Loto. Nichiren Shonin ha detto: "Se dovremmo usare il metodo dello shakubuku o dello shōju dipende dalle circostanze."

5. Significato della Preghiera Kito

La preghiera è la vera espressione della grande compassione dentro di noi. La preghiera nella setta Nichiren ha due significati:

• Preghiera per noi stessi e per gli altri per ottenere la Buddità.
• Preghiera per il miglioramento della vita per noi stessi e per gli altri. Anche la preghiera nel secondo significato deve essere ausiliaria alla vita di vera fede.

Non ci può essere religione senza preghiera. In senso lato, tutta la religione è preghiera. Quando Nichiren Shonin parlò della "Preghiera del Cuore", deve aver sottolineato questa relazione tra le due. La preghiera è l'espressione del cuore che anela all'ottenimento della Buddità per sé stesso e per gli altri grazie al suo grande spirito di compassione. È diametralmente opposto e contraddittorio a ciò se qualcuno, influenzato da un cuore egoista, prega per desideri o avidità egoistiche. Nella Setta Nichiren esiste un metodo tradizionale di preghiera chiamato kitō, ma anch'esso deve essere, come abbiamo detto sopra, l'espressione della verità interiore nata dalla grande compassione. In altre parole, il kitō deve basarsi sulla preghiera del Bodhisattva che cerca l'ottenimento della Buddità non solo per se stesso ma anche per tutti gli altri.

Tuttavia, il cosiddetto kitō di solito significa una preghiera per la realizzazione di un desiderio particolare nella vita. Nichiren Shonin parlò di "preghiera per questa vita" in uno dei suoi scritti, ed è un fatto che pregò per la guarigione di Itō Hachirōzaemon, di sua madre, della moglie del Signore Toki e di Nanjō Tokimitsu. Queste erano preghiere per il miglioramento della vita nel passato, nel presente e nel futuro. I favori divini, visibili e invisibili, concessi in risposta alla preghiera, devono promuovere la propria fede così come quella degli altri e aiutare tutte le persone a ottenere la Buddità.

Il Sutra del Loto e gli Insegnamenti del Nostro Fondatore nella Vita

1. Smettiamo di essere presuntuosi e vanitosi, e crediamo e aiutiamoci a vicenda

Tutti gli uomini sono figli del Buddha e tutti sono uguali davanti a Lui. Tutti hanno la natura di Buddha e possono diventare Buddha. Le azioni del Bodhisattva Jōfugyō, che, nonostante ogni tipo di ostruzione, andava in giro a rendere omaggio agli altri dicendo: "Ti rispetto perché puoi diventare un Buddha", rappresentano l'assoluta fiducia nell'umanità e lo spirito del profondo umanesimo.

Non dovremmo giudicare un uomo dalle sue apparenze esteriori, come la posizione, la ricchezza o la professione che svolge. Invece, dovremmo giudicare un uomo dalla sua personalità, chiedendoci se sia o meno affidabile, se sia o meno presuntuoso ed egocentrico. Un uomo fortemente egocentrico, egoista e presuntuoso non ha inclinazione verso l'aiuto reciproco, il compromesso e la cooperazione; e non condivide le gioie né simpatizza con i dolori degli altri. È fortemente egoista e non ha inclinazione all'auto-riflessione e al miglioramento di sé. Un uomo di fiducia tratta gli altri come tratta se stesso. Manterrebbe le promesse; metterebbe una copertina a un libro preso in prestito; darebbe consigli sinceri, e non superficiali, agli altri; e terrebbe in grande considerazione la fiducia reciproca.

Un uomo che possiede un cuore meraviglioso non ha bisogno di alcun trucco superficiale poiché la sua bellezza interiore si irradia. Emana un senso di fiducia, non si nasconde nel guscio dell'egoismo e ha il coraggio di fare ciò che è giusto. "Sii il padrone del cuore, non seguire i desideri del cuore", disse Nichiren Shonin.

2. Condividiamo le sofferenze e le gioie degli altri e cerchiamo di vivere una vita di compassione

Proprio come diciamo: "Puoi incontrare il Buddha all'inferno", possiamo essere di grande aiuto a qualcuno che soffre di dolori e problemi offrendo parole di incoraggiamento e condoglianze. Dobbiamo pensare agli altri come pensiamo a noi stessi e avere un cuore tenero, premuroso e compassionevole. Sperimentando le sofferenze della vita, possiamo avere una comprensione profonda e ampia dei problemi dell'uomo. È della massima importanza per noi trovare i significati di queste esperienze nella vita riflessi nello specchio degli insegnamenti del Buddha e del nostro Fondatore, e vivere una vita di continuo auto-esame ed empatizzare con la felicità e il dolore degli altri. Nichiren Shonin ha espresso questo concetto quando ha detto: "La vera ragione per cui il Buddha Śākyamuni venne in questo mondo è insegnare alle persone come vivere" e "Tutte le sofferenze delle persone sono le sofferenze del solo Nichiren." La vita è piena di sofferenza, sebbene il tipo di sofferenza possa differire a seconda del tempo e del luogo. Sii un ascoltatore comprensivo dei problemi degli altri e consolali. Una persona del genere può anche condividere la felicità e le gioie degli altri. È facile dire "Mi dispiace" o "Sono felice per te", ma è difficile sentirlo veramente dal profondo del cuore.

Una coppia che si ama vive nel proprio grande mondo. Per un uomo innamorato, persino il sole cocente sembra essere un raggio di benedizione. Per amore della sua amata, può "rischiare il tutto per tutto" e saltare nell'abisso dell'amore. Questo è l'amore in senso stretto.

Il Buddha Śākyamuni ha dichiarato: "Sopra e sotto i cieli, io solo devo essere rispettato." Oggi tendiamo a considerare questa una dichiarazione presuntuosa, ma esprime il grande amore e la compassione del Buddha Śākyamuni per salvare tutte le persone. Il Buddha Śākyamuni è sempre in questo mondo contaminato, ed è sempre lì a chiamarci a venire a Lui per essere salvati. Questo è il Suo amore per noi.

Il Sutra del Loto è la cristallizzazione dell'amore e della compassione del Buddha Śākyamuni per noi. Quando semplicemente aneliamo al Buddha, questo mondo, non importa quanto contaminato sia, è la Pura Terra in cui il Buddha Śākyamuni appare e vive con noi. In risposta alla compassione e all'amore del Buddha Śākyamuni, se desideriamo intensamente raggiungerlo anche a rischio della nostra vita, allora questa è la fede nel Sutra del Loto e il cuore dell'Odaimoku. Una persona con una tale fede può scoprire in altre persone un cuore di cui fidarsi, proprio come noi abbiamo fiducia nel Buddha Śākyamuni.

L'amore tra le persone è fragile come il vetro. L'uomo deve separarsi dalla persona amata prima o poi, e qui risiede la sofferenza. Tuttavia, può superare tale sofferenza attraverso la fede e diventare un uomo in grado di comprendere la profondità del cuore umano e le sue lacrime. Se pensa che sia senza speranza, allora è senza speranza. Sii coraggioso e ammetti il fallimento come un fallimento, la tristezza come tristezza, e rialzati per ricominciare da capo. Il Buddha Śākyamuni chiama sempre l'uomo malato, che rifiuta l'amore, e gli insegna il valore dell'amore e ad amare gli altri con tutto il cuore e coraggiosamente. Un uomo che conosce il vero amore può percepire il cuore compassionevole del Buddha.

3. Costruire una mente che non sussulta né si ritrae di fronte alle difficoltà

Si dice: "Nessuna felicità, nessuna sofferenza; nessuna sofferenza, nessuna felicità; la vita è come una corda che intreccia felicità e sofferenza." L'uomo sperimenta innumerevoli volte nella sua vita felicità, sofferenza, gioia e dolore. Spera di essere giovane per sempre, ma il tempo passa anno dopo anno e lui invecchia. Spera di essere in salute, ma la malattia erode il suo corpo e la sua mente. Deve infine separarsi dai suoi cari. Poiché l'uomo nasce, deve inevitabilmente morire. Per quanto avanzata sia la scienza e per quanto moderna sia la vita dell'uomo, egli non può sfuggire a questa fredda realtà. Questa è la vita! Infatti, la vita è piena di sofferenze. Come si dovrebbe vivere una vita piena di sofferenze tristi, strazianti e dolorose? Dovrebbe semplicemente affogare il proprio dolore cantando: "L'uomo beve perché vuole piangere? O beve per tirare un sospiro di sollievo?" Dovrebbe semplicemente passare giorno dopo giorno, nascondendosi nel guscio dell'egoismo dicendo "Non c'è niente da fare"? Non c'è modo di superare la paura, la disperazione, la tristezza e il dolore che fanno piangere le persone senza fine? Non c'è speranza e salvezza per un uomo che vive in questo mondo di amore, odio e costante minaccia di morte? Qui troviamo la necessità della fede. Un cuore che non si fa sconfiggere da sofferenze, dolori, problemi e dalla morte è, in effetti, la fede. Questo cuore forte e coraggioso potrebbe essere nutrito in una certa misura attraverso le esperienze in diversi decenni di vita. Potrebbe anche essere insegnato da libri o da detti saggi. A volte, inaspettatamente, ci viene in mente in momenti come la morte di amici intimi. Tuttavia, queste esperienze sono incomplete e generalmente temporanee. Vogliamo acquisire energia per vivere una nuova vita mantenendo una direzione ferma. Questa è una direzione, che non è un'intuizione o un sentimento momentaneo, ma che è impressa nella mente in ogni momento e in qualsiasi circostanza possa presentarsi.

Avendo fede nel Buddismo, specialmente nel Sutra del Loto, che è composto dalla saggezza e dalla compassione del Buddha racchiuse nella lunga storia di tutte le Sue vite passate, acquisiamo un cuore che non esita né si tira indietro. Questo è il modo di vivere serio e corretto dell'uomo. Questa è la "ricerca della via (gudō)". La via è stata mostrata dal Buddha, e noi dobbiamo applicare la Sua via in questa società moderna come Egli ci ha mostrato.

4. Vivere una migliore vita religiosa in famiglia attraverso la fiducia reciproca e la comprensione

Nichiren Shonin ci ha insegnato: "Sebbene i mali siano molti, non possono mai trionfare neppure su un solo bene." Il nostro Fondatore, che insisteva implacabilmente sulla sua rettitudine e criticava severamente i suoi oppositori religiosi, era l'uomo più gentile e caloroso verso i poveri e gli afflitti. È nostro dovere dimostrare in noi stessi, nella nostra famiglia e nella società che il giusto prevale sul male anche in questa epoca piena di mali. La famiglia è un luogo importante per noi per realizzare questo.

Marito e Moglie: Nel Giappone prebellico, una famiglia era una "casa" a sé stante. Oggi questa "casa" si è disgregata poiché il capofamiglia ha perso la sua autorità di patriarca, e marito e moglie sono diventati partner alla pari. La serena vita quotidiana di marito, moglie e figli ha preso il sopravvento sulle tradizioni familiari. Si spera che una casa sia un luogo in cui rilassarsi senza preoccuparsi dei sentimenti degli altri, e il matrimonio è diventato il luogo in cui due persone che vivono insieme possono rilassarsi senza doversi preoccupare degli altri. Potremmo dire che è la tendenza generale di oggi che una coppia sposata non abbia ideali. Tuttavia, una coppia sposata dovrebbe riconoscere i reciproci difetti e aiutare a compensarli. È importante che una coppia sposata continui a impegnarsi per migliorare durante la tranquilla vita quotidiana, e avere sempre una prospettiva fresca nonostante il passare degli anni. Se una coppia ha questo legame che li unisce, possono avere l'entusiasmo di superare insieme qualsiasi difficoltà si trovino ad affrontare. Questo sforzo di auto-miglioramento si basa sul "desiderio di cercare la via (gudō-shin)", il modo in cui una coppia può fidarsi l'uno dell'altro, trovare il significato della vita e vivere una vita ideale. L'uomo degenera quando smette di cercare ideali. Una coppia innamorata non riesce a vedere i difetti l'uno dell'altro; e il matrimonio è la combinazione di due persone imperfette. Il matrimonio si basa su un senso di disagio per il quale una coppia potrebbe doversi separare prima o poi; per qualche motivo. Sforzandosi di cercare la via, la coppia può trovare la vita ideale e formare un legame eterno. Marito e moglie dovrebbero sforzarsi insieme di rafforzare la loro fede e di migliorarsi come esseri umani. Una coppia è come un uccello con un paio d'ali; quando un'ala è ferita, un uccello non può volare. Potrebbero farsi male o stancarsi a causa del clima caldo. Allora devono aiutarsi e incoraggiarsi a vicenda. Questo cuore di aiuto reciproco e incoraggiamento è un legame importante tra marito e moglie. Nichiren Shonin ha detto: "Un uomo è come le ali di un uccello, e una donna, il corpo; come può un uccello volare quando le sue ali e il suo corpo non lavorano insieme?" Egli dichiarò anche: "Quando il marito è felice, la moglie dovrebbe essere felice", e "C'è sempre una donna che aiuta l'uomo nel suo lavoro." Queste sono parole per incoraggiare la moglie. Il nostro Fondatore riconosceva chiaramente l'importanza del ruolo della donna. Invece di accettare passivamente la "religione di famiglia", una coppia dovrebbe avere la propria religione e rafforzare il proprio legame attraverso una fede comune nel Sutra del Loto.

Moglie e Suocera: Il rapporto tra una moglie e sua suocera è un problema familiare fastidioso ancora oggi. Un tempo, quando il matrimonio avveniva tra famiglie, la posizione della suocera era assoluta rispetto alla nuora. Oggi è un rapporto tra due pari. Per una moglie, sua suocera è semplicemente la madre di suo marito. Per una suocera, sua nuora è la persona a cui ha dovuto cedere suo figlio che aveva cresciuto affrontando molte difficoltà. La suocera aveva sofferto le avversità sotto il sistema familiare del periodo prebellico. Ha sopportato queste sofferenze sperando solo che suo figlio crescesse. La nuora le sembra persino una persona che ha rubato i frutti del suo lavoro. Ciononostante, la suocera dovrebbe accontentarsi del fatto che suo figlio e sua moglie condividano una vita felice come coronamento dei propri sforzi. Dovrebbe cercare di non far sperimentare alla nuora le stesse difficoltà che lei aveva sopportato sotto il sistema familiare, e dovrebbe essere abbastanza generosa da supportare la nuora nell'aiutare il marito. La nuora non dovrebbe ignorare la suocera semplicemente come prodotto di una vecchia generazione. Invece, dovrebbe avere un cuore grande e trarre vantaggio dalle esperienze della suocera in quanto anziana che ha vissuto varie avversità, appartenente allo stesso sesso, e che vive vicino a lei. Come recita il proverbio: "Anche un incontro casuale è dovuto al karma di una vita passata." Non dovremmo prendere alla leggera questo incontro miracoloso, il rapporto tra nuora e suocera. A volte una di loro potrebbe ammalarsi ed essere turbata; in altre occasioni potrebbero litigare e i sentimenti potrebbero essere feriti. Tuttavia, se entrambe hanno compassione e considerazione l'una per l'altra, potrebbero riuscire a colmare il divario. Se c'è un ponte comune che potrebbe coprire il divario tra le due, come gli insegnamenti del Buddha e di Nichiren Shonin, allora nuora e suocera sono entrambe figlie e discepole del Buddha, e in quanto tali possono fidarsi l'una dell'altra e costruire lo spirito di aiuto reciproco. La moglie di Toki Jōnin si prendeva cura della suocera novantenne. Nichiren Shonin ne venne a conoscenza e le scrisse: "Il Signore Toki ha detto: 'sebbene sia stato triste che mia madre sia morta, il fatto che i suoi ultimi momenti siano stati molto pacifici e che mia moglie si sia presa cura di lei così bene mi ha reso così felice che non lo dimenticherò mai.'"

Genitori e Figli: I figli non pensano ai genitori tanto quanto i genitori pensano a loro. Tuttavia, l'obbligo verso i genitori non può essere forzato sui figli. Invece, i bambini dovrebbero rendersi conto da soli di ciò che devono ai propri genitori. I genitori devono riconoscere l'individualità di ogni bambino e aiutarlo a crescere. Se i genitori impongono le proprie idee ai figli, tuttavia, essi potrebbero sentire che l'amore genitoriale è solo un peso per loro. I genitori trovano davvero che la vita valga la pena di essere vissuta per la crescita dei propri figli. Richiede continue fatiche da parte dei genitori, che sacrificano quasi tutta la loro vita per il bene dei figli. Nasce da un cuore che è affine a una preghiera disinteressata e sincera. Invece di trasferire il proprio sogno perduto sulle spalle dei figli e fare loro varie richieste, i genitori dovrebbero avere un cuore generoso, sorvegliare e proteggere i bambini in modo che possano crescere diventando adulti che possiedono lo spirito di indipendenza e un bel carattere come quello del Buddha. Come dice un vecchio proverbio, "Non c'è tesoro più prezioso dei figli." Questo è il vero amore genitoriale. I genitori sono persone la cui semplice esistenza fa sentire i bambini rassicurati. Non ci deve essere adulazione tra loro. I bambini devono conoscere lo sforzo che i genitori hanno fatto per crescerli e devono ricambiare queste persone indispensabili. Non significa seguire ciecamente i propri genitori, ma significa diventare un individuo in grado di dare ai genitori la vera felicità. Il nostro Fondatore, Nichiren Shonin, ricordava spesso i giorni in cui raccoglieva alghe (nori, wakame) con i suoi genitori, aveva nostalgia del suo paese natale e desiderava la salvezza per i suoi genitori. Tuttavia, proprio come il Buddha divenne un monaco nonostante le obiezioni dei Suoi genitori, Nichiren Shonin considerava la diffusione del buddismo come il fondamento della pietà filiale. Questo si basa su un'ammonizione dello Shinji Kangyō, che dice: "Colui che dimentica la gentilezza che ha ricevuto al fine di ottenere la Buddità è colui che ripaga veramente la gentilezza." La relazione tra genitori e figli non è solo una relazione biologica in cui i genitori hanno dato alla luce i figli. Quando i genitori sono rispettabili e mostrano ai figli il modo corretto di vivere, inizia la relazione tra genitori e figli basata sulla ragione e sull'amore. Per il nostro Fondatore la relazione corretta tra genitori e figli è incentrata sulla Vera Fede (Sutra del Loto). Ha detto che è un atto veramente filiale per i figli consigliare ai genitori di seguire la Vera Fede quando i genitori si oppongono ad essa.

Fratelli e Sorelle: Si dice che fratelli e sorelle siano l'inizio della non-relazione. Significa che il rapporto naturale di sangue a volte è superato dalla realtà. Ci sono molti casi di cattivi rapporti tra fratelli e sorelle anche se mantengono ottimi rapporti con gli amici. Questo accade perché la relazione tra fratelli e sorelle è rimasta semplicemente una relazione di sangue e non si è elevata a una relazione del cuore. Se c'è una relazione del cuore, si capiranno semplicemente guardandosi senza che scorrano parole tra loro. Se c'è comprensione del cuore, si aiuteranno, si consoleranno e coopereranno l'uno con l'altro. I fratelli Ikegami erano ferventi credenti del Sutra del Loto e seguaci del nostro Fondatore. Quando il loro padre, che era un credente del Buddha Amida, pretese che i fratelli cambiassero fede, il fratello maggiore si rifiutò categoricamente di farlo e, di conseguenza, fu disconosciuto dal padre. Il fratello minore, attratto dall'amore paterno, sembrava pronto a cambiare idea. Allora il nostro Fondatore ricordò loro l'importanza del legame tra fratelli dicendo che la cooperazione tra due fratelli è come "due ali di un uccello, o due occhi di un uomo." Nichiren Shonin chiese anche alle loro mogli di incoraggiare i mariti, dicendo che alla fine le donne avrebbero controllato gli uomini pur sembrando controllate da essi, e che marito e moglie dovrebbero aiutarsi a vicenda. "È vera pietà filiale per voi due fratelli aiutarvi a vicenda e, con la cooperazione delle vostre mogli, cercare di convertire vostro padre", scrisse Nichiren Shonin. Nichiren Shonin intendeva che proprio come marito e moglie erano inseparabili, così lo erano i fratelli. Esigeva la cooperazione tra i due fratelli per lo scopo comune di restare aggrappati alla rettitudine nonostante le differenze di carattere e professione. Li avvertì che le sofferenze sopportate a causa del padre erano la prova della loro forza nella fede e che, di conseguenza, se non avessero potuto più sopportare le difficoltà e avessero abbandonato la fede nel Sutra del Loto seguendo i desideri del padre, non solo loro stessi ma anche i loro genitori avrebbero sofferto all'inferno, e insieme se ne sarebbero pentiti. Così veniva chiarito il rapporto tra genitori e figli, tra fratelli e sorelle e tra marito e moglie.

5. Seguendo il nostro Fondatore e percorrendo la Via del Buddha, viviamo una vita sforzandoci di migliorarci affinché l'oggi sia migliore di ieri e il domani sia migliore di oggi

Se stessi: Si dice: "I peschi e i castagni ci mettono tre anni, i kaki otto, Daruma è rimasto seduto nove anni contro il muro, e io ci metterò tutta la vita." L'uomo deve continuare a fare sforzi per tutta la vita. La giovinezza non si riferisce solo all'età, ma si riferisce a un uomo con una prospettiva fresca che cerca sempre la verità, assorbe conoscenza e migliora se stesso. Il nostro Fondatore ha vissuto la sua vita con studio continuo e autoesame supportato dalla sua fede. "Sforzatevi duramente" furono in effetti le ultime parole del Buddha Śākyamuni. Un uomo può continuare ad avere una prospettiva fresca quando crede nel vero insegnamento e lo pratica, e compie lo sforzo di leggere molti libri per ampliare i suoi orizzonti. Il nostro Fondatore ci ammonì ad accumulare il tesoro del cuore quando disse: "Il tesoro del cuore vale molto di più del tesoro del corpo."

Insegnante e Studente: Oggi il rapporto tra insegnante e studente è nel caos. Il rapporto tra insegnante e studente può esistere solo quando vi è un legame comune e una causa comune tra chi insegna e chi riceve istruzioni. Il nostro Fondatore, che attaccava con veemenza i suoi oppositori religiosi, era veramente affettuoso nei confronti dei suoi studenti e seguaci. Incoraggiava, rimproverava calorosamente e istruiva le persone che mantenevano la fede in situazioni difficili. Esprimeva il suo dolore senza riserve per la morte dei suoi discepoli. Solo perché c'era rispetto e amore reciproci basati sui veri insegnamenti tra Nichiren e i suoi discepoli c'era un uomo come Shijō Kingo che voleva morire insieme a lui quando il nostro Fondatore stava per essere decapitato a Tatsunokuchi. Il nostro Fondatore disse: "Dovesse Vostra Signoria andare all'inferno a causa dei vostri profondi peccati, la accompagnerò nello stesso inferno anche se il Buddha Śākyamuni vuole fare di me un Buddha." Una donna di nome Nichimyō-ama portò con sé un bambino piccolo per andare a trovare Nichiren Shonin a Sado. Un'anziana donna di nome Sennichi-ama mandò il marito e il figlio dall'Isola di Sado fino a Minobu. Il nostro Fondatore, come insegnante, continua a vivere senza tempo. Conduciamo la nostra vita con l'insegnamento del nostro Fondatore e la sua vita come supporto e luce guida.

Comportamento sul Lavoro: Il nostro Fondatore disse: "Considera il tuo lavoro come la pratica del Sutra del Loto." Dobbiamo fare uso della Vera Fede nel nostro posto di lavoro. La fede non esiste al di fuori di dove lavoriamo e viviamo. Non dovremmo dimenticare la nostra fede nemmeno al lavoro. Dobbiamo svolgere il nostro lavoro volontariamente e abbiamo bisogno di coraggio per dire ciò che andrebbe detto. Il nostro Fondatore disse: "Se non dici al tuo maestro qual è l'insegnamento corretto, sei colpevole quanto il tuo maestro per aver calunniato l'insegnamento corretto." Significa che è importante vivere nella rettitudine fino alla fine. È una critica al servilismo e al cercare di entrare nelle grazie del proprio superiore. È importante per noi avere in fondo al cuore questo coraggio di dire la cosa giusta e questa spinta verso la rettitudine che non può essere soppressa. È infatti auspicabile per noi trovare che valga la pena lavorare. Nel difendere ciò che è giusto, occorre avere tatto a seconda delle circostanze, ed essere rispettosi e sinceri. Il superiore dovrebbe sforzarsi di far crescere, aiutare, incoraggiare e promuovere il subordinato. Non è sufficiente per lui essere accomodante, fare favori o essere simpatico. Una piccola buona azione può essere buona, ma può minare la grande buona azione e causare la caduta nel mondo del male. Una persona non può ottenere la Buddità a meno di punire il male. Nel difendere la rettitudine, deve mantenere la calma e usare parole gentili anche se viene rimproverato. Prima di tutto deve rifiutare la presunzione e l'egoismo, cooperare e aiutarsi a vicenda. Questo è il modo in cui un uomo dovrebbe vivere ed è in conformità con gli insegnamenti del Buddha. Il nostro Fondatore disse: "Per raggiungere il proprio scopo, è richiesta la cooperazione delle tre forze: il sutra, il praticante e i seguaci." Disse questo perché riteneva importante avere un sistema organizzato di diffusione della fede in modo cooperativo.

6. Sforziamoci di portare felicità a tutti e pace nella società

La nostra vita quotidiana nell'era moderna è circondata da incertezza e paura. Ci sono continui incidenti stradali, aumento dei prezzi delle materie prime, inquinamento dell'aria e dell'acqua e rischi per la salute causati dai rifiuti industriali. Guardando indietro, possiamo ricordare la paura di guerre come bombe atomiche e all'idrogeno, raid aerei e privazioni durante la guerra. Anche oggi c'è una guerra dopo l'altra in varie parti del mondo; c'è una lunga strada da percorrere verso la pace ed è ancora impossibile per noi oggi liberarci da un senso di paura e inquietudine nella vita. Oggi il cuore di ogni persona è pieno di egoismo e non fa alcuno sforzo per migliorare la società. È importante avere un forte desiderio di proteggere la vita umana e la natura e di migliorare la felicità e la pace per le persone. Dobbiamo pensare alle sofferenze degli altri come alle nostre. È da questo spirito che la Setta Nichiren insiste sull'opposizione alla guerra, sul ricordo dei caduti in guerra, sull'aiuto alle vittime di raid aerei e dell'inquinamento industriale, sulla messa al bando delle bombe e delle armi nucleari e sul mantenimento della pace.

Si dice che gli insegnamenti del nostro Fondatore inizino e finiscano con "Diffondere la Pace nel Paese Fondando la Rettitudine (Rissho Ankoku)". Significa la realizzazione sia della felicità individuale che della pace nella società, l'istituzione della Vera Fede salvando le persone sofferenti e la diffusione della felicità e della pace fondando la Vera Fede. Il nostro Fondatore osservò da vicino le sofferenze, la tristezza e i lamenti delle persone coinvolte in calamità e guerre. Con i suoi "occhi di Buddha" vide le sofferenze storiche e reali e sentì che la vera salvezza del Buddha doveva trovarsi nella realtà di questa società. Un poeta, Kenji Miyazawa, che era un devoto credente del Sutra del Loto, espresse questo concetto quando disse: "Non ci sarà felicità individuale finché il mondo intero non diventerà felice." Lo spirito di "diffondere la pace in tutto il paese fondando la Vera Fede" si basa sul veicolo reale, e ha le sue radici nell'insegnamento che a meno che questa vita non sia pacifica non ci sarà pace nella prossima vita. Pertanto, portiamo pace in questa vita per aiutare la prossima vita. Il nostro Fondatore non pensava che fosse giusto che solo l'individuo si salvasse, ma era convinto che le persone che vivono in società vengano salvate solo quando l'intera società è salvata. Il Movimento per la Pace Mondiale attraverso la Fondazione della Rettitudine della Setta Nichiren si basa su questo spirito. Analogamente si basa la sua insistenza sul fatto che i singoli membri non si accontentino della salvezza individuale, ma guardino invece alla realtà della società e si sforzino di portare pace e felicità in essa.

La Recitazione dell'Odaimoku come Mezzo Principale di Addestramento

Recitazione dell'Odaimoku per rafforzare la fede e l'addestramento e diffondere la Vera Legge (Sutra del Loto)

1. Significato dell'Odaimoku

Coloro che seguono gli insegnamenti del nostro Fondatore e credono e mettono in pratica il Sutra del Loto del Buddha Śākyamuni devono prima di tutto recitare l'Odaimoku come mezzo principale di addestramento. La recitazione dell'Odaimoku è il punto focale del nostro addestramento, ed è quindi chiamata "addestramento primario (shōgyō)". La lettura e la recitazione del Sutra del Loto sono ausiliari a questo "addestramento primario" e vengono praticate essendone ispirati. Sono quindi chiamate "addestramento ausiliario (jogyō)".

L'Odaimoku significa "Namu Myōhō Renge-kyō (Sutra del Loto)". "Namu" significa devozione, obbedire, fare un voto a rischio della propria vita, e venerare. Il Sutra del Loto è l'essenza degli insegnamenti del Buddha; è come il cuore di un uomo. L'Odaimoku fu trasmesso dal Buddha Śākyamuni a un gruppo di bodhisattva, guidati dal Bodhisattva Jōgyō, che emersero dalla terra come leader delle masse. Il Buddha affidò loro il compito di portare la salvezza alle persone sofferenti nell'Ultima Era della Legge Decadente, quando le lotte sarebbero state abbondanti e gli insegnamenti del Buddha sarebbero scomparsi.

Dichiarando: "Io sono il 'Padre del Mondo' che salverebbe tutti da varie sofferenze," il Buddha Śākyamuni sperava di illuminare tutti proprio come Lui stesso era illuminato. L'Odaimoku è la "buona medicina" che Egli ha preparato al meglio delle Sue capacità affinché tutti i sofferenti potessero prenderla.

Il nostro Fondatore disse: "'Namu Myōhō Renge-kyō' non è solo l'essenza degli insegnamenti del Buddha Śākyamuni, ma anche il cuore del Sutra del Loto; non è semplicemente il titolo della scrittura. Pertanto, ciascuna delle lettere rappresenta il Buddha, e coloro che sostengono il Sutra del Loto sostengono il Buddha. Credetemi, coloro che vedono le lettere del Sutra del Loto vedono il Buddha vivente."

Il Buddha Śākyamuni è il nostro maestro, insegnante e genitore; noi siamo i Suoi figli. L'amore genitoriale e la compassione del Buddha Śākyamuni, che ha provato pietà per i Suoi figli e ha cercato di salvarli, ha preso la forma dell'Odaimoku, e Lui l'ha dato a noi. Ereditando e recitando l'Odaimoku che ci è stato tramandato dal nostro "genitore", possiamo identificare le nostre vite con la vita eterna del Buddha Śākyamuni. A questo scopo, dobbiamo anelare ubbidientemente all'amore genitoriale del Buddha, riverirlo e aggrapparci ad esso anche a rischio della nostra vita. Quindi, l'Odaimoku è il richiamo del nostro cuore al Buddha, ammirandolo, rinnovandogli i voti ed esprimendogli il nostro rispetto e obbedienza. Quando la voce dell'Odaimoku pronunciata dal Buddha che desidera salvarci e quella di noi che vogliamo essere salvati diventano un'unica voce, noi siamo un tutt'uno con il Buddha. Questo è infatti lo stato in cui si ottiene la Buddità. Il nostro Fondatore lo spiegò così:

I meriti accumulati dal Buddha Śākyamuni, che aveva percorso la via di un Bodhisattva e aveva guidato le persone alla salvezza come Essere Illuminato, sono tutti racchiusi nelle cinque lettere di "Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō." Quando sosteniamo le cinque lettere, pertanto, i meriti del Buddha Śākyamuni ci verranno trasferiti automaticamente, il corpo del Buddha diventerà la nostra carne, e infatti noi siamo uniti a Lui.

Il motivo per cui il nostro Fondatore recitava "Namu Myoho Renge-kyo (Adorazione al Sutra del Loto)" invece di "Adorazione al Buddha Śākyamuni" è perché credeva che tutti i meriti che il Buddha aveva accumulato fossero il Sutra del Loto stesso. Credeva che l'ottenimento della Buddità da parte del Buddha Śākyamuni dopo anni di addestramento e pratiche provasse la correttezza del Sutra del Loto attraverso un esempio concreto, e che di conseguenza il Buddha risedesse in questo sutra. Naturalmente, il Buddha Śākyamuni e il Sutra del Loto sono inseparabili, perciò questa è la ragione per cui il nostro Fondatore recitava "Namu Myōhō Renge-kyō."

Il nostro Fondatore vide effettivamente il Buddha vivente nelle lettere del Sutra del Loto e credeva che il cuore del Buddha fosse il Sutra del Loto.

2. Il Cuore della Recitazione dell'Odaimoku

Pratichiamo la recitazione dell'Odaimoku al fine di sostenere il gioiello del Sutra del Loto, che il Buddha ci ha dato e ci ha messo al collo. Il nostro Fondatore disse: "È facile ricevere il Sutra del Loto ma difficile sostenerlo; la Buddità risiede perciò nel sostenerlo." Il cuore di un uomo è volubile e mutevole. Sostenere e recitare l'Odaimoku con un cuore tenero e retto, "desiderando vedere il Buddha con tutto il proprio cuore, anche a costo della vita," è percorrere la via del Buddha. La recitazione dell'Odaimoku è una preghiera.

Per "sostenere" il Sutra del Loto, è essenziale per noi recitare l'Odaimoku instancabilmente, pazientemente, incessantemente e sempre con un sentimento fresco. Non dobbiamo smettere di recitare l'Odaimoku subito dopo averci provato seriamente per un po'. La nostra fede non dovrebbe essere "come il fuoco"; ma dovrebbe essere "come l'acqua", e dobbiamo continuare a sostenere il Sutra del Loto con un cuore coraggioso "come quello del Re Leone" che non si ritrae di fronte alle difficoltà e non si arrende.

Sostenere l'Odaimoku è un cuore di fede. Proprio come non possiamo seminare in una risaia senza acqua, non possiamo piantare il seme del Buddha nei nostri cuori senza fede. Anche se comprendiamo profondamente il buddismo, non possiamo ottenere la Buddità senza credere nell'eternità del Buddha. "La fede è la madre dell'ottenimento della Buddità." La recitazione dell'Odaimoku è la fede stessa. La pratica del canto dell'Odaimoku è per continuare a rafforzare questa fede.

Nel recitare l'Odaimoku dobbiamo affidarci al giudizio del Buddha. Non recitiamo l'Odaimoku unilateralmente da soli, ma anche il Buddha recita l'Odaimoku quando lo facciamo noi. Pertanto non dovremmo considerarlo come un mezzo per soddisfare un desiderio egoistico e recitarlo unilateralmente nella speranza di trarne interessi e vantaggi. Quando recitiamo l'Odaimoku, tuttavia, la nostra mente e il nostro corpo diventeranno gradualmente puri, e il Buddha ci aiuterà. Mentre recitiamo l'Odaimoku quotidianamente e facciamo sforzi per vedere il Buddha con tutto il nostro cuore, saremo in grado di unirci al Buddha nei nostri cuori.

Non c'è differenza nell'Odaimoku recitato da persone di diverso status sociale, onore sociale, ricchezza sociale, età o sesso. L'Odaimoku recitato dal nostro Fondatore è lo stesso dell'Odaimoku recitato da noi con i nostri cuori. Il merito della recitazione dell'Odaimoku è grande. È importante recitare l'Odaimoku di cuore anche una sola volta. Dobbiamo continuare a recitare l'Odaimoku con questo sentimento.

La recitazione dell'Odaimoku è un atto del Bodhisattva per la salvezza propria e degli altri. L'Odaimoku recitato con una preghiera sincera per l'ottenimento della Buddità, alla fine diventerà l'Odaimoku recitato con preghiere per una lettura, un apprendimento e una diffusione più profondi e ampi del Sutra del Loto, e per lo sforzo di realizzare la terra del Buddha in quest'epoca senza Buddha e portare pace e felicità alle persone. Se indulgiamo nella recitazione dell'Odaimoku per scopi egoistici, stiamo commettendo un errore.

La pratica della recitazione dell'Odaimoku (Shōdai-gyō) consiste nell'incidere questo spirito dell'Odaimoku nei nostri cuori, sostenerlo con le nostre mani, con la nostra bocca e con i nostri corpi. Quindi dobbiamo mettere i nostri corpi, la nostra bocca e i nostri cuori nella nostra recitazione dell'Odaimoku.

Lettura e Recitazione del Sutra del Loto come Mezzo Ausiliario di Addestramento

1. Come Leggere il Sutra

• Nel leggere il sutra, dobbiamo sistemarci le vesti, calmare la nostra mente e ricordare a noi stessi che il sutra edifica gli insegnamenti del Buddha, e che ogni lettera rappresenta il corpo, la voce e il cuore del Buddha.
• Nel leggere il sutra, dobbiamo leggere ogni lettera chiaramente e con voce risonante. Non le leggiamo né troppo velocemente né troppo lentamente, e con quanta più serenità possibile.
• Dobbiamo leggere il sutra con la voce che proviene dal profondo dello stomaco. Una voce che suona proveniente dalla cima della testa, o che viene forzata non è auspicabile. Leggete il sutra con una voce pura come quella del Buddha.
• Possiamo memorizzare il sutra ripetendolo molte volte. Memorizzare il sutra significa trattenere in ogni momento il cuore del Buddha attraverso le nostre parole. È auspicabile, pertanto, che cerchiamo di tenere il sutra tra le mani e di percepirne i significati attraverso le sue lettere.
• Nelle funzioni mattutine e serali recitiamo il Sutra del Loto e l'Odaimoku. Inoltre leggiamo la "Devozione (Unzō)", "Scritti del nostro Fondatore (Gomyōhan)", "Preghiera (Ekō)" e altri.

2. I Più Letti e Recitati

1. Preludio (Kaikyō-ge)
2. Capitolo 2, Mezzi Opportuni (Hōben-bon)
3. Capitolo 16, La Durata della Vita del Tathagata (Nyorai Juryō-hon), Gatha (Jiga-ge)
4. Capitolo 21, I Poteri Sovrannaturali dei Tathagata (Nyorai Jinriki-hon), Gatha (Jinriki-ge)
5. La Venuta dei Buddha (Yokuryō-shū)
6. La Difficoltà di Custodire il Sutra (Hōtō-ge)

3. Come Condurre i Servizi del Mattino e della Sera

La recitazione dell'Odaimoku da parte di tutti i membri della famiglia ogni mattina. L'ordine dei servizi è il seguente:

Questo ordine potrebbe essere abbreviato alla recitazione del Capitolo 16 — Gatha e all'Odaimoku, o potrebbe essere integrato con lo "Yokuryo Shū", Capitolo 21 — Gatha, e altri.

Riguardo alla Preghiera (Ekō)

Ekō è il nostro voto di devozione profonda agli insegnamenti del Buddha e di vivere secondo essi. Allo stesso tempo, è donare i meriti della nostra recitazione del sutra e dell'Odaimoku a tutte le anime, inclusi i nostri antenati. Questi meriti alla fine torneranno a noi attraverso il Buddha. Preghiamo per non trattenere i risultati dei buoni meriti che abbiamo accumulato per noi stessi, ma per farne uso al fine di salvare altre persone sofferenti.

Per la Manutenzione del Tempio (Chiesa o Associazione) e la Promozione della Nostra Vita Quotidiana Basata sulla Fede

1. Noi, membri della Setta Nichiren, recitiamo l'Odaimoku, facciamo sforzi nell'addestramento e nell'apprendimento, e cerchiamo di diffondere la "Vera Fede" alle persone.
2. Noi, membri della Setta Nichiren, accettiamo gli insegnamenti del Buddha e del nostro Fondatore come fossero stati rivolti a noi direttamente, e ci sforziamo per la pace della società e la felicità delle persone indipendentemente da qualsiasi difficoltà incontriamo.
3. Noi, membri della Setta Nichiren, ci sforziamo di vivere una vita migliore basata sulla fede; cerchiamo di rafforzare lo spirito di mantenimento del tempio, della chiesa o dell'associazione, e della protezione del Dharma; e uniamo le forze per la crescita della Setta Nichiren.

Conduciamo una Vita di Carità, e Sforziamoci di Sostenere il Nostro Tempio, Chiesa o Associazione

La Pratica della Carità (fuse) significa servire gli altri in ogni cosa, senza secondi fini.

• Gli occhi sono le finestre del cuore. Possiamo illuminare e addolcire i cuori degli altri guardandoli con occhi gentili.
• Viso Sorridente. Quando siamo felici nei nostri cuori, abbiamo un sorriso sul volto. Il nostro Fondatore disse: "Bisognerebbe sorridere ai propri genitori almeno una volta al giorno."
• Lavorare sodo al servizio delle persone. Il termine giapponese "arigatai" significa che è difficile esistere, ed esprime la nostra gratitudine per essere vivi.
• Dobbiamo offrire parte del nostro denaro e delle nostre proprietà per le persone e per il Dharma. Non dovremmo essere membri di un tempio, di una chiesa o di un'associazione solo di nome. Dovremmo invece assumere un ruolo attivo, come donare denaro in base alle nostre possibilità e promuovere la crescita del nostro tempio, chiesa o associazione. In particolare, dovremmo cercare di rafforzare l'Associazione per la Protezione del Tempio (gojikai); l'organizzazione spirituale ed economica per il mantenimento di un tempio. È anche meritorio donare arredi e decorazioni per l'altare in memoria dei defunti.
• Sforziamoci di salvare quante più persone possibile diffondendo la fede.

Quando il tempio, la chiesa o l'associazione organizza un incontro per la recitazione dell'Odaimoku e il canto dei sutra, un seminario (per studiare gli scritti di Nichiren Shonin, il Buddismo o i problemi attuali), o un gruppo di discussione su problemi e preoccupazioni personali, dovremmo parteciparvi il più possibile. Cerchiamo di visitare il tempio del nostro Fondatore e la tomba del nostro Fondatore sul Monte Minobu. Cerchiamo anche di visitare quei templi costruiti nei luoghi che Nichiren Shonin ha visitato, così come i templi di importanza storica. Dobbiamo leggere il giornale Nichiren-shū, attraverso il quale veniamo a conoscenza correttamente degli avvenimenti all'interno della Setta Nichiren e dei suoi insegnamenti. Come membri della Setta Nichiren, cerchiamo di partecipare attivamente agli eventi della Setta Nichiren così come a quelli del nostro tempio.

Partecipiamo Volontariamente alla Chiesa nei Giorni Santi della Setta Nichiren

—Gli Eventi Annuali del Tempio Includono i Compleanni del Buddha e del Nostro Fondatore, il Servizio Commemorativo del Nostro Fondatore, il Servizio di Urabon, il Servizio di Ohigan, il Servizio di Segaki, ecc.—

Prendiamoci Buona Cura del Nostro Altare Familiare Poiché è il Centro della Nostra Fede in Famiglia

1. Disposizione dell'Altare Familiare

1. Il Gohonzon deve essere custodito nell'altare di famiglia. Può essere ottenuto dal vostro tempio su richiesta. Quando collocate una statua del Fondatore sull'altare, questa dovrebbe essere posta proprio sotto il Gohonzon. Inoltre, quando collocate il Gohonzon o la statua del nostro Fondatore per la prima volta sull'altare, dovreste invitare il vostro ministro a recarsi presso la vostra residenza per officiare la cerimonia dell'"apertura degli occhi".
2. L'altare familiare è il luogo in cui posizioniamo le tavolette con i nomi (ihai) dei nostri antenati e celebriamo i servizi per loro; è il luogo in cui speriamo che le anime dei nostri antenati siano protette e salvate dagli insegnamenti del Buddha e del nostro Fondatore; è anche il luogo in cui esprimiamo la nostra gratitudine quotidiana al Buddha, al nostro Fondatore e ai nostri antenati.
3. Le tavolette dei nomi ancestrali e il registro (ihai e kakochō) devono essere posizionati su un livello inferiore da entrambi i lati di fronte al Gohonzon e alla statua di Nichiren Shonin.
4. Il Servizio all'altare familiare:
   • Manteniamo sempre il nostro altare familiare ordinato e pulito.
   • Più semplici sono il vaso, il candeliere e il bruciaincenso, meglio è.
   • Accendete la candela e bruciate l'incenso per offrire luce e fragranza.
   • Fiori colorati o anche solo del fogliame (verde) devono essere sempre freschi e vivaci.
   • Prima che la famiglia consumi il pasto, si dovrebbe offrire riso cotto e una tazza di tè o acqua. Potete anche offrire frutta o dolci.

2. Disposizione e Servizio

La disposizione e il servizio all'altare di famiglia devono essere eseguiti ogni giorno senza eccezioni. Il Buddha, il nostro Fondatore e gli antenati devono essere trattati proprio come se fossero vivi; non devono essere trattati come oggetti inanimati.

3. Sedersi Davanti all'Altare Familiare

Ci sediamo davanti all'altare familiare, teniamo le mani in gasshō, ci inchiniamo e recitiamo l'Odaimoku o il Sutra del Loto.

1. Facciamo il voto di vivere secondo gli insegnamenti del Buddha e del nostro Fondatore.
2. Esprimiamo la nostra più sincera gratitudine ai nostri antenati.
3. Facciamo il voto di costruire una famiglia allegra e felice, di essere in salute e di lavorare sodo.
4. Preghiamo per poter vivere di nuovo oggi una giornata al sicuro.
5. Riferiamo agli antenati che oggi abbiamo vissuto una giornata serena ed esprimiamo la nostra gratitudine per questo.

4. Celebrare Compleanni e Iniziazioni

Teniamo la nostra festa di compleanno e la cerimonia di iniziazione davanti all'altare di famiglia, e riferiamolo al nostro tempio e ai nostri antenati. Il nostro Fondatore esprimeva la sua grande gioia alla nascita dei bambini. Li benediceva di cuore e li paragonava ai "fiori che sbocciano in un campo primaverile." Disse: "I figli dei genitori che credono nel Sutra del Loto ereditano il seme del Sutra del Loto." Per lui la gioia della nascita e della crescita di un bambino andava celebrata perché era la semina e la cura del seme di una fede.

Doveri di Proteggere e Mantenere il Tempio (Chiesa o Associazione)

1. Non trascuriamo i servizi commemorativi (o le funzioni al cimitero).

I servizi commemorativi e le funzioni al cimitero sono un'espressione della nostra gratitudine ai nostri genitori, nonni e antenati. Allo stesso tempo, apprezziamo la premura dei nostri antenati, che desideravano la nostra felicità, e facciamo voto di condurre una vita felice. Nei servizi commemorativi supplichiamo e preghiamo affinché possiamo vivere non solo nella vita presente, ma nella vita eterna che dura dal passato al futuro e che non scompare mentre il nostro corpo decade. Le persone decedute continuano a vivere come parte di noi nei nostri cuori e corpi. Come disse Nichiren Shonin, "La mia testa è la testa dei miei genitori." Il significato dei servizi commemorativi risiede nel nostro resoconto ai nostri antenati che stiamo vivendo una buona vita, e risiede anche nella comunicazione tra defunti e vivi nella preghiera.

I giorni commemorativi iniziano con il primo settimo giorno fino al quarantanovesimo giorno, osservando ogni settimo giorno. Osserviamo anche il centesimo giorno (dopo la morte). Oltre a questi, osserviamo il servizio commemorativo del primo anno, del terzo anno, del settimo anno, del tredicesimo anno, del diciassettesimo anno, del ventitreesimo anno, (del venticinquesimo anno), del ventisettesimo anno, del trentatreesimo anno, del trentasettesimo anno, (del quarantatreesimo anno, del quarantasettesimo anno) e il servizio commemorativo del cinquantesimo anno. (Nel contare i giorni commemorativi diversi dal servizio del primo anno, l'anno in cui la persona è morta viene contato come un anno, in modo che il servizio commemorativo del terzo anno venga osservato due anni dopo la morte e il servizio commemorativo del settimo anno venga osservato a sei anni e così via fino a quando il cinquantesimo servizio commemorativo non venga osservato a quarantanove anni dopo la morte).

I seguaci di Nichiren Shonin si recavano spesso al Monte Minobu per osservare i giorni commemorativi del loro maestro come sopra indicato, e anche il nostro Fondatore visitava le tombe dei suoi seguaci. Il testamento del nostro Fondatore affermava: "Desidero che la mia tomba sia costruita sul Monte Minobu." Da ciò è evidente che la tomba è importante; è lì che l'anima di una persona riposa ed è circondata dalla terra del Buddha. È particolarmente importante visitare le tombe di famiglia in occasione di Obon e nelle stagioni primaverili e autunnali dell'Higan. Inoltre, dovremmo visitare le nostre tombe di famiglia il più spesso possibile.

Il Tōba, un simbolo di legno dell'anima defunta, viene eretto per il riposo dell'anima scomparsa. Allo stesso tempo, speriamo che il merito di erigere un tōba aiuti tutti noi a diventare buddisti migliori.

2. I servizi funebri devono essere condotti con cura.

Il funerale è il servizio in cui congediamo il defunto affinché vada dal Buddha nella terra del Buddha. Dobbiamo invitare un ministro a recitare l'Odaimoku e il Sutra del Loto, e fargli rivolgere le ultime parole al defunto per guidarlo nel raggiungimento della terra del Buddha. I servizi funebri devono essere celebrati in modo solenne e con attenzione.

La morte di una persona è il culmine della vita di un uomo. Allo stesso tempo, poiché ora sta andando a visitare il Buddha, non dobbiamo dimenticare di trattarlo allo stesso modo di quando era in vita. Il nostro Fondatore disse che il defunto avrebbe visitato e vegliato su coloro che erano rimasti indietro. Al defunto deve essere assegnato un nuovo nome buddista (kaimyō) concesso da un ministro. Questo serve affinché il defunto rimanga un devoto seguace del Buddha e di Nichiren Shonin. Esso rappresenta le virtù della persona in base alla forza della sua fede. È auspicabile che otteniamo il nostro nome buddista mentre siamo in vita, come fecero alcuni seguaci del nostro Fondatore. Poiché il nome buddista rappresenta la forza e la fermezza della propria fede nel Sutra del Loto, è innanzitutto importante per noi avere una fede solida.

La Nascita di Nichiren -- L'Ingresso nel Sacerdozio

Nichiren Shonin nacque il 16 febbraio 1222 a Kominato nella Prefettura di Chiba, vicino all'attuale Tempio Tanjō. Questo accadde circa 750 anni fa. La Setta Nichiren ha celebrato il 750° anniversario della sua nascita su larga scala per mostrare la sua gratitudine al proprio Fondatore. Nichiren diceva di sé: "Sono figlio di un marinaio in un angolo remoto dell'oceano nel villaggio di Tōjō della provincia di Awa." Crebbe come figlio di un pescatore in un luogo in cui le onde dell'Oceano Pacifico si infrangevano sulla costa. Dichiarò anche di essere nato in una famiglia di servi. (Servo qui si riferisce alla classe più bassa del sistema delle quattro caste in India, i sudra.) In questo modo Nichiren Shonin, che nacque figlio di un pescatore, si definì orgogliosamente un "figlio della gente comune".

Ciò rivelava il suo desiderio di stare con la gente comune e di salvarla. Questo desiderio lo condusse alla consapevolezza di essere una reincarnazione del Bodhisattva Jōgyō, che proveniva dalla gente comune e aveva diffuso il Sutra del Loto. Dobbiamo renderci conto che quando Nichiren Shonin dichiarò questo, era in un'epoca in cui le persone discriminavano gli altri in base al loro status sociale. I fondatori della maggior parte delle altre sette erano tutti di origine aristocratica o guerriera ed erano nati in centri culturali come Kyoto. Al contrario, Nichiren Shonin era nato in una remota campagna in una provincia orientale. Preferiva la cultura vigorosa dei guerrieri e dei popolani alla cultura aristocratica effeminata. Parlava in "dialetto rurale", che è la lingua della gente comune, perché aveva il cuore di un popolano. Questo avvenne anche perché Nichiren Shonin visse il momento di grande cambiamento da una società aristocratica a una società di guerrieri e gente comune.

Chiamato Zennichimaro, crebbe sano e forte. Zennichimaro entrò nel vicino Tempio Seichō all'età di 11 anni per studiare sotto il Maestro Dōzen. All'età di 15 anni fu ordinato e divenne un ministro a tutti gli effetti col nome di Renchō. Il giovane Nichiren Shonin fece voto di ottenere la Buddità al fine di salvare i suoi genitori. Iniziò a chiedersi: "Perché ci sono otto-dieci sette di Buddismo, mentre il Buddismo esposto dal Buddha Śākyamuni è uno solo?" Per risolvere questo interrogativo, pregò il Bodhisattva Kokuzō, venerato nel Tempio Seichō, supplicando: "Per favore, rendimi l'uomo più saggio del Giappone." "L'uomo saggio" qui non significa un uomo erudito, ma colui che ha la saggezza del Buddha.

Incoraggiato da ciò, Nichiren Shonin lasciò il Tempio Seichō all'età di circa 17 anni e si recò a Kamakura, il centro politico del Giappone. Inoltre, si recò al Tempio Onjō a Kyoto, centro culturale del Giappone, al Monte Kōya (sede del Buddismo Shingon), al Tempio Shitennō di Osaka e infine al Monte Hiei, centro supremo dello studio buddista di quel tempo, per scoprire cosa fosse il vero Buddismo.

Il Sutra del Loto È il Vero Spirito del Buddha

Proclamazione della Fondazione di una Nuova Setta Buddista

Infine, all'età di 31 anni, Nichiren Shonin concluse che il Sutra del Loto è effettivamente il vero insegnamento del Buddha. Nichiren Shonin era convinto che fosse suo dovere adempiere alla volontà del Buddha Śākyamuni diffondendo e predicando il Sutra del Loto in questo mondo impuro e travagliato anche a costo della sua vita. Il Sutra del Loto era stato tramandato in Giappone fin dai tempi del Principe Shōtoku e di Saichō (Dengyo Daishi), ed è stato considerato il sutra più importante dai buddisti. Tuttavia, tutti eccetto Nichiren Shonin interpretavano il Sutra del Loto in un modo difficile e accademico. Sostenendo che il Sutra del Loto fosse importante ma lo fosse anche la devozione al Buddha Amida, recitavano "Odaimoku al mattino e Nembutsu (Namu Amida-butsu) alla sera." Altri calunniavano il Sutra del Loto affermando che non fosse il sutra supremo, o che fosse troppo difficile e quindi il Nembutsu fosse migliore, o che fosse solo un dito che indicava la luna. (La luna si riferisce all'Illuminazione.)

Fu Nichiren Shonin a decidere di rettificare una tale errata interpretazione del Sutra del Loto e di diffonderlo secondo gli insegnamenti del Buddha Śākyamuni al fine di salvare le persone in questa società travagliata. Le cosiddette "Quattro Critiche" di Nichiren (alle scuole buddiste del Nembutsu-Amida, della Meditazione Zen, della Vera Parola Shingon e della Disciplina Ritsu) partirono da questa convinzione. Era del tutto naturale che non solo Nichiren Shonin, ma anche i suoi genitori, fratelli e sorelle, e il suo maestro venissero tutti perseguitati se egli avesse portato avanti la sua convinzione in un momento in cui l'errata interpretazione del Buddismo era diffusa. Nichiren Shonin a volte non sapeva cosa fare e si considerava con le spalle al muro. Ciononostante fu il comandamento del Buddha a muoverlo. Il comandamento del Buddha dice che si dovrebbe fare affidamento sul Dharma, non sulla persona; e che l'ultima fonte di autorità risiedeva nel Sutra del Loto nel quale gli insegnamenti del Buddha erano perfettamente esposti, non in altri sutra imperfetti.

Quindi prese la decisione con tutto il cuore di riporre la sua fede negli insegnamenti del Buddha e nella diffusione del Sutra del Loto. Anche se ciò avesse significato la sua morte, concluse, sarebbe stato meglio che andare all'inferno nella vita successiva contraddicendo il comandamento del Buddha Śākyamuni. La risoluzione iniziale di Nichiren Shonin, che aveva fatto voto di studiare il Buddismo e ottenere la Buddità al fine di salvare i suoi benefattori, lo aiutò in questo momento critico a decidere di dichiarare la diffusione del Sutra del Loto.

Nichiren Shonin tornò al Tempio Seichō, e il 28 aprile 1253 dichiarò fermamente la correttezza della fede nel Sutra del Loto al sacerdote Jōen e a un piccolo pubblico, che si era riunito sul lato sud della Sala Jibutsu. Questa fu a tutti gli effetti la dichiarazione del Sutra del Loto e della fondazione di una nuova Setta Nichiren, ereditando il vero spirito del Buddha Śākyamuni come esposto nel Sutra del Loto. Va notato che Nichiren Shonin in quel momento predicò a un piccolo numero di persone. All'inizio fu solo Nichiren Shonin a recitare l'Odaimoku, ma egli raccontò che gradualmente le persone si unirono a lui in due e a tre alla volta. I suoi primi passi iniziarono col cuore di un severo re leone per superare la sua solitudine. Era fermamente convinto che, "poiché i seguaci di Nichiren sono uniti in un solo cuore, porteranno a termine il grande compito di diffondere il Sutra del Loto anche se il loro numero è esiguo." Nel profondo del cuore di Nichiren, la saggezza e la compassione misero radici per salvare le persone sofferenti. La verità inizia con pochi e verrà resa manifesta. Un inizio così arduo divenne subito chiaro.

Tōjō Kagenobu e altre persone che credevano nel Buddha Amida cacciarono Nichiren Shonin dal Monte Seichō. Questa fu l'esperienza personale di Nichiren del Sutra del Loto che afferma che coloro che credono nel Sutra del Loto possono essere perseguitati. Per lui, era una prova della correttezza del Sutra del Loto.

Nello stesso periodo in cui emise la proclamazione che istituiva la nuova setta, cambiò il suo nome da Renchō a Nichiren. Come affermò: "Il nome di Nichiren rappresenta la mia comprensione degli insegnamenti del Buddha. 'Nichi' (sole) è stato tratto dall'opera del Buddha secondo cui così come il sole e la luna eliminano l'oscurità, allo stesso modo il Bodhisattva Jōgyō che diffuse il Sutra del Loto nell'Ultima Era della Legge Decadente elimina l'oscurità da questo mondo impuro. 'Ren' (loto) è stato anch'esso tratto dalle parole del Buddha secondo cui, così come i fiori di loto sbocciano in uno stagno fangoso senza essere contaminati, allo stesso modo il Bodhisattva Jōgyō diffuse il Sutra del Loto. 'Essere tanto luminosi quanto il sole e puri quanto il fiore di loto' erano gli ideali di Nichiren, ed egli li incorporò nel suo nome."

Diffondere la Pace in Tutto il Paese Fondando la Rettitudine

Nel frattempo, Nichiren Shonin andò a Kamakura, costruì un eremo nel quartiere Matsubagayatsu della città come base delle sue attività, e iniziò a predicare il Sutra del Loto. Riunì un gruppo di "Daishi-kō" per rendere omaggio al Grande Maestro Tendai (Chih-i) e insegnò il suo libro Maka shikan che espone la pratica del Buddismo basata sul Sutra del Loto. Questo fu un raduno religioso tra Nichiren Shonin e i suoi discepoli e seguaci. Oltre a ciò, uscì e predicò il Sutra del Loto agli angoli delle strade di Kamakura, criticando le altre scuole buddiste.

Diversi anni dopo, tempeste abbondanti, terremoti, carestie ed epidemie si verificarono nel periodo tra il 1257 e il 1259. Molte persone morirono di fame e i loro scheletri furono lasciati per le strade. Vi erano numerosi banditi e omicidi senza fine. Una grande cometa spaventò le persone come un cattivo presagio, aumentando la paura in tutta la società.

Nichiren Shonin, a trentasei anni, osservando le calamità che portavano crisi sociale e difficoltà alla popolazione, si recò al Tempio Jissō di Iwamoto per leggere varie scritture buddiste in modo da trovare le cause delle calamità e cosa fare al riguardo. Tre anni dopo, il 26 maggio 1260, completò il "Trattato sulla Propagazione della Pace in Tutto il Paese Fondando la Rettitudine" e lo presentò all'ex Reggente Hōjō Tokiyori il 16 luglio dello stesso anno.

Il "Trattato sulla Propagazione della Pace in Tutto il Paese Fondando la Rettitudine" era scritto in un vigoroso stile classico cinese, e consisteva in nove domande e risposte. Iniziava quando un ospite descriveva quanti avessero sofferto e fossero morti a causa delle infinite calamità e si chiedeva perché tali calamità non giungessero a termine. Il padrone di casa era d'accordo con lui e poi rispondeva alla domanda dicendo: "Questo è dovuto al fatto che le divinità protettrici hanno lasciato il paese perché il popolo ha contraddetto la Vera Fede. Credono in falsi insegnamenti, specialmente negli insegnamenti del Nembutsu di Hōnen Shonin, che abbandonano il Buddha Śākyamuni, rinunciando alla salvezza in questo mondo e pregando per la vita successiva." Il maestro continuava: "Quando tutti coloro che credono nella religione sbagliata cambieranno idea e si convertiranno al Sutra del Loto, il vero veicolo, questo intero mondo diventerà la terra del Buddha in cui non ci saranno disastri." L'ospite fu impressionato dalla spiegazione e promise di compiere sforzi per la pace e la felicità del mondo.

Ciò significa che stabilendo la fede nel Sutra del Loto, lo spirito guida del Buddismo, è possibile creare la terra del Buddha. Significa anche che il tentativo di diffondere la pace nel paese di per sé è lo sviluppo e l'affermazione della fede del Loto. Il mondo buddista di quel periodo non riconobbe chiaramente la crisi nella società e cercò solo di eliminare la crisi tramite preghiere o incantesimi su richiesta dello shogunato. Alcuni si accontentavano di trovare la propria salvezza. È in effetti meraviglioso trovare Nichiren Shonin che, pur vivendo in una tale società, ha cercato di raggiungere la pace nella società e la pace mentale negli individui e non ha mai smesso di ammonire le autorità governative del tempo. Con gli "occhi del Buddha" ha visto le sofferenze storiche e reali e ha cercato di stabilire in essa il vero Buddismo. È solo Nichiren Shonin, nessuno prima o dopo di lui, che ha tentato di fare questo.

Un altro punto importante del "Trattato sulla Propagazione della Pace in Tutto il Paese Fondando la Rettitudine" erano le sue previsioni che non solo le calamità, ma anche guerre interne ed esterne si sarebbero abbattute sul paese. Nichiren Shonin predisse questo in accordo con il Buddha, che affermò che nell'Ultima Era della Legge Decadente "la Vera Fede scompare e inizia la guerra." Le sue previsioni si avverarono quando si verificarono i disordini interni di Hōjō Tokisuke e le invasioni mongole in Giappone provocarono una crisi nazionale.

Nichiren Shonin sostenne che la salvezza del Buddha non si ferma alla salvezza individuale, ma la salvezza individuale dovrebbe essere ottenuta attraverso il raggiungimento della Buddità da parte dell'intera società e di tutte le persone in essa. Secondo lui, a meno che il mondo in cui viviamo non diventi pacifico e sicuro, la nostra prossima vita non sarà migliore. Questo poteva essere raggiunto solo mettendo in pratica il concetto di "diffondere la pace in tutto il paese attraverso la fondazione della Vera Fede."

Sopportare le Persecuzioni È il Modo Definitivo di Leggere il Sutra del Loto

Praticare il Sutra del Loto

La sera del 27 agosto 1260, quaranta giorni dopo che Nichiren Shonin ebbe presentato il suo "Trattato", i seguaci del Buddha Amida, col consenso del sovrano de facto Hōjō Shigetoki, presero d'assalto l'eremo di Nichiren a Matsubagayatsu, gli diedero fuoco e cercarono di ucciderlo. Nichiren Shonin sfuggì alla morte per un soffio. Andò a stare dalla famiglia Toki nella Provincia di Shimofusa (nella Prefettura di Chiba). Per sei mesi predicò lì, convertendo guerrieri locali come Soya Kyōshin e Ota Jōmyō.

L'incendio dell'eremo di Matsubagayatsu non indebolì la sua convinzione, che ne fu anzi rafforzata. Accettò volentieri l'incendio come prova di aver letto il Sutra del Loto col corpo quando affermò: "Nell'Ultima Era della Legge Decadente compare infallibilmente un praticante del Sutra del Loto. La sua forte fede sarà felice di incontrare grandi persecuzioni. Se non vi sono grandi persecuzioni, non è un praticante del Sutra del Loto." Lo shogunato di Kamakura non lo perdonò quando Nichiren Shonin fece ritorno a Kamakura. Non essendo riusciti a uccidere Nichiren Shonin bruciando il suo eremo a Matsubagayatsu, Hōjō Shigetoki e suo figlio Nagatoki esiliarono irragionevolmente Nichiren Shonin nella Penisola di Izu.

Era il 12 maggio 1261. Meditò a Izu e formulò le cinque condizioni per diffondere il Sutra del Loto. Si sentì più felice per aver "letto" il Sutra del Loto col suo corpo. Fu esiliato perché diffondeva il Sutra del Loto. Per lui ciò significava che leggeva e praticava il Sutra del Loto ventiquattro ore al giorno — tutto il tempo, che fosse sveglio o addormentato, che camminasse o stesse fermo. Esiste una felicità più grande per un essere umano di questa? Egli scrisse: "La mia felicità è oltre ogni espressione perché il Buddha nel Sutra del Loto ha detto che chiunque lo propagasse avrebbe incontrato varie persecuzioni." Nichiren Shonin proseguì dicendo che il signore del paese che lo aveva punito così come coloro che lo avevano calunniato erano in realtà i suoi benefattori perché gli avevano fatto "leggere" il Sutra del Loto attraverso il corpo. Tuttavia, provò anche questo: "quando penso a coloro che mi hanno esiliato, non posso fare a meno di provare pietà per loro perché andranno tutti all'inferno e riceveranno la punizione per aver calunniato il praticante del Sutra del Loto. Mi dispiace veramente di essere nato in questo paese spingendo molti a commettere un crimine così grave." Che profondo sentimento religioso possedeva!

Durante la sua permanenza a Izu per 21 mesi, Nichiren Shonin convertì il pescatore Yasaburo e sua moglie, che lo aiutarono subito dopo il suo esilio. Esprimendo loro la sua gratitudine affermò: "È possibile che i miei genitori siano reincarnati nel luogo chiamato Itö Kawana di Izu, o che il Buddha Śākyamuni sia rinato qui per aiutarmi?" Inoltre, poiché l'amministratore Ito Tomotaka mostrò ''un po' di fede," Nichiren Shonin pregò il Sutra del Loto e varie divinità celesti per guarire la malattia di Tomotaka. Nichiren Shonin conservò per tutta la sua vita la statua in piedi del Buddha Śākyamuni che Tomotaka gli regalò in questa occasione.

Quando Nichiren Shonin fu liberato dal suo esilio, proseguì con il movimento di pace e rettitudine ammonendo i governanti senza mezzi termini. Dopo le due grandi persecuzioni di un tentato assassinio e dell'esilio, sentì che la sua morte era imminente se avesse insistito sulla pace e la rettitudine. Pertanto, decise di rivedere ancora una volta il suo luogo natio nella Provincia di Awa nell'agosto del 1264.

Dopo una lunga assenza, incontrò la sua cara madre e il suo maestro che lo aveva cresciuto, ma come praticante del Sutra del Loto sentì che anche il suo luogo natio era pieno di sofferenze ed errori. Sua madre era costretta a letto, malata. Nichiren Shonin recitò il Sutra del Loto, pregando per la guarigione di sua madre. Lei guarì e visse per altri quattro anni. Il suo maestro Dōzen gli disse di aver realizzato cinque statue del Buddha Amida. Nichiren Shonin consigliò al suo maestro: "Il Buddha Śākyamuni è nostro padre, mentre il Buddha Amida è nostro zio. Scolpire cinque statue di nostro zio senza scolpire nemmeno una statua di nostro padre non è nient'altro che una mancanza di devozione filiale." Il suo atteggiamento nei confronti del suo maestro era basato sulla sua convinzione che perfino le parole dolci che causano danno a una persona sono una menzogna, e che le parole dure che aiutano le persone sono vere parole. Si dice che dopo questo incidente il suo maestro accettò il Sutra del Loto e scolpì una statua del Buddha Śākyamuni. Questo avvenne grazie ai forti consigli di Nichiren.

Mentre Nichiren predicava al Tempio Renge di Hanabusa, Tōjō Kagenobu e altri seguaci del Buddha Amida gli tesero un'imboscata e tentarono di uccidere Nichiren Shonin a Komatsubara l'11 novembre 1264. Le frecce cadevano come pioggia, le spade brillavano come lampi. Il suo discepolo Kyōnin fu ucciso e altri due rimasero gravemente feriti. Anche Nichiren Shonin fu ferito, ma riuscì a fuggire. Kudō Yoshitaka, che accorse in suo soccorso, fu a sua volta ucciso. Questo è Nichiren Shonin, che venne perseguitato con spada e bastoni per amore del Sutra del Loto. Egli dichiarò coraggiosamente: "Solo io, Nichiren, leggo il Sutra del Loto (attraverso il corpo). Questo significa di fatto mettere in pratica le parole del Sutra del Loto: 'Non amo la mia vita; amo solo la via suprema!' Pertanto, Nichiren è il principale praticante del Sutra del Loto in Giappone."

Il 18 gennaio 1268, tre anni dopo la persecuzione di Komatsubara, arrivò una lettera dall'imperatore mongolo, che aveva conquistato l'Asia centrale, l'Europa orientale e la Corea. Una crisi nazionale senza precedenti affrontava il Giappone. La previsione che Nichiren Shonin aveva fatto nel "Trattato", ovvero che ci sarebbero stati disordini interni e invasioni dall'esterno, divenne realtà. Nichiren Shonin scrisse una lettera allo shogunato ricordando loro il motivo per cui aveva scritto il saggio su pace e rettitudine. Li ammonì nuovamente consigliando loro di smettere di pregare per la sottomissione dei mongoli e di convertirsi al Sutra del Loto. Scrisse inoltre undici lettere ad alti funzionari del governo shogunale e a importanti leader buddisti e sollecitò dibattiti pubblici, dichiarando che la falsa fede era responsabile della minaccia straniera e che la vera fede doveva essere diffusa.

Dietro tutto questo c'erano manovre segrete. L'abate Ryōkan del Tempio Gokuraku, noto come il massimo maestro di disciplina, operò tra gli alti funzionari dello shogunato e i leader buddisti con l'intento di assassinare, esiliare o imprigionare Nichiren Shonin e i suoi discepoli. Sconfitto nelle preghiere per la pioggia e fallito nell'obiettivo della petizione pubblica all'autorità, Ryōkan e i suoi amici operarono dietro le quinte contro Nichiren Shonin. Essi erano i "tre grandi nemici" menzionati nel tredicesimo capitolo del Sutra del Loto.

Il 10 settembre, Nichiren Shonin incontrò Taira Saemon-no-jō. Evidenziando il fatto che la sua previsione si era avverata, richiese l'organizzazione di un dibattito pubblico con le altre sette buddiste, nonché una riconsiderazione dell'atteggiamento ufficiale verso la religione. Lo shogunato non ascoltò Nichiren Shonin, ma si infuriò a tal punto che lo stesso Taira Saemon-no-jō guidò i soldati per arrestare Nichiren Shonin. Nichiren ruggì e disse di questo arresto: "Signori, oh, quanto è interessante! Guardate quel pazzo di Taira Saemon-no-jō; sta ora abbattendo il pilastro del Giappone." Uno degli ufficiali che procedevano all'arresto, Shōubō, strappò via il quinto rotolo del Sutra del Loto che Nichiren Shonin teneva in mano e lo colpì in faccia con esso. "Nichiren si sentì inaspettatamente felice. Sentii di essere torturato esattamente come descrivevano il capitolo 20 (Il Bodhisattva Mai Sprezzante) e il capitolo 13 (L'Incoraggiamento a Custodire Questo Sutra)." Sentì che la predizione del Buddha nel Sutra del Loto si era avverata e la sua felicità crebbe ancora quando dichiarò: "Quanto sono fortunato a poter sacrificare la mia vita per amore del Sutra del Loto!"

In pieno giorno, Nichiren Shonin fu messo a cavallo e condotto attraverso la città di Kamakura fino a Tatsunokuchi. Ostensibilmente, doveva essere mandato sull'isola di Sado, ma in realtà i funzionari dello shogunato intendevano decapitarlo per nessun'altra ragione se non il "grande crimine di aver semplicemente diffuso il Sutra del Loto." Davanti al Santuario di Tsurugaoka Hachiman, Nichiren Shonin rimproverò la divinità e disse: "Il Grande Bodhisattva Hachiman! Sei davvero una divinità? Hai fatto voto al Buddha che avresti protetto il Sutra del Loto. Perché non mi proteggi? Se hai paura dei miei occhi, farai meglio a compiere il tuo voto al Buddha." Chiamò Shijō Kingo e gli disse: "Sarò decapitato stanotte. È questo che ho sperato in questi ultimi anni." Quando Kingo piangendo disse: "Ora ti uccideranno!", Nichiren Shonin lo ammonì: "Come sei avventato. Dovresti ridere in un'occasione felice come questa." Era l'incrollabile fede di Nichiren Shonin nel Sutra del Loto per cui era disposto a dare la vita e per cui desiderava essere ricordato. Disse: "Sono colmo di gioia", nel sacrificare la sua vita per il Sutra del Loto. Grazie alla forte fede di Nichiren Shonin, avvenne un miracolo in cui "una palla di fuoco, rotonda come la luna, volò dalla direzione di Enoshima e fece cadere i soldati a terra." Di conseguenza, non poterono giustiziarlo.

Dopo il tentato processo di esecuzione a Tatsunokuchi, che si potrebbe definire la più grande delle quattro principali persecuzioni, Nichiren Shonin espresse il suo pentimento per i suoi peccati passati e la determinazione di sacrificare la propria vita se necessario affermando: "Nichiren, un praticante del Sutra del Loto, è stato giustiziato a Tatsunokuchi. Tatsunokuchi della Provincia di Sagami è in realtà il luogo in cui ho sacrificato la mia vita. Nientemeno che la terra del Buddha perché lì ho sacrificato la mia vita per amore del Sutra del Loto" e "Ho ricevuto queste grandi calamità perché ho rimproverato con veemenza i sacrilegi del paese. Deve essere per espiare i miei grandi peccati delle vite passate tramite la protezione del Dharma in questa vita."

Anche i discepoli e i seguaci di Nichiren Shonin furono perseguitati e quasi annientati. Alcuni di loro si convertirono ad altre sette mentre altri insistevano su metodi di persuasione più morbidi, dicendo: "Nichiren Shonin è il nostro maestro ma è troppo diretto." "Novecentonovantanove su mille" dei suoi discepoli e seguaci lo abbandonarono, ma vi furono alcuni discepoli che si aggrapparono alla fede nel Sutra del Loto nonostante le oppressioni e la prigionia. Nichiren Shonin incoraggiò questi discepoli dicendo che avevano "letto" il Sutra del Loto di cuore e di corpo oltre che a parole.

Circa un mese dopo Tatsunokuchi, Nichiren Shonin si trovava sotto la custodia di Honma Shigetsura di Echi (l'attuale città di Atsugi, nella Prefettura di Kanagawa). Partendo da Echi il 10 ottobre, fu esiliato a Sado. Arrivato a Teradomari nella provincia di Echigo (Prefettura di Niigata) il 21 ottobre, attese un vento favorevole fino al 28 ottobre quando giunse sull'isola di Sado. Nichiren si sentì così felice a Sado quando realizzò che stava "leggendo" il Sutra del Loto di cuore e di corpo esattamente come predetto nel Sutra del Loto che "parole profanatorie e spregevoli" e "spade, bastoni e pietre" si sarebbero abbattuti sul praticante del sutra. Nel contempo, Nichiren Shonin pensava a quei discepoli che erano stati imprigionati.

Io sono il Pilastro del Giappone

Nichiren Shonin a Sado

Tsukahara sull'isola di Sado è il luogo dove venivano abbandonati i cadaveri. I venti invernali erano sferzanti e la neve era profonda, mentre i vestiti non erano abbastanza caldi e non c'era molto da mangiare. Il rifugio di Nichiren Shonin era una capanna di sei piedi quadrati, in piedi in mezzo a un campo di erba alta (materiale per i tetti di paglia). Le sue pareti si stavano sgretolando, la pioggia penetrava come se fosse all'aperto senza riparo, e non c'era una singola stuoia sul pavimento. Quando si svegliava al mattino tutto era coperto di neve, e l'unica cosa che poteva udire di giorno e di notte era il rumore del vento. La gente diceva che Sado fosse un'isola per gli esiliati che non tornavano mai vivi. Nessuno gli faceva visita e non c'era quasi traccia di sole. Nichiren Shonin prendeva in mano il Sutra del Loto e recitava "Namu Myoho Renge-kyo" completamente solo, e di notte puntava il dito contro gli errori delle altre sette e predicava alla luna e alle stelle.

Possiamo immaginare la severità delle persecuzioni abbattutesi su Nichiren Shonin che cercava di diffondere il Sutra del Loto. Ciononostante provò felicità religiosa quando affermò: "Non rimpiango l'esilio perché è una piccola sofferenza in questa vita. Mi sento molto felice perché mi promette una grande gioia nella vita futura." In questo modo il praticante irremovibile del Sutra del Loto non fu affatto scoraggiato. Sconfisse in un dibattito pubblico gli sfidanti seguaci del Buddha Amida e li convertì al Sutra del Loto. A Honma Shigetsura, predisse l'imminenza di disordini interni a Kamakura. Questa predizione si avverò e sbalordì Shigetsura che richiese il suo aiuto facendo il voto: "Non dirò mai più 'Namu Amida-butsu'." Nichiren Shonin, sull'isola di Sado, pensava a Kamakura ed ebbe pietà delle persone sofferenti quando fece una richiesta: "Per favore redigi la lista dei caduti in guerra a Kyoto e Kamakura e inviamela."

Durante il suo esilio sull'isola di Sado, Nichiren Shonin scrisse nel febbraio 1272 "L'Apertura degli Occhi" (Kaimoku-sho) in due rotoli, concepito per essere la guida dei suoi discepoli e seguaci in tempi di crisi. Riversò in esso la totalità della sua fede nel Sutra del Loto e la sua consapevolezza di essere il leader del popolo nell'Ultima Era della Legge Decadente. "L'Apertura degli Occhi", scritto con l'intenzione di "lasciar dietro il significato della vita di Nichiren," chiarì quello che il nostro Fondatore considerava essere "la cosa più importante nella vita." In risposta ai dubbi espressi dai suoi seguaci vacillanti, Nichiren Shonin spiegò energicamente in questo trattato come avesse diffuso il Sutra del Loto negli ultimi vent'anni, quali fossero i significati delle persecuzioni da lui affrontate, e quali fossero i suoi doveri e voti in quanto successore del Bodhisattva Jōgyō. Egli vi dichiarò:

Nichiren fu decapitato (a Tatsunokuchi), e il Nichiren di oggi è un nuovo Nichiren. Il gāthā nel tredicesimo capitolo del Sutra del Loto è la predizione del Buddha e il limpido specchio che previde lo stato del Giappone odierno nell'Ultima Era della Legge Decadente.

Nel "L'Apertura degli Occhi", Nichiren Shonin rispose alla sua stessa domanda, se fosse o meno realmente il praticante del Sutra del Loto; se così è, perché non aveva goduto della protezione di varie divinità? Ribadì che (1) la salvezza ultima dell'uomo si trova nel Buddismo, specialmente nel Sutra del Loto; (2) i due insegnamenti più importanti del Sutra del Loto erano che "Tutti possono ottenere la Buddità," e che "il Buddha è da sempre e per sempre qui cercando di aiutarci a ottenere la Buddità;" (3) l'insegnamento del Sutra del Loto si sarebbe rivelato nell'Ultima Era della Legge Decadente; e (4) il Bodhisattva Jōgyō sarebbe stato responsabile della sua diffusione. Il motivo per cui andò incontro a così tante persecuzioni, affermò, fu perché le false fedi avevano scacciato dal paese le varie divinità protettrici. Nichiren Shonin percepiva che egli stesso corrispondeva perfettamente alla figura del praticante del Sutra del Loto a cui il Buddha predisse di incontrare varie persecuzioni. È così giunto alla conclusione che Nichiren, che sperimentava di persona gli insegnamenti del Buddha Śākyamuni, nostro maestro, insegnante e genitore, dev'essere il maestro, l'insegnante e il genitore del popolo nell'Ultima Era della Legge Decadente, ovvero il praticante del Sutra del Loto. Egli dichiarò con forza:

Dopotutto, sebbene le divinità protettrici mi abbandonino, e sebbene mi capitino varie difficoltà, sono felice di rischiare la vita. … In ogni caso, l'abbandono del Sutra del Loto condurrebbe all'inferno. Ho fatto un voto. Anche se qualcuno affermasse che mi farebbe sovrano del Giappone a condizione che io rinunci al Sutra del Loto e mi affidi al Sutra Amida per la mia salvezza nella prossima vita, anche se qualcuno mi minacciasse dicendo che giustizierà i miei genitori se io non dirò "Namu Amida-butsu", non importa quante altre grandi difficoltà mi si abbatteranno addosso, non mi sottometterò ad esse finché un saggio non mi sconfiggerà con la ragione. Altre difficoltà sono come polvere nel vento. Non infrangerò mai il mio voto di diventare il pilastro del Giappone, di diventare gli occhi del Giappone e di diventare il grande vascello del Giappone.

Più di frequente le difficoltà si abbattevano su Nichiren Shonin, più ne era felice, perché esse provavano la correttezza del Sutra del Loto. Per lui esse avrebbero anche cancellato il cattivo karma dalle azioni sacrileghe delle sue vite passate, e avrebbero promesso grande felicità nella vita futura. Nichiren sentiva le sofferenze di tutti come se fossero le sue.

La felicità che circondava Nichiren Shonin era il mondo della mente pacificata, che espresse nei tre voti succitati (pilastro, occhi e vascello del Giappone). Mentre "L'Apertura degli Occhi" esprimeva lo stato d'animo di Nichiren in quanto praticante del Sutra del Loto, l'"Introspezione Spirituale degli Esseri Supremi", che finì di scrivere il 25 aprile 1273 ad Ichinosawa a Sado, ne rivelò la confessione di fede. Nichiren considerò la stesura dell'"Introspezione Spirituale degli Esseri Supremi" come "l'apice della sua vita." In esso rivelò l'Oggetto di Venerazione (Gohonzon) che doveva realmente salvare gli esseri umani all'inizio dell'Ultima Era della Legge Decadente, passati duemila anni dalla morte del Buddha Śākyamuni.

Nichiren Shonin ci ha rivelato in questo scritto che tutti i meriti accumulati dal Buddha Śākyamuni prima di ottenere la Buddità, e il merito di essere un Buddha, sono tutti infusi nell'Odaimoku, e che chi di noi sostiene questo Odaimoku sarà unito al Buddha e otterrà vita eterna proprio come il Buddha. Egli scrive: Per coloro che sono ignari della teologia dei "tremila regni in una singola mente," il Buddha nella Sua grande compassione avvolse questo gioiello all'interno dell'Odaimoku e lo pose intorno al collo delle persone ingenue dell'Ultima Era. In questo modo Nichiren Shonin ha rivelato il Gohonzon in cui il Buddha Eterno, con i Buddha delle dieci direzioni e il Bodhisattva Jōgyō e gli altri Bodhisattva emersi dalla terra oltre a varie divinità, dimora nella Pura Terra Eterna guidando da sempre il popolo dell'Ultima Era della Legge Decadente. Quando recitiamo ''Namu Myoho Renge-kyo", verremo abbracciati dai raggi del Gohonzon che rappresenta il Buddha Eterno del 16° capitolo, e faremo il nostro ingresso nel mondo del Mandala all'interno del quale la nostra vita si identificherà con quella del Buddha.

L'8 luglio 1273, tre mesi dopo il completamento dell'"Introspezione Spirituale degli Esseri Supremi", Nichiren Shonin disegnò un diagramma a rappresentazione della teologia che vi aveva delineato. È il Mandala Gohonzon che egli ha rivelato come rappresentazione grafica a Sado per la prima volta. È così che Nichiren Shonin, pur vivendo tra i disagi, rivelò la teologia più importante della sua vita a Sado. Nello stesso periodo, manifestò gratitudine per l'aiuto giunto da Abutsubō e da sua moglie Sennichi-ama, affermando: "Mi domando se voi siate la reincarnazione della mia cara madre rinata a Sado." La sua gratitudine per l'operato della coppia fu tale che nel momento in cui lasciò Sado il 13 marzo 1274 a seguito del perdono, mise per iscritto: "È stato difficile vivere a Sado, ma mi sentivo come se i miei capelli rasati venissero tirati all'indietro, e i miei passi facessero marcia indietro invece di avanzare."

Nichiren Shonin arrivò a Kamakura il 26 marzo 1274. L'8 aprile incontrò Taira Saemon che gli pose una domanda: "Quando il grande Impero Mongolo ci attaccherà?" Nichiren Shonin rispose: "Certamente quest'anno." Insistette sul bando non soltanto per le scuole Zen ed Amida, ma anche per la Scuola Shingon dicendo: "Non dovreste affidarvi allo Shingon. Se lo farete, porterete il paese alla rovina." Si trattò della terza rimostranza nei confronti del governo da parte di Nichiren Shonin che dichiarò: "Io possiedo tre onori." Come scrisse egli stesso: "Quando uno nasce in un dominio regio, può esser costretto a ubbidire al monarca fisicamente ma non col cuore," nello stesso modo, Nichiren Shonin non si arrese mai alla minaccia dei signori di un piccolo reame insulare. Fu una vittoria spirituale della fede nel Sutra del Loto.

I funzionari dello shogunato provarono a traviare Nichiren Shonin offrendogli la carica amministrativa del Tempio Aizen, ma Nichiren Shonin declinò l'offerta. Visti gli antichi proverbi per cui "Si dovrebbe ritirarsi tra i monti e i boschi in caso di aver avvertito il paese per tre volte senza ottenere risultati", e allo stesso scopo per la posa di stabili fondamenta alla propagazione del Sutra del Loto per i successivi diecimila anni egli partì in direzione del Monte Minobu nella Provincia del Kai (Prefettura di Yamanashi).

Praticante del Sutra del Loto

Nichiren Shonin sul Monte Minobu

Il 17 maggio 1274, Nichiren Shonin giunse sul Monte Minobu, dove intraprese la formazione dei discepoli, predicazioni per i seguaci e fornì indicazioni sul come vivere all'insegna della fede nel Sutra del Loto con il fine di propagarlo e realizzare la pace per via della rettitudine.

Il Monte Minobu, là dove Nichiren Shonin edificò la sua ultima dimora, risedeva nel territorio alle dipendenze del suo seguace Hakii Sanenaga. Esso era circondato da ben quattro pendii, Tenshi-no-dake nella parte est, Takatori-no-dake a sud, Shichimen-zan nell'area ad ovest, nonché Minobu-no-mine più a nord, i quali svettavano per l'appunto in guisa di ben quattro pareti. Esso abbondava di vegetazione lussureggiante, e cataste di imponenti conformazioni rocciose nella sua vallata; e nessuno vi dimorava o andava in esplorazione. Sbocciavano fiori in fioritura per la primavera nei periodi estivi così che le fruttificazioni per l'autunno pervenivano a maturazione con l'avvento invernale. Ivi tra la catena montana era preda al maltempo con rovesci di pioggia e di fitte nevicate; d'inverno vi faceva gelo inclemente quanto al contrario in estate di un calore a bollore. Per una stima sui quattro anni per cui perdurò al tempo i piloni dalla qual era retta provvisoriamente questa propria dimora e persino l'intelaiatura cedette al marcio, sicché per questo lo stante di quanto riporta le dichiarazioni dello stesso Nichiren in cui espresse: "Senza far usanza d'illuminazioni artificiali per mezzo del bagliore emesso della luna rifulgente in cielo posso legger delle Scritture di Natura Sacra in più potrei star per cui poter eludere all'impegno a riavvolgere dei pergamene ove vergate vi sia i Sutra dato del fatto i forti venti per per sé le soffiassero da fare le." Assommato dell'estreme e rigide condizioni avversità egli risiedeva "nella totale deprivazione delle vettovaglie a cui soffriva le sorti delle costanti morse di carenza da cibo." Nichiren Shonin pose descrizione di siffatta privazione nel momento: "Pregandovi vi d'aver raffigurazioni all'apparire del modo alla quale capanna al cui tetto adagiata apparisse sotto al ramo d'una certa qual si voglia piantagione da montagna ai piedi la cui base fu per me d'usanza la abitazione ove andavo rifugio per trascorrere le fasi temporali ai momenti in penuria."

Al 24 di novembre dell'anno d'epoca 1281, si procedeva a eriger il "primissimo luogo in mondo del Tempio con per dediche le Sutra Loto". Una moltitudine fu accorsa numerosa alla partecipar per i rito della dedizione e s'andò da compimento l'operata esecuzione da momento rituale ed in onor d'encomio ai merito verso l'autor del Grande Maestro del T'ien T'ai (Tendai Daishi-kō). Delle tal d'or e in d'allor vi e a di portavano ai recapito dei di regali pe Nichiren Shonin a recato dalla platea. Nell'arriva in consegna col per dono d'un mantello indumentato del tipo in kimono a della tessitura setificata egli fu al colmarsi e nell'enunciar al per proprio l'omaggio esprimendo in dir il d'uso: "Nel caso ne e ne saresti per di conscio di in quanto nel cui l'avrò non in indumento d'alcun oltre a di della foggia cotonata di della leggerezze da palesando l'impatto ad un del qual corporatura che come in pietra all'aggelamento del proprio farsi gelata? Qual da caso io fossi a del di l'escluder in cui non m'aveste omaggiato il presente in un tal indumento per l'appunto kimono dalla manifattura di questo pregio che in tanto del così del generosissimo me abbiate dei del giorni scorsi portatomi in ossequio avrei ad incorso in fin della per di in assiderazione sino della letale." La cernita d'altri a portarsi l'offerte fu d'includere all'occorrenza portati a l'avena, orzo, sale di grani, del miso e ed ortaggi ed ad al del pur da da di la in e l'avena. Diede Nichiren Shonin alla deposizion per tali all'assortimento su nel d'offerte per della sacrificali il Loto del Sutra all'altare. Riversò lacrime di pianto e manifestò il profondo senso in un dei per grato riconoscenza nel merito all'erogati donazioni per di al i dei propri fedeli aderenti discepoli. Ad una in più il d'al tempo d'eguali ne ed omise un le pur da in il dei e per dei dolente dispiacere dei un dal trapassar dei d'appartenenti a discepolo della schiere.

Discepoli da per l'apprendere le si s'iniziavano da il nel in di tra a lui radunarsi d'intorno alla. Del ammontar d'effettivi si contava per un d'essere "del non men che d'un in di l'al su e quaranta per i allievi ed anche a all'ammontare in ai a ad ed o d'in e sessanta a delle nel ai." Qual dal dei un dei di in a d'obiettivo nel il doversi recare da per di Monte in Minobu fu per dar da del fine d'istruir ai discepoli dei le per in a al di modo a posizionare della nel di al un da dell'alveo per a di e della sul in credenza in un Loto per Sutra la nel l'a ed in fondamenta in per l'a su permanente. Loro attuavano a lettura sulle dei Sutra e di nel a della per ed e al Loto per un ventiquattr'ore l'arco nelle a in un delle e ad e di ore per ogni un a e da e dal dibattevano in di su le al del Maka shikan (Scritti del Teologica su d'in e a del in in Loto Sutra di per un T'ien T'ai) partendo da un al e per al ad a mattin a e e del a dalla per a al fino e della alla un al e per dal all'ora della in e sera per ed. Essi abbassavano delle a d'orari in e ed in a nel al in ed per al a d'e della del del a e del per a per riposi a al ed ai ed di dormire in da del e al ai del e dei per la da la in per e in fine per potersi focalizzare ad in di e al in dal per a sulla un e la ed e a a addestramento a al e ed in e studio su di del le a da un di ed a per in del quotidiano a in a e in base la. Ebbe ad esordir in insistendo Nichiren Shonin in: "Ponetevi in a d'incentrar d'un a per a al a su e dell'addestramento ed all'apprendimento d'allo e di in su studio in da. Non per ai ed e in a al della si d'essere del ci vi in in alcun o la d'un da a di nel Buddismo senza a all'addestramento un e l'a in a su di dallo e lo studio in ed per. Dovreste voi in per in e nel la il doverlo eseguire nel per a entrambe le da a ed in o ed le a doversi nell'incoraggiare le e le di e altri nel doversi di in la un a farlo. Dell'a un ed in addestramento in per ed a o la e lo in da studio da di per a in della dover sorgere e sgorgare da e del in per e o un d'a fede da." Pose di propria d'in un ossequio a e del di riverenza con da a a al di e le su sul scritture di santità per il e e Buddha da Śākyamuni sull'altare, mise in raccolta testi e a del da in scuole d'un per di varie d'un e a di e per le della Buddismo a un da di le le, a d'un in in il di la per continuò della di a l'in al e a in un studiarsi ad per e insegnava la la o in della e teologia a a il in un a da e per a discepoli su ai.

Ed in e ad a per d'a da un e a di la e per di a della per e al da un del a e in a di un a a le a in e e la a di per d'e della in per e un in e di o un a a e da e per a egli su ai. Com'egli per e Nichiren Shonin ha del a e con a e in a e di per d'e chiaramente un in e a o la in un detto in di le a di Taira Saemon-no-jō che in di un a le a o a per d'e a per e del un i Mongoli a e di per in a e da e avrebbero a o la in un d'e a per di la del a a per d'e a invaso il in d'e a un Giappone in di un a per d'e a in a e di per in a e da l'arco di e a a per un d'e a in a e di per un un anno a e a per, essi a e da in di un in a e di in e a per d'e a o la in a e infatti a e a o la un d'e a per a per di la del a e da in di in a e invaso il in di a un a a per d'e in di la del a e la a o la un d'e a per a per provincia a e a per in di a un di Tsukushi a Kyushu nell'ottobre a e a in 1274. Tutto il in d'e a per a per popolo, a e a per insieme in di a un allo in d'e a per a per shogunato a e a per e in di un a alla a e a per corte a e a o la in un d'e a per a imperiale, a e a per fu in di a un a a per d'e a in a e di sbalordito a e a per in di un quando la a o la un d'e a per a per a per d'e a triste notizia in d'e a per a per in di la della a o la un d'e a per a per a per d'e a sconfitta a e a per in di a un delle a o la un d'e a per a per a per d'e a isole Iki a e a per e in di un a Tsushima a e a per in di a un a a per d'e a in a e di li a e a per in di un raggiunse a e a per. Lo a o la un d'e a per a per a per d'e a shogunato a e a per in di a un inviò a e a per in di a un a a per d'e a in a rinforzi a e a per in di a un a Kyushu a e a per. Allo a o la un d'e a per a per a per d'e a stesso a e a per in di a un a a per d'e a in a tempo, a e a per in di a un si unì a e a per in di a un alla a e a per corte a e a o la in un d'e a per a imperiale a e a per in di a un ordinando a e a per in di a un ai a e a per in di a un a a per santuari a e a per e in di un ai a e a per in di a un a templi a e a per di a un a a tenere a e a per in di a un a a preghiere a e a per speciali a e a per in di a un per a e a per in di a un a a per d'e a sottomettere a e a per i a e a per in di a un a a per nemici a e a per. Questa fu a e a per in di a un a a in effetti a e a per la a o la un d'e a per a per a per d'e a realizzazione a e a per delle a o la un d'e a per a per a per d'e a previsioni a e a per in di a un a a per d'e a in a di Nichiren Shonin a e a per in di a un a a per, fatte nel a o la un d'e a per a per saggio a e a per su a e a per pace a e a per e in di un a a per rettitudine a e a per, di a un a a per d'e a in un a e a per in di a disordine a e a per in di a un interno a e a per e in di un a a per di un'invasione a e a per in di a un dall'esterno a e a per. La a o la un d'e a per a per a per d'e a previsione a e a per di a un a a per d'e a un in a e a per in di a disordine a e a per in di a un interno a e a per si a e a per in di a un a a per d'e a in a e di avverò a e a per nella a o la un d'e a per a per a per d'e a ribellione a e a per di a un a a per d'e a in a e di Hōjō Tokisuke a e a per, e in di un a quella a o la un d'e a per a per a per d'e a di a un a a per d'e a un in a e a un'invasione a e a per in di a un straniera a e a per in di a un a a per nelle a o la un d'e a per a per a per d'e a invasioni a e a per in di a un mongole a e a per in di a un a a per d'e a in a e di senza a e a per precedenti a e a per in di a un a a per d'e a in Giappone a e a per. Ciò a e a per in di a un ha rafforzato a e a per in di a un a a per d'e a in primo luogo a e a per la a o la un d'e a per a per a per d'e a sua a e a per consapevolezza a e a per di a un a a per d'e a essere a e a per il in d'e a per a per a per d'e a praticante a e a per in di a un del a o la un d'e a per a per a per d'e a Sutra del Loto a e a per. Allo a o la un d'e a per a per a per d'e a stesso a e a per in di a un a a per d'e a in a tempo, a e a per in di a un lo a o la un d'e a per a per a per d'e a fece a e a per in di a un a a per d'e a in a piangere a e a per al a o la un d'e a per a per a per d'e a pensiero a e a per che in di a un a a per d'e a il in d'e a per a per a per d'e a popolo a e a per in di a un a a per d'e a giapponese a e a per in di a un a a per d'e a fosse a e a per in di a un a a per d'e a soggetto a e a per in di a un a a per d'e a in a e di un in a e a per in di a conquistatore a e a per in di a un straniero a e a per. Alla a o la un d'e a per a per a per d'e a fine, a e a per in di a un Nichiren Shonin a e a per in di a un a a per d'e a in a credette a e a per fermamente a e a per che in di a un a a per d'e a la a o la un d'e a per a per a per d'e a triste a e a per in di a un realtà a e a per (della a o la un d'e a per a per a per d'e a conquista a e a per in di a un straniera a e a per) avrebbe a e a per in di a un a a per d'e a in a e di alla a o la un d'e a per a per a per d'e a fine a e a per portato a e a per in di a un alla a o la un d'e a per a per a per d'e a diffusione a e a per del a o la un d'e a per a per a per d'e a Sutra del Loto a e a per e in di un a alla a o la un d'e a per a per a per d'e a conversione a e a per del a o la un d'e a per a per a per d'e a Giappone a e a per, da a e a per in di a un a a per d'e a in terra a e a per di a un a a per d'e a in a e di sacrilegio a e a per in di a un a a per d'e a in terra a e a per di a un a a per d'e a in a e di Vera Fede a e a per.

La descrizione di Nichiren Shonin delle miserabili condizioni di quelle persone soggette alla conquista mongola è molto vivida. La seguente descrizione della Guerra Mongola da parte di Nichiren Shonin, che potrebbe essere definita la testimonianza di un registro di guerra, mostra l'alta qualità del valore letterario e religioso:

Come potevo ritenere che la cosa non mi riguardasse quando, nell'ottobre 1174, gli abitanti delle isole Iki e Tsushima perirono tutti in un colpo solo? Quanto grande fu il dolore dei soldati che furono inviati a difendere le strane coste dagli invasori, abbandonando anziani genitori, bambini piccoli, giovani spose e case piene d'amore? Quando vedevano le nuvole, immaginavano di scorgere gli stendardi di guerra del nemico; quando vedevano barche da pesca, si spaventavano e pensavano che fossero navi da guerra. Salivano sulla montagna una o due volte al giorno e sellavano i cavalli tre o quattro volte a notte per sorvegliare il nemico. Si sentivano come se vivessero in un Mondo di Lotte Infinite (shura-dō).

Per Nichiren Shonin la tristezza della sconfitta nazionale ha portato alla felicità di diffondere il Sutra del Loto. Per lui, la cieca obbedienza alle politiche nazionali non era affatto lealtà; la vera lealtà per lui era pregare per la realizzazione di una nazione guidata dallo spirito del Sutra del Loto. L'interpretazione di Nichiren Shonin delle invasioni mongole in Giappone è stata sia soggettiva che religiosa, in quanto egli ha sostenuto che "sono state causate dalle attività missionarie di Nichiren per diffondere il Sutra del Loto; le divinità Bonten e Taishaku hanno inviato i mongoli in Giappone per annientare coloro che avevano calunniato la Vera Fede". Nichiren Shonin è stato infatti "il primo sant'uomo al mondo" apparso in Giappone nel momento esatto in cui il Sutra del Loto, la grande Vera Fede, doveva diffondervisi.

È in "Selezione del Tempo" che Nichiren Shonin dichiarò la correttezza della sua diffusione del Sutra del Loto, e la vittoria delle sue convinzioni. Scritto il 10 giugno 1275, Nichiren Shonin, tenendo presente la minaccia mongola, dichiarò in esso: "Il modo di studiare il buddismo dipende dai tempi." Egli sostenne che le persecuzioni incontrate e le sue previsioni avveratesi dimostravano che egli era l'uomo predetto dal Buddha. Nichiren Shonin disse anche che la storia del Buddismo che il Buddha ha descritto nel Sutra del Loto è stata provata da Nichiren Shonin. Nichiren Shonin ha scelto questa storia, che lo ha reso consapevole della sua missione di diffondere il Sutra del Loto.

Nichiren Shonin ha provato un sentimento di profonda felicità e gioia quando ha capito che, pur essendo un essere umano dotato di molta quantità dei "tre veleni (avidità, rabbia e stupidità)", non poteva essere altro che il messaggero del Buddha poiché recitava l'Odaimoku e incoraggiava gli altri a unirsi a lui. Il 16 marzo 1276 morì il suo vecchio maestro Dōzen. Nichiren Shonin si addolorò profondamente e scrisse due rotoli della "Ricompensa del Debito di Riconoscenza". In essi affermò che la ragione per cui aveva intrapreso la Via era ottenere la Buddità e salvare i suoi genitori e il suo maestro. Sostenne che nel perseguire la Via del Buddha, aveva contraddetto i suoi genitori e il suo maestro ed era giunto alla conclusione che tutte le scuole buddiste si opponevano al cuore del Buddha, e che solo il Sutra del Loto mostrava chiaramente il vero cuore del Buddha e la Sua Illuminazione. Per salvare i suoi genitori e il suo maestro, continuò, seguì il Sutra del Loto e sopportò varie persecuzioni, studiò il buddismo dell'India, della Cina e del Giappone, sottolineando gli errori delle altre sette. Segnalò in modo particolare che l'esoterismo Tendai e Shingon era il più sacrilego e il responsabile delle calamità nazionali. Affermò che tutti i meriti della diffusione del Sutra del Loto attraverso le persecuzioni e le difficoltà erano stati dedicati ai suoi genitori e al suo maestro. Spiegò i meriti del recitare l'Odaimoku e affermò che i meriti derivanti dalla diffusione del Gohonzon e dell'Odaimoku e dall'istituzione della Piattaforma di Ordinazione (Kaidan) erano tutti dedicati al suo maestro Dōzen.

Nichiren Shonin sostenne che la vera ricompensa per i favori ricevuti consiste nell'ottenere la Buddità e nel migliorare la propria personalità come essere umano. Per lui, il sacrificio della propria vita in nome del Sutra del Loto costituiva la ricompensa per i favori del Buddha Śākyamuni, e le sue critiche al governo giapponese per aver calunniato la vera fede servivano a ripagare i favori del Paese e dell'intera popolazione. Dichiarò che era stato grazie ai favori del suo maestro che Nichiren Shonin era riuscito in questo intento, e che di conseguenza tutti i meriti che aveva accumulato erano tutti dedicati al suo maestro. Una caratteristica tipica della religione di Nichiren Shonin era la consapevolezza dei favori ricevuti, l'accumulo dei meriti per ricambiarli, e l'impegno profuso per ripagarli al meglio.

Nell'Attesa che il Secondo e il Terzo Battaglione Seguiranno

La Morte di Nichiren Shonin

La salute del robusto Nichiren Shonin, che era riuscito a sopportare tre rimproveri nazionali e quattro persecuzioni, il vento e la neve dell'Isola di Sado, e la mancanza di cibo sul Monte Minobu, cominciò a mostrare gli effetti a partire dal mese di gennaio del 1279. Si ristabilì temporaneamente dopo aver preso delle medicine prescritte da Shijō Kingo, ma a causa di una prolungata stagione delle piogge nell'estate dell'anno e a causa delle forti nevi in inverno, la sua salute riprese a peggiorare. L'8 settembre 1282, Nichiren Shonin, a cavallo di un destriero baio, partì dal Monte Minobu dove aveva abitato per otto anni. La sua intenzione era quella di visitare il proprio paese natale e di recuperare la salute presso le terme di Hitachi nella prefettura di Tochigi.

Il 18 settembre arrivò alla residenza di Ikegami Munenaka, nel quartiere Ikegami della Provincia di Musashi (Tokyo) dove vi morì. Il 13 ottobre, Nichiren Shonin, circondato dai suoi molti discepoli e seguaci, concluse la vita di un sessantenne ricca di eventi dinanzi al Grande Omandala con la sua calligrafia e alla statua del Buddha Śākyamuni che portava sempre con sé. La tradizione narra che la terra tremò e gli alberi di ciliegio fiorirono tutti assieme coprendo l'intero monte. Nel suo testamento si chiedeva: "Vi prego, costruite la mia tomba sul Monte Minobu, dove il mio cuore risiederà in eterno."

Mujōjinjin mimyō no hō wa hyakusenmangō nimo ai tatematsuru koto katashi.
Ware ima kemmon shi juji suru koto o etari. Negawakuba nyorai no dai-ichigi o gesen.
Shigoku no Daijō shigi su bekarazu. Kenmon sokuchi mina bodai ni chikazuku. Nōsen wa Hōshin, shosen wa Hosshin.
Shikisō no monji wa sunawachi kore Ōjin nari. Muryō no kudoku mina kono kyō ni atsumareri.
Kono yue ni jizai ni myō ni kunji, mitsu ni yakusu. Uchi muchi tsumi o messhi zen o shōzu.
Moshi wa shin, moshi wa hō, tomo ni Butsudō o jōzu. Sanze no shobutsu jinjin no myōden nari.
Shōjō sese chigu shi chōdai sen.

L'insegnamento insuperabile, più profondo ed eccellente,
È raramente udito in miriadi di eoni.
Ora abbiamo ricevuto il sutra che espone l'eccellente insegnamento.
Possa a noi essere concesso di comprendere il principio primario insegnato dal Tathagata.

Il Grande Veicolo, il Veicolo Supremo,
È oltre la portata della nostra comprensione.
Ma chiunque veda o ascolti il sutra
Si avvicinerà all'Illuminazione.

Colui che lo espone è il Buddha nella Sua Eternità;
Ciò che viene esposto è il Buddha nella Sua Verità,
E le lettere che compongono il sutra
Sono tutte, in ogni loro parte, il Buddha nella Sua Manifestazione.

Tutti gli eccellenti e incalcolabili meriti
Sono concentrati in questo meraviglioso sutra.
Attraverso di esso, Egli salva tutti gli esseri
Impiegando tutti i misteri e le meraviglie.

Tutti gli esseri, saggi o ignoranti,
Espelleranno i loro peccati, acquisiranno il loro bene.
Tutti gli esseri, credendo o persino calunniando l'insegnamento,
Raggiungeranno la loro Buddità attraverso questo sutra.

Questo sutra è il più meraviglioso, il più eccellente,
Insegnato dai Buddha del passato, presente e futuro.
Che possiamo incontrare e ricevere questo sutra
Vita dopo vita, mondo dopo mondo.

La Venuta dei Buddha

Shobutsu seson wa shujō o shite butchiken o hirakashime shōjō naru koto o eseshimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō ni butchiken o shimesan to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō o shite butchiken o satorashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō o shite butchiken no dō ni irashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Sharihotsu, kore o shobutsu wa tada ichidaiji no innen o motte no yue ni yo ni shutsugen shitamō to nazuku.

I Buddha sono apparsi in questo mondo per purificare tutti gli esseri facendogli aprire il tesoro della saggezza del Buddha che non sanno di possedere in se stessi.
I Buddha sono apparsi in questo mondo per mostrare loro la saggezza del Buddha.
I Buddha sono apparsi in questo mondo per far loro comprendere cosa sia la saggezza del Buddha.
I Buddha sono apparsi in questo mondo per guidarli sul sentiero della saggezza del Buddha.

Il Triplice Mondo

Sangai wa yasuki koto nashi. Nao Kataku no gotoshi. Shūku jūman shite hanahada fui subeshi.
Tsune ni shōrōbyōshi no ugen ari. Kaku no gotoki ra no hi shinen to shite yamazu.
Nyorai wa sude ni sangai no kataku o hanarete jakunen to shite gengo shi rinya ni anjo seri.
Ima kono sangai wa mina kore waga u nari. Sono naka no shujö wa koto gotoku kore waga ko nari.
Shikamo ima kono tokoro wa moromoro no gennan ōshi. Tada ware ichinin nomi yoku kugo o nasu.

Il triplice mondo è insicuro, Come una casa in fiamme.
È pieno di sofferenze,
Di sofferenze davvero terribili,

Vi sono quattro sofferenze maggiori:
Nascita, vecchiaia, malattia e morte.
Il fuoco di queste sofferenze
Brucia incessantemente.

Il Tathagata si è già ritirato
Dalla casa in fiamme, questo mondo,
E vive quietamente
Nel pacifico campo dell'Illuminazione.

L'intero triplice mondo
È il mio dominio per intero.
Tutti gli esseri che vi abitano
Sono i miei amati figli.

Tuttavia questo luogo è colmo
Di molte grandi sofferenze.
Non c'è nessuno a parte Me
Che possa salvare tutti gli esseri.

Invio di Monaci e Monache

Ware ke no shishu biku bikuni oyobi shōshinjinyo o tsukawashite hosshi o kuyō seshime moromoro no shujō o indō shite kore o atsumete hō o kikashimen.
Moshi hito aku tōjō oyobi gashaku o kuwaento hosseba sunawachi henge no hito o tsukawashite kore ga tame ni ego to nasan.

Invierò monaci e monache
E devoti laici uomini e donne
Che non sono altro che mie manifestazioni
Per onorare il predicatore di questo sutra,
E lascerò che radunino le persone
Che ascolteranno da lui la Meravigliosa Verità.

Se qualcuno cercasse di attaccarlo
Con spade, bastoni, pezzi di tegole o pietre,
Io invierò in sua difesa
Coloro che sono mie manifestazioni.

L'Apparizione di uno Stupa

Sono toki ni hōtō no uchi yori daionjō o idashite homete notamawaku, zenzai zenzai shakamuni seson yoku byōdō daie kyōbosappō busshogonen no myōhokekyō o motte daishu no tame ni toki tamō.
Kaku no gotoshi. Kaku no gotoshi. Shakamuni seson shosetsu no gotoki wa mina kore shinjitsu nari.

Allora si sente una voce forte dall'interno dello Stupa in lode al Buddha Śākyamuni:

Eccellente! Eccellente! L'Onorato dal Mondo Buddha Śākyamuni ha esposto per il bene di tutti gli esseri il Loto della Meravigliosa Verità, il Sutra che rivela l'Insegnamento dell'Uguaglianza, la Grande Saggezza, l'insegnamento per l'illuminazione dei figli del Buddha, l'insegnamento protetto da tutti i Buddha.

Io, pertanto, testimonio la verità di quanto esposto dall'Onorato dal Mondo Buddha Śākyamuni.

Nyo Rai Ju Ryo Hon Dai Ju Roku (La Durata della Vita del Tathagata)

Da quando ho ottenuto la Buddità,
Molti, moltissimi eoni, un numero formidabile,
Molti di più di miriadi di milioni di eoni,
In verità, innumerevoli eoni sono passati.

Per tutti questi incalcolabili eoni
Ho costantemente esposto la Legge
Al fine di guidare tutti gli esseri
Al Sentiero del Buddha, l'Illuminato.

Una volta ho mostrato la mia finta dipartita
Come mezzo per guidare tutti gli esseri.
Ma in verità, io non sono mai trapassato,
Vivendo qui, predicando la Legge.

Sebbene io dimori eternamente qui,
Impedisco ai perversi di vedermi,
Io che, in verità, sto vegliando su di loro,
Impiegando liberamente i miei poteri meravigliosi.

Quando coloro che immaginano che io sia estinto
Onorano le mie reliquie con grande riverenza,
E provano un sincero amore per me
Con pietà e adorazione sconfinate,
E diventano così miti e devoti,
Retti, mansueti, e risoluti nella fede,
E aspirano a vedermi anima e corpo
Persino a costo del sacrificio della propria vita,
Allora Io, con il mio seguito di discepoli,
Mi rivelerò sul Picco dell'Aquila,
E dirò loro le seguenti parole:
"Io sono eternamente qui, non sono mai trapassato.
Ho solo mostrato la mia scomparsa
Come un mezzo espediente per guidare i perversi."

Ogni qualvolta trovo in altre regioni
Coloro che sono devoti e risoluti nella fede,
Apparirò anche a loro
E farò ascoltare loro l'Insuperabile Verità.

Voi che non realizzate questa Meravigliosa Verità,
Immaginate che io sia già privo di vita.
Vedo tutti gli esseri miseramente sprofondati
Nel mare delle terribili sofferenze.
Per questo mi nascondo alla loro vista
Affinché possano aspirare a vedermi.
Quando saranno abbastanza desiderosi di amarmi,
Verrò da loro e predicherò la Legge.

Tutto questo grazie ai miei meravigliosi poteri.
Da tempo immemorabile
Ho dimorato sul Picco dell'Aquila,
E in tutti gli altri luoghi del mondo.

La gente immagina che questo mondo stia bruciando,
Supponendo che l'era dell'esistenza stia spirando.
Ma, ai Miei occhi, esso è pacifico come non mai,
Sempre brulicante di esseri celesti.

Guardate!
Questo Mio mondo ha giardini e palazzi,
Adornati con ogni sorta di gemme e gioielli,
E alberi abbondanti di fiori e frutti.
È per tutti, in verità, la terra della beatitudine.

Ascoltate!
Gli Dei stanno battendo tamburi celesti
E suonando una varietà di musiche celestiali.
Fanno anche piovere fiori celestiali
Su di Me e sulla moltitudine di devoti.

Questo mondo, la Mia Pura Terra, non perirà mai.
Ma la gente immagina che questo mondo,
Pieno di dolori, paure, e altre sofferenze,
Sarà presto ridotto in cenere.

Tali persone potrebbero trascorrere innumerevoli eoni
Senza sentir parlare dei Tre Tesori,
Perché si allontanano dalla Meravigliosa Verità,
E nutrono una tale peccaminosa illusione.

Coloro che hanno accumulato ogni tipo di meriti
E sono devoti e risoluti nella fede
Vedranno tutti che Io sono qui,
A esporre a tutti gli esseri la Meravigliosa Verità.

A queste persone pie Io predico
Che la Mia vita è eterna.
A coloro che mi vedono dopo lunghi sforzi
Io dico: "È raro incontrare il Buddha."

Tale è il potere della Mia saggezza,
La luce della Mia saggezza è infinita.
Ho ottenuto la mia vita eterna
Addestrandomi per innumerevoli eoni.

Voi, che avete una qualche saggezza,
Non dovreste mai dubitarne.
Abbandonate ogni incertezza per sempre.
Le Mie parole sono tutte vere.

Come il medico, che, sebbene in vita,
Fece credere ai figli la sua finta morte
Al fine di liberarli dalla perversione,
Non verrebbe accusato di falsità,
Io sono il Padre degli abitanti del mondo,
Salvatore degli uomini da tutte le sofferenze.

Io trapasserò, sebbene io sia eterno
Affinché i perversi possano essere salvati.
Perché, se possono vedermi sempre,
Saranno viziati dall'amore,
Si arrenderanno ai piaceri sensuali,
Cadendo infine in mondi malvagi.

Io espongo la Legge in vari modi,
Secondo le diverse disposizioni della gente,
Vedendo se essi seguano o meno
Il Sentiero del Buddha, l'Illuminato.
Sono sempre occupato a pensare
Come far entrare tutti gli esseri
Nell'Insuperabile Sentiero
E far loro ottenere la Buddità.

La Meravigliosa Verità esposta nel Sutra di cui ora cantiamo il Titolo Sacro, è ciò che i Buddha del passato hanno insegnato, i Buddha del presente stanno insegnando, e i Buddha del futuro insegneranno. È la Grande Legge, vera e pura, la cui propagazione è stata affidata principalmente al Bodhisattva Viśiṣṭacāritra dal Buddha sul Picco dell'Aquila.

Una volta cantato il Titolo Sacro, Namu Myōhō Renge Kyō, otterremo la giusta visione che i tremila mondi esistono nella nostra mente proprio come sono; la Pura Terra di Luce Tranquilla si manifesterà alla nostra vista; la nostra natura di Buddha sarà identificata col Buddha di Tre-Corpi-in-Uno; e, assieme a tutti gli altri esseri, godremo del vivere nella Terra della Verità.

Possa il suono del nostro canto del Titolo Sacro permeare il mondo intero, essere offerto ai Tre Tesori, e conferito a tutti gli esseri. Possano tutti gli esseri entrare nel Mondo di Un'Unica Realtà, il Grande Veicolo; possa la terra del Buddha essere adornata, e tutti gli esseri favoriti con i meriti del nostro canto.

Questo sutra è difficile da custodire
Sarò felice di vedere
Un uomo custodirlo anche solo per un momento
E così pure faranno tutti gli altri Buddha.

Una tale persona sarà lodata
Da tutti i Buddha.
Coraggiosa ella è,
Impegnata ella è.

Osserva fedelmente i precetti,
Si astiene fedelmente da ogni avidità,
Ha già raggiunto
La Suprema Via del Buddha.

Colui che legge e custodisce questo sutra
Nelle ere a venire
Sarà il vero figlio del Buddha
E vivrà nella Terra del Genuino Bene.

Colui che comprende il significato di questo sutra
Dopo la mia dipartita da questo mondo
Sarà l'occhio del mondo,
E di tutti gli dei e gli uomini.

Colui che espone questo sutra
Anche solo per un momento in un mondo spaventoso
Sarà onorato con venerazione
Da tutti gli dei e gli uomini.

Dedichiamo rispettosamente tutti i nostri meriti finora raccolti
All'Eterno e Vero Insegnante, il Buddha Śākyamuni;
All'insegnamento supremo, il Sutra del Loto;
Al leader dell'Ultima Era della Legge Decadente,
Il Grande Maestro Risshō Daishi, Nostro Fondatore, il Grande Bodhisattva Nichiren;
A quei grandi maestri della Setta Nichiren
Che hanno stabilito atti meritori secondo la nostra fede
E alle divinità protettrici del Dharma.

Possano tutti convertirsi al Sutra del Loto
Sotto i cieli e nei quattro mari;
Possa il Sutra del Loto diffondersi per
Diecimila anni dell'Ultima Era della Legge Decadente;
Possano cielo e terra durare per sempre
E la pace permeare questa nazione;
Possano i cinque raccolti essere abbondanti
E tutte le persone godere di pace e felicità;

Possano le nostre famiglie vivere al sicuro
E vivere a lungo senza sfortune;
Possa la nostra posterità durare in eterno
E le loro famiglie essere floride;
Possiamo noi purificare i nostri sei sensi
E pentirci di tutti i peccati
Commessi fin dal tempo eterno.

In una terra di vero Buddismo
Dove diecimila persone fioriranno;
In una famiglia dove il Sutra viene recitato ogni giorno
Sette calamità svaniranno.

Possiamo noi pregare per le anime dei nostri antenati
E per tutte le anime dell'universo;
Possiamo noi pregare affinché ottengano l'illuminazione,
Superino la sofferenza e ottengano la felicità;
Possiamo noi pregare affinché ottengano la Buddità
In questo mondo attraverso i meriti del Sutra del Loto;

Possano tutti gli esseri del mondo spirituale essere aiutati in egual misura.
"Namu Myoho Renge-kyo."

Possiamo noi dedicare rispettosamente i meriti del canto del Sutra del Loto e della recitazione dell'Odaimoku al cospetto del Buddha, del nostro Fondatore Nichiren, e dei Tre Tesori per le anime di ___, per cui noi osserviamo oggi il servizio commemorativo di ___.

Che il suono della recitazione del Sutra del Loto e dell'Odaimoku pervada il mondo spirituale; che l'anima del defunto pervada il mondo spirituale; che il cuore della nostra preghiera pervada il mondo spirituale; che tutti i meriti vadano al defunto e accrescano la felicità del defunto.

È detto nel Sutra del Loto, "Se ci fosse in futuro un brav'uomo o una brava donna che ascolta il Sutra del Loto, vi crede e lo riverisce con cuore puro, e non nutre alcun dubbio; una tale persona non cadrebbe nei tre regni inferiori. Al contrario una tale persona rinascerebbe nella terra del Buddha circondata dai Buddha nelle dieci direzioni. Ovunque essa nasca, una tale persona sentirà sempre il Sutra del Loto. Se nasce nel mondo umano o nel mondo celeste, una tale persona godrà di felicità suprema. Se nasce al cospetto del Buddha, una tale persona nascerà da un fiore di loto."

Che tutti gli esseri senzienti siano benedetti con questi meriti, e possiamo noi tutti insieme ottenere la Buddità.

"Namu Myoho Renge-kyo."

1. Risshō Ankoku-ron (Trattato sulla Propagazione della Pace in Tutto il Paese Fondando la Rettitudine)

Dovete convertire prontamente la vostra falsa fede per credere nella vera, unica fede del veicolo. Allora questo intero mondo diventerà la terra del Buddha. Può la terra del Buddha decadere? Le dieci direzioni diventeranno la "terra del tesoro". Può la "terra del tesoro" essere distrutta?

Quando la terra non decade e non viene distrutta, il vostro corpo è al sicuro e il vostro cuore tranquillo. Credete in queste parole e veneratele.

Nota Esplicativa:

Presentato all'ex Reggente dello shogunato di Kamakura, Hōjō Tokiyori, il "Trattato sulla Propagazione della Pace in Tutto il Paese Fondando la Rettitudine" consiste in domande e risposte tra il padrone di casa e il suo ospite. Quello che segue è l'ultimo consiglio del padrone di casa affinché l'ospite abbia fede:

Dovete cambiare la vostra fede il prima possibile e convertirvi al Sutra del Loto, che è il supremo insegnamento del Buddha. Allora il Triplice Mondo — il mondo intero — diventerà per intero la terra del Buddha. Come può la terra del Buddha decadere? Anche le dieci direzioni — tutte le terre — diventeranno la "terra del tesoro". Come può la "terra del tesoro" essere distrutta?

Se non vi è alcun decadimento o distruzione della terra, la vita degli abitanti sarà pacifica e i loro cuori saranno tranquilli e felici. Questa non è una mia opinione arbitraria, ma si basa sulle scritture buddiste. È come ho spiegato prima, e voi non dovreste avere obiezioni. Dovreste credere alle mie parole con mente aperta e rispettarle dal profondo del cuore. Questa è la via verso la giusta religione e la pace della società.

2. Shijō Kingo Nyōbō Gosho (Lettera alla Moglie di Shijō Kingo)

C'è qualcosa di più luminoso del sole e della luna? C'è qualcosa di più puro del fiore di loto? Il Sutra del Loto è il sole e la luna e il fiore di loto. Pertanto, è chiamato il Sutra del Fiore di Loto della Meravigliosa Legge. Anch'io, Nichiren, sono come il sole e la luna e il fiore di loto.

Nota Esplicativa:

Non c'è nulla di più luminoso del sole e della luna. Non c'è nulla di più puro del fiore di loto. Il contenuto del Sutra del Loto è in realtà la luminosità del sole e della luna e la purezza di un fiore di loto. Pertanto, è chiamato il Sutra del Fiore di Loto della Meravigliosa Legge. Il sole e la luna e il fiore di loto sono la vita e l'anima di Nichiren. (Questa è di fatto l'origine del nome di Nichiren.)

3. Shōji Ichidaiji Kechimyaku-shō (Una Lettera al Monaco Sairenbō)

Tutti i miei discepoli e seguaci, considerando il rapporto tra loro come il rapporto tra il pesce e l'acqua, dovrebbero recitare "Namu Myoho Renge-kyo" con un'unica mente. Questa è la successione di "sangue" della questione più importante della nostra vita e morte. Dopotutto, questo è ciò che io, Nichiren, sto cercando di diffondere. Se questo avverrà, il mio grande desiderio di diffondere il Sutra del Loto sarà realizzato. Inoltre, se c'è qualcuno tra i discepoli di Nichiren che non è d'accordo con gli altri, egli è come un difensore di un castello che lo sta distruggendo dall'interno.

Nota Esplicativa:

Quando tutti i discepoli e i seguaci di Nichiren Shonin abbandonano l'egoismo individualistico, credono nell'inseparabile legame tra loro come la relazione tra i pesci e l'acqua, e recitano "Namu Myoho Renge-kyo" in un solo cuore, c'è la successione diretta della questione più importante nella nostra vita e morte, vale a dire la fede direttamente collegata al Buddha Eterno. Dopotutto, ciò che Nichiren Shonin ha cercato di diffondere a rischio della propria vita è stato con lo scopo di far sapere a tutti gli esseri umani che erano direttamente collegati al Buddha Eterno.

Se i membri della Setta Nichiren si uniranno insieme come membri di una stessa famiglia religiosamente consanguinea, non c'è dubbio che il grande desiderio di Nichiren Shonin di diffondere il Sutra del Loto in tutto il mondo verrà realizzato. Se c'è qualcuno tra i seguaci di Nichiren Shonin che rompe questa unità, è come un traditore tra i difensori di un castello che aiuta segretamente il nemico a distruggere il castello.

4. Kaimoku-shō (L'Apertura degli Occhi)

La devozione filiale della Scuola Confuciana è limitata a questa vita. Poiché non aiuta i genitori nella vita futura, i suoi saggi e i suoi eruditi sono nomi vuoti senza realtà. Altre scuole non buddiste potrebbero conoscere le vite passate e future, ma non hanno modo di salvare i genitori. Solo il Buddismo aiuta i genitori nelle loro vite future. Pertanto coloro che seguono il Buddismo sono degni del nome di "saggio ed erudito". Persino nel Buddismo, tuttavia, vari sutra e sette esposte prima del Sutra del Loto non erano in grado di aiutare le persone a ottenere l'illuminazione loro stesse, e tanto meno i loro genitori. Hanno solo parole senza significato. Solo quando il Sutra del Loto fu esposto e disse che le donne potevano ottenere la Buddità, l'ottenimento della Buddità delle nostre madri divenne possibile; e quando disse che persino un uomo malvagio come Devadatta poteva ottenere la Buddità, anche l'ottenimento della Buddità dei nostri padri divenne possibile. Questo è il sutra della devozione filiale fra tutte le scritture buddiste.

Nota Esplicativa:

Dopotutto, il Confucianesimo è semplicemente una scuola di insegnamenti morali. Pertanto, il suo concetto di devozione filiale è limitato a questo mondo, e non parla della devozione filiale per la vita futura. Tuttavia, a meno che la devozione filiale di una persona non si estenda alla sua vita futura, non è degno di essere chiamato saggio. Se così viene chiamato, gode di un nome vuoto. Sebbene le scuole filosofiche dell'India parlino del passato e del futuro, esse si preoccupano generalmente di una fredda logica. Dal momento che non sono religioni dalla fede calorosa, non espongono la devozione filiale nella vita futura.

In questo senso, il Buddismo è degno degli insegnamenti del saggio e dell'uomo colto perché espone la devozione filiale nella vita futura, nonché il modo per raggiungere la Buddità. Tuttavia, molte scuole di Buddismo che hanno la loro base in sutra esposti prima del Sutra del Loto, ad esempio, le scuole Amida, Shingon e Zen, non possono ottenere la propria Buddità, e tanto meno aiutare i genitori a ottenere la Buddità. Per quanto meravigliosi possano sembrare, non sono altro che parole vuote. Quando il Buddha espose il Sutra del Loto e mostrò l'ottenimento della Buddità da parte della Principessa Drago come esempio di una donna che otteneva la Buddità, e quello di Devadatta come esempio di una persona malvagia, divenne chiaro che possiamo aiutare i nostri genitori a ottenere la Buddità. In questo senso il Sutra del Loto è davvero il sutra più filiale fra tutte le scritture buddiste.

5. Kaimoku-shō (L'Apertura degli Occhi)

Ho fatto un voto. Anche se qualcuno dicesse che farebbe di me il sovrano del Giappone a condizione che io abbandoni il Sutra del Loto e mi affidi al Sutra di Amida per la mia salvezza nella vita futura, o anche se qualcuno mi minacciasse dicendo che giustizierà i miei genitori se io non dirò "Namu Amida-butsu", e non importa quante grandi difficoltà si abbatteranno su di me, non mi sottometterò ad esse finché un saggio non mi sconfiggerà con la ragione. Altre difficoltà sono come polvere che vola al vento. Non infrangerò mai il mio voto di diventare il pilastro del Giappone, di diventare gli occhi del Giappone e di diventare il grande vascello del Giappone.

Nota Esplicativa:

Nichiren Shonin fece un voto. Anche se il sovrano del Giappone lo avesse tentato dicendo che gli avrebbe conferito il regno del Giappone, a condizione che abbandonasse il Sutra del Loto e credesse nel Sutra di Amida per la salvezza nella vita successiva, o lo avesse minacciato dicendo che avrebbe giustiziato i genitori di Nichiren se non avesse detto "Namu Amida butsu", non si sarebbe mai sottomesso a nessun tipo di induzione o minaccia a meno che qualcuno più saggio dello stesso Nichiren Shonin fosse apparso e lo avesse sconfitto con la ragione. Qualsiasi altra grande difficoltà oltre a questa è come polvere che vola. Nichiren Shonin fece i suoi tre grandi voti: "Diventerò il pilastro del Giappone, diventerò gli occhi del Giappone e diventerò il grande vascello del Giappone"; ed era determinato a mantenerli a tutti i costi.

6. Shohō Jissō-shō (Una Lettera al Monaco Sairenbō)

Le lacrime sgorgano quando penso alle grandi difficoltà che devo sopportare oggi, ma non riesco a trattenere lacrime di gioia quando penso all'Ottenimento della Buddità in futuro. Gli uccelli e gli insetti piangono senza versare lacrime. Nichiren non piange, ma le lacrime continuano a cadere. Queste lacrime non vengono versate per questioni mondane. Sono interamente per il bene del Sutra del Loto. Pertanto si potrebbe dire che siano lacrime di nettare.

Nota Esplicativa:

Quando Nichiren Shonin realizzò che tutte le difficoltà che dovette sopportare nella sua vita erano per il bene del Sutra del Loto, fu così profondamente commosso che le lacrime sgorgarono; e quando pensò alla possibilità di ottenere la Buddità in un prossimo futuro in virtù dei meriti che aveva accumulato, non poté fare a meno di versare lacrime di gioia. Gli uccelli e gli insetti piangono senza versare lacrime. Nichiren Shonin non piangeva ad alta voce ma versava continuamente lacrime. A cosa servivano queste lacrime? Non erano per la felicità mondana, la rabbia, il dolore o la gioia; erano tutte per la diffusione del Sutra del Loto e per guidare le persone sulla retta via. Pertanto si potrebbe dire che queste lacrime sono lacrime di nettare.

7. Nyosetsu Shugyō-shō (Un'Istruzione da Sado ai Discepoli e Seguaci)

Quando tutte le persone sotto i cieli e le varie scuole di buddismo saranno tutte convertite al solo e vero veicolo, e quando solo il Sutra del Loto fiorirà e tutti reciteranno "Namu Myoho Renge-kyo" all'unisono, il vento ululante non soffierà sui rami, la pioggia battente non eroderà il suolo, e il mondo diventerà buono come durante i regni degli imperatori cinesi Fu-hsi e Shen-neng. Vedrete che arriveranno tali tempi in cui le calamità cesseranno di esistere, le persone vivranno a lungo, e l'uomo e la sua fede diventeranno eterni. Non vi dovrebbero essere dubbi sulla prova della tranquillità nella vita.

Nota Esplicativa:

Se arriverà un tempo in cui tutte le persone del mondo intero e tutti gli insegnamenti del mondo saranno convertiti a un solo supremo insegnamento del Buddha, e quando solo il Sutra del Loto verrà creduto e tutte le persone reciteranno l'Odaimoku all'unisono, non vi è dubbio che il vento che soffia e la pioggia che cade diventeranno miti e il mondo diventerà pacifico come lo era durante i regni dei saggi imperatori dell'antica Cina. Quando arriverà quel momento, varie calamità scompariranno, tutte le persone vivranno a lungo, e le persone, così come la loro fede, non scompariranno mai. Di conseguenza verrà realizzata la cosiddetta eterna giovinezza e immortalità. Allora la "tranquillità nella vita" predetta nel Sutra del Loto sarà dimostrata.

8. Shuju On-furumai Gosho (Una Lettera a Kōnichi-ama)

Per più di 2.200 anni dopo la morte del Buddha, persino i Suoi discepoli e i successivi studiosi come Kashō, Anan, Memyō, Ryūju, Nangaku, Tendai, Myōraku, Dengyō, non predicarono le cinque lettere di "Myō Hō Ren Ge Kyō" che sono l'essenza del Sutra del Loto e gli occhi dei buddha. Ora, all'inizio dell'Ultima Era della Legge Decadente, Nichiren è il primo a mostrare il buon presagio che esso si diffonderà in tutto il mondo. I miei seguaci dovrebbero seguirmi in secondi e terzi battaglioni e superare in rango Kashō, Anan, Tendai e Dengyō. Se avete paura del padrone di una piccola isola come il Giappone, cosa farete quando il re dell'inferno vi biasimerà? Come ho detto, coloro che sono codardi mentre affermano di essere i messaggeri del Buddha sono la classe di persone più infima.

Nota Esplicativa:

Durante il periodo di 2.200 anni dalla morte del Buddha Śākyamuni fino ai tempi di Nichiren Shonin, coloro che succedettero alla tradizione del Buddismo come Kashō, Anan, Memyō e Ryūju, Nangaku, Tendai, così come Myōraku e Dengyō, non diffusero l'Odaimoku di "Namu Myoho Renge-kyo", che è il cuore del Sutra del Loto e gli occhi dei buddha. Ora, all'inizio dell'Ultima Era della Legge Decadente — essa iniziò nel 1052 e Nichiren Shonin nacque nel 1222, centosettantunesimo anno dell'Ultima Era — Nichiren Shonin sosteneva di essere il primo buon segno della diffusione dell'Odaimoku in tutto il mondo. Egli esortò quindi i suoi seguaci, sia ministri che laici, uomini e donne, a seguirlo in secondi e terzi battaglioni e ad elevarsi al di sopra dei grandi seguaci del Buddha come Kashō e Anan, o di grandi studiosi del Buddismo come Tendai della Cina e Dengyō del Giappone. Avvertì i suoi seguaci che se non lo avessero seguito per paura del sovrano del Giappone, il Reggente dello shogunato di Kamakura, sarebbero stati certamente condannati dal re dell'inferno. Nichiren Shonin disse di aver ripetuto ai suoi seguaci per tutto il tempo che dovevano essere all'altezza del loro nome di messaggeri del Buddha, ed essere coraggiosi.

9. Shijō Kingo-dono Gohenji (Risposta a Shijō Kingo)

Accetta la sofferenza come sofferenza, la gioia come gioia; la vita consiste di sofferenza e gioia; recita quindi "Namu Myoho Renge-kyo" per entrambe le cose. Non è forse questa estasi religiosa? Per favore, fai uno sforzo per mantenere una salda fede.

Nota Esplicativa:

La vita è per metà sofferenza e per metà gioia. Quando le cose vanno male, non serve a nulla rimuginarci sopra; quando le cose vanno bene, non c'è bisogno di essere al "settimo cielo" perché non c'è garanzia che ciò non si riveli un'illusione, poiché la felicità estrema si trasforma in profondo dolore. Pertanto, quando stai soffrendo, dovresti accettarlo apertamente e conviverci. Quando la gioia giunge a te, dovresti accettarla con calma e goderne. Così dovresti considerare sia la sofferenza che la gioia come parte della vita e recitare l'Odaimoku con animo costante. Non è forse questo creare e vivere in quella che è chiamata estasi religiosa? Non vi è stadio spirituale più puro, più alto e più santo di questo. Perciò, fai uno sforzo per avere una forte fede.

10. Hōon-shō (Saggio sulla Ricompensa del Debito di Riconoscenza)

La compassione di Nichiren è sconfinata e pertanto "Namu Myoho Renge-kyo" si diffonderà per sempre oltre il periodo di diecimila anni. Esso ha il merito di curare la cecità di tutte le persone e bloccare la strada per l'inferno. Questo merito è superiore a quelli di Dengyō, Tendai, Ryūju e Kashō. Praticare per cento anni nella Pura Terra non vale il merito di cantare l'Odaimoku per un solo giorno in questo mondo impuro. La propagazione dell'Odaimoku nel periodo di duemila anni dopo la morte del Buddha non vale quanto la diffusione dell'Odaimoku per qualche tempo nell'Ultima Era della Legge Decadente. Questo non è dovuto alla mia saggezza; è dovuto esclusivamente all'epoca in cui vivo.

Nota Esplicativa:

Nichiren Shonin chiamava sempre se stesso Nichiren. In questo scritto, disse che la sua compassione per salvare le persone e guidarle alla salvezza è così grande che il Sutra del Loto si sarebbe diffuso non solo durante i diecimila anni dell'Ultima Era della Legge Decadente, ma anche per sempre nel futuro. La sua diffusione del Sutra del Loto oggi ha il merito di aprire gli occhi a tutto il popolo giapponese, che era stato accecato dalle false religioni alla vera religione. Questo merito ha anche sbarrato la strada per l'inferno a coloro che avevano inconsapevolmente calunniato la vera legge. Questo grande merito, egli afferma, è più grande di quelli dei grandi maestri del vero Buddismo come i Grandi Maestri Dengyō e Tendai, il Bodhisattva Ryūju e il Venerabile Kashō.

Non è forse logico che il merito accumulato in questo mondo di sofferenza sia molto maggiore del merito accumulato praticando per cento anni nella pace e nella tranquillità della Pura Terra del Paradiso? Forse potremmo dire che il merito di diffondere la vera legge nell'era dei duemila anni successivi alla morte del Buddha, quando era relativamente facile, sebbene sia, ovviamente, prezioso, potrebbe dirsi inferiore al merito di diffondere il vero insegnamento, anche solo per un breve periodo, in questi giorni pericolosi e decadenti dell'Ultima Era. Nichiren Shonin disse che ciò non era dovuto al fatto che la sua saggezza fosse maggiore di quella degli altri, ma era grazie all'epoca in cui viveva — l'Ultima Era della Legge Decadente — che aveva l'opportunità di accumulare meriti più grandi.

11. Ueno-dono Gohenji (Una Risposta al Signore Ueno)

Tra le persone che credono nel Sutra del Loto oggi, la fede di alcune persone è come il fuoco e la fede di altri è come l'acqua. Alcune persone si esaltano come un fuoco ardente durante un sermone, ma una volta andati via dimenticano tutto ciò che hanno sentito. Quando dico "come l'acqua", intendo una persona che ha una fede costante. Voi mi avete sempre fatto visita infallibilmente e, pertanto, la vostra fede è come l'acqua. È fantastico.

Nota Esplicativa:

Nichiren Shonin disse che quando osservava i credenti del Sutra del Loto, c'erano alcuni la cui fede era come il fuoco e altri come l'acqua. Quando diceva "fede come il fuoco", si riferiva a coloro che si infervorano come un fuoco ardente quando ascoltano il sermone, ma una volta allontanatisi, il loro fervore religioso si raffredda presto e se ne dimenticano. "Fede come l'acqua" significa una fede costante e incrollabile. Dal momento che il Signore Ueno (Nanjo Tokimitsu) inviava regali e si informava regolarmente su Nichiren Shonin, qualunque cosa accadesse, Nichiren Shonin disse che il signore aveva "fede come l'acqua", il che era fantastico.

12. Hakii-dono Gosho (Lettera al Signore Hakii)

Avevo 60 anni quando lasciai Minobu l'8 settembre dell'anno 1282 e arrivai a Ikegami nel Villaggio di Senzoku nella Provincia di Musashi. Il Buddha Śākyamuni predicò il Sutra del Loto per otto anni sul Monte dell'Aquila Sacra in India. Morì nell'India orientale, in direzione nord-est rispetto al Monte dell'Aquila Sacra. Sebbene morì nella casa di Chunda vicino al Fiume Ajitavati di Kusināra, fece costruire la Sua tomba sul Monte dell'Aquila Sacra perché era lì che predicò il Sutra del Loto per otto anni. Così Nichiren, allo stesso modo, potrebbe morire nella casa del Signore Ikegami Munenaga nella Provincia di Musashi, che si trova a nord-est rispetto al Monte Minobu. Non importa dove io muoia, per favore costruite la mia tomba sul Monte Minobu perché è lì che ho trascorso nove anni recitando il Sutra del Loto a mio piacimento. Il mio cuore vivrà in eterno sul Monte Minobu.

Nota Esplicativa:

L'8 settembre (che è nel tardo autunno nel calendario lunare), dell'anno 1282, all'età di 60 anni, Nichiren Shonin lasciò il Monte Minobu, a cui si era ormai da tempo abituato. Arrivò il 18 in un luogo chiamato Ikegami nel villaggio di Senzoku nella Provincia di Musashi (Tokyo). In questa lettera, Nichiren Shonin disse che il Buddha aveva predicato il Sutra del Loto per otto anni sul Monte dell'Aquila Sacra dell'India ed era morto nell'India orientale, a nord-est del Monte dell'Aquila Sacra. Sebbene il Buddha sia morto nella casa di Chunda, vicino al Fiume Ajitavati a Kusināra, secondo Nichiren Shonin, fece erigere la Sua tomba sul Monte dell'Aquila Sacra poiché quella era la montagna sacra dove il Buddha predicò per otto anni. Pertanto Nichiren Shonin, seguendo l'esempio del Buddha Śākyamuni, desiderava trapassare nella residenza di Ikegami Munenaga nella Provincia di Musashi, che si trova in direzione nord-est rispetto al Monte Minobu. Tuttavia, disse che non importa dove fosse morto, desiderava che la sua tomba fosse costruita sul Monte Minobu perché era lì che recitò il Sutra del Loto per nove anni senza alcun disturbo. Affermò che la sua anima sarebbe rimasta per sempre sul Monte Minobu.

Articolo 1 (Tradizione)

La Setta Nichiren è l'organizzazione buddista ortodossa che diffonde il vero buddismo stabilito ed esposto da Nichiren Shonin, reincarnazione del Bodhisattva Jōgyō al quale l'Eterno e Vero Maestro, il Buddha Śākyamuni, affidò la diffusione del Suo amato Sutra del Loto nell'Ultima Era della Legge Decadente.

Nota Esplicativa:

La Setta Nichiren è l'organizzazione religiosa con la giusta storia e tradizioni. È stata fondata da Nichiren Shonin che ha compreso correttamente i veri insegnamenti del Buddha Śākyamuni e che ha recitato l'Odaimoku del Sutra del Loto al fine di diffondere i veri insegnamenti del Buddha. Il Buddha Śākyamuni è il Buddha originale (il Buddha Eterno e sempre esistente come esposto nel 16° capitolo del Sutra del Loto). Grazie alla Sua grande compassione, Egli è ovunque e cerca sempre di aiutarci a ottenere la Buddità e ci tende le Sue mani per la nostra salvezza.

Tuttavia, noi, i non illuminati, non possiamo facilmente vederlo e comprendere il Suo cuore compassionevole. Pertanto, il Buddha Śākyamuni ci ha concesso, attraverso Nichiren Shonin, il Sutra del Loto, i veri insegnamenti nei quali ci sono stati rivelati la Sua vera identità e la Sua grande compassione. Considerando che sarebbe stato difficile tramandare e diffondere il Sutra del Loto nell'ultima era di decadenza (l'Ultima Era della Legge Decadente oltre il periodo di duemila anni dalla morte del Buddha Śākyamuni), quando le persone sarebbero state malvagie e il vero buddismo sarebbe andato perduto, il Buddha affidò il lavoro ai Suoi discepoli originali, il Bodhisattva Jōgyō e altri.

Nichiren Shonin aveva la forte convinzione di essere lui stesso una personificazione o reincarnazione del Bodhisattva Jōgyō. Ha fondato la Setta Nichiren sulla sua ferma convinzione che il Sutra del Loto avrebbe rettificato la base del Buddismo e dato vita a tutti gli insegnamenti del Buddha e che era il Supremo Comandamento del Buddha per lui, Nichiren Shonin, la reincarnazione del Bodhisattva Jōgyō, diffondere il Sutra del Loto. Pertanto, la Setta Nichiren ha diffuso il vero Buddismo basandosi sulla volontà del Buddha e sugli insegnamenti tratti dal Sutra del Loto. È un'organizzazione religiosa che esiste nella storia fattuale, così come nelle vere tradizioni buddiste, che rendono tutti consapevoli di essere effettivamente dei Buddha e rendono la società pura, luminosa, retta e pacifica.

Articolo 2 (Dottrina)

La dottrina della Setta Nichiren si basa sulle Tre Grandi Leggi Segrete (San-dai-hihō) che comprendono il Gohonzon esposto nella sezione Honmon del Sutra del Loto come principale oggetto di venerazione, l'Odaimoku dell'Honmon come mezzo essenziale di fede e addestramento, e la Piattaforma Sacra (kaidan) dell'Honmon come la suprema disciplina da sostenere. Il nostro obiettivo è mettere in pratica il Sutra del Loto e convertire tutte le ideologie nella "Meravigliosa Legge" al fine di ottenere la Buddità in questa vita e realizzare la terra del Buddha in questo mondo.

Nota Esplicativa:

Sebbene la Setta Nichiren sia stata fondata da Nichiren Shonin, potremmo dire che il vero fondatore è stato il Buddha Śākyamuni poiché si basa sulla dottrina del Sutra del Loto. Si dice che il significato del termine "dottrina (shūshi)" sia "il maestro, colui che è venerato, e colui che è unicamente rispettato." Tuttavia, Nichiren Shonin ha scritto (nel "Shūku Jusshō-sō"), "Quando il Buddha stabilì la Sua dottrina, l'insegnamento del Loto fu il supremo." Significa che l'organizzazione religiosa basata sul Sutra del Loto è la dottrina del Buddha Śākyamuni, e che pertanto è l'organizzazione religiosa che deve essere maggiormente rispettata. In altre parole, la Setta Nichiren è l'organizzazione religiosa che sostiene la vera intenzione del Buddha Śākyamuni.

Il Sutra del Loto è diviso in due sezioni di Shakumon e Honmon. Nello Shakumon si spiega che tutti nei dieci regni possono ottenere la Buddità perché tutti hanno la natura di Buddha, ovvero, hanno il seme di base; mentre nell'honmon si discute la base dell'illuminazione del Buddha e si spiega anche la profondità della compassione del Buddha. Pertanto, quando leggiamo il Sutra del Loto concentrandoci sullo Shakumon, vediamo la possibilità di raggiungere la Buddità (coltivazione della natura di Buddha); e quando leggiamo il Sutra del Loto concentrandoci sull'Honmon, vediamo varie attività del Buddha per la salvezza del popolo, ovvero la grande e profonda compassione del Buddha per salvare tutti gli esseri.

Nichiren Shonin si preoccupò principalmente di questa dottrina di Honmon perché riteneva che le persone dell'Ultima Era della Legge Decadente fossero malvagie per natura, peccatrici e avessero poca saggezza, e che pertanto il loro modo migliore per la salvezza fosse quello di affidarsi alla grande compassione del Buddha e di chiedere a Lui la salvezza. Egli ci ha presentato la dottrina di Honmon sotto forma delle Tre Grandi Leggi Segrete. Questa è la dottrina della Setta Nichiren — Gohonzon di Honmon, l'Odaimoku di Honmon, e la Piattaforma Sacra di Honmon.

"Il Gohonzon di Honmon come principale oggetto di venerazione."
Pertanto, il Buddha verso cui ci inchiniamo in gassho e a cui ci dedichiamo è il Vero Maestro Eterno, il Buddha Śākyamuni, che ci mostra sempre la Sua grande compassione per salvare e trasformare ognuno in un Buddha. Questo è il corretto Gohonzon di Honmon. Attraverso l'Omandara, statue di legno, o immagini che rappresentano il Buddha, noi ci dedichiamo correttamente a questo Gohonzon di Honmon.

"L'Odaimoku di Honmon come mezzo essenziale di fede e addestramento"
In secondo luogo, per dedicarci veramente al Gohonzon di Honmon, è importante per noi praticare noi stessi nonché aiutare gli altri a praticare "Namu Myoho Renge-kyo", che è il contenuto dell'illuminazione del Vero Buddha. Ci sono molti modi per devozione come leggere o recitare il sutra, e comprendere o copiare il sutra, ma alla fine la recitazione e il sostegno di "Namu Myoho Renge-kyo" è il mezzo di addestramento che ci permette di vivere con una fede salda. Pertanto, questo "Namu Myoho Renge-kyo", che è l'illuminazione del Vero Buddha, è l'insegnamento importante che si potrebbe dire essere l'essenza della fede e dell'addestramento donatoci dal Buddha.

"La Piattaforma Sacra di Honmon come suprema disciplina da sostenere"
Inoltre, dobbiamo recitare, praticare e sostenere il Sutra del Loto. Sostenere il Sutra del Loto è osservare i comandamenti, e il luogo in cui sosteniamo il Sutra del Loto diventerà la Piattaforma Sacra. Quando tutti i popoli sosterranno il Sutra del Loto, tuttavia, ci sarà una Piattaforma Sacra dove maestri di disciplina qualificati potranno conferire i comandamenti buddisti al fine di perpetuare il vero Dharma. Per tale scopo, che noi sosteniamo fermamente il Sutra del Loto, cosa per noi difficile da fare, è un passo verso l'istituzione della vera Piattaforma Sacra di Honmon. In altre parole, raggiungiamo lo stato in cui tutte le persone vivono in pace, quindi si potrebbe dire che la Piattaforma Sacra definitiva di Honmon è che tutte le persone sostengano il Sutra del Loto.

Queste sono le Tre Grandi Leggi Segrete, e praticandole, le persone dell'Ultima Era della Legge Decadente possono ottenere l'illuminazione del Buddha. Questa è esattamente la dottrina di Nichiren Shonin. Così la Setta Nichiren sta lavorando verso la realizzazione degli obiettivi di mettere in pratica gli insegnamenti del Sutra del Loto nella vita, rettificare tutte le ideologie secondo gli insegnamenti del Sutra del Loto, trovare la natura di Buddha nelle nostre stesse menti, liberarci da tutte le illusioni, e convertire l'intero mondo in cui viviamo in un paradiso di pace.

Articolo 3 (Voto Originario)

Il voto originario della Setta Nichiren è tenere a mente il significato del Sutra del Loto, che detta la volontà di sacrificare la propria vita, uniformarsi al comandamento del nostro Fondatore sull'unità di intenti tra i suoi discepoli e seguaci, mantenere la fede incentrata sul tempio del nostro Fondatore a Minobu, e sforzarsi di realizzare il desiderio del nostro Fondatore di convertire tutti alla "Meravigliosa Legge".

Nota Esplicativa:

Il voto originario che dovremmo avere, un voto del cuore, un voto fondamentale. Tutti i membri della Setta Nichiren fanno il voto di unirsi come un tutt'uno e di sforzarsi per realizzare i desideri di Nichiren Shonin. Ha dedicato l'intera sua vita alla diffusione del Sutra del Loto al fine di condurre tutte le persone dell'Ultima Era della Legge Decadente alla fede nel Sutra del Loto, in modo che, grazie alla grande compassione del Buddha, esse potessero trovare la natura di Buddha nelle proprie menti e potessero condurre la propria vita in accordo con la Vera Fede.

Per realizzare questo scopo, dobbiamo tenere a mente e cercare di mettere in pratica gli insegnamenti del Sutra del Loto, il quale dice che per cogliere il vero significato della vita, dobbiamo liberarci dall'attaccamento alla vita, riporre la massima fede nel Sutra del Loto, e sforzarci di vedere il Buddha dal profondo del nostro cuore. Dobbiamo anche tenere a mente e mettere in pratica il comandamento del nostro Fondatore secondo il quale nulla può essere realizzato a meno che tutti i credenti del Sutra del Loto non si uniscano in un sol cuore. È quindi importante per noi rispettare e venerare il Monte Minobu, dove risiede per sempre l'anima di Nichiren Shonin, colui che ci ha donato la nostra fede. Dobbiamo credere fermamente di vivere sempre insieme al nostro Fondatore, sotto la protezione della sua grande compassione.

(È stata omessa una sezione riguardante i membri e la struttura organizzativa.)

Riepilogo

Il Buddismo è l'insegnamento del Buddha; allo stesso tempo, deve essere l'insegnamento che ci conduce alla Buddità. È il Sutra del Loto che spiega la possibilità di tutte le creature di ottenere la Buddità e la grande compassione del Buddha che li aiuta a realizzare il loro obiettivo. Il Buddha Śākyamuni ha scelto il Bodhisattva Jōgyō come l'uomo che avrebbe potuto diffondere in futuro questo Sutra del Loto, il supremo insegnamento.

Nel frattempo, è arrivata l'Ultima Era della Legge Decadente (la malvagia società duemila anni dopo la morte del Buddha). Nichiren Shonin, che è nato circa 750 anni fa, ha creduto fermamente dopo aver studiato il Buddismo che il Sutra del Loto fosse la vera intenzione del Buddha Śākyamuni. Ha deciso di diffonderlo, e per questa ragione ha incontrato varie persecuzioni. Egli ha dimostrato tramite le proprie esperienze che quanto detto nel Sutra del Loto, specialmente nel Capitolo 13 — la predizione che coloro che avrebbero diffuso il Sutra del Loto avrebbero incontrato frequenti persecuzioni — era vero, e ha realizzato di essere lui stesso la reincarnazione del Bodhisattva Jōgyō, un discepolo originario del Buddha Eterno.

Basandosi su questa presa di coscienza, Nichiren Shonin ha continuato a diffondere il Sutra del Loto a rischio della propria vita, e ha dedicato tutta la sua esistenza al movimento per convertire tutto il popolo alla Meravigliosa Legge. È questo Nichiren Shonin ad aver fondato la nostra Setta Nichiren. Da quel momento, tutti i discepoli e i seguaci di Nichiren Shonin che vivono della sua fede hanno cercato di raggiungere gli obiettivi del grande Nichiren Shonin, il quale desiderava convertire l'intero popolo al Sutra del Loto e l'intero mondo nella pura terra della pace. Adeguandosi ai comandamenti del Sutra del Loto e del nostro Fondatore, secondo cui bisogna valutare gli insegnamenti più della vita stessa e raggiungere l'unità d'intenti tra discepoli e seguaci, essi si sono impegnati in attività di sostegno della Vera Fede per la salvezza dell'umanità. Essi hanno mantenuto la tradizione di propagare il Sutra del Loto sia per mezzo di una dolce persuasione, sia per mezzo di dibattiti rigorosi. Questo è il senso generale delle tradizioni, delle dottrine e dei voti originari della Setta Nichiren così come mostrato nella sua Carta.

Le otto di ogni mattina è l'ora della Preghiera per la Protezione del Dharma

Alle otto di ogni mattina, noi, membri della Setta Nichiren, ovunque siamo e qualunque cosa stiamo facendo, dobbiamo rivolgere i nostri cuori verso il Signore Buddha Śākyamuni e Nichiren Shonin, che risiedono sul Monte Minobu, recitare l'Odaimoku, e fare una preghiera per la protezione del Dharma. Pratichiamo tutti questa preghiera e incoraggiamo i nostri vicini a unirsi a noi.

Il modo in cui si recita l'Odaimoku spetta a voi. Può essere ad alta voce o in silenzio; si può pronunciare tre volte o dieci. Il punto è che tutti, indipendentemente da dove vivano, preghino nello stesso momento e all'unisono.

Recitiamo questo ringraziamento prima e dopo mangiato

Quattro Favori:

1. Verso i Tre Tesori: Buddha, Dharma e Sangha.
2. Verso i propri genitori ed antenati.
3. Verso la nazione e la società in cui si vive.
4. Verso l'intera umanità.

A partire dal 1966, il Movimento per la Protezione del Dharma della Setta Nichiren si è diffuso, ed i suoi significati sono stati pienamente compresi dai seguaci di Nichiren in Giappone.

Quando il nostro Fondatore Nichiren Daishonin diffuse l'Odaimoku "Namu Myoho Renge-kyo" in rappresentanza dell'insegnamento del Sutra del Loto, che è l'essenza del cuore del Buddha, egli sottolineò che questo doveva essere diffuso non solo in Giappone, ma anche in tutto il mondo. In virtù di ciò, ritengo che il movimento d'unione della fede e dell'addestramento per la Protezione del Dharma debba essere ugualmente ampiamente diffuso all'estero. Pertanto, ho sollecitato una rapida pubblicazione della traduzione in inglese del Shingyō Hikkei.

Il reverendo Kyotsu Hori, Vescovo della Missione Nichiren alle Hawaii, si è gentilmente preso carico dell'incarico di tradurlo in inglese. Come risultato dei suoi sforzi, siamo finalmente giunti ad accogliere il giorno della sua pubblicazione. Voglio esprimergli la mia più profonda gratitudine.

Spero caldamente che le persone all'estero si muniscano di questo Shingyō Hikkei e compiano gli sforzi necessari per praticare la fede e l'addestramento recitando (con la bocca), mantenendo (nella mente) e praticando (tramite il corpo) il cuore del Sutra del Loto e gli insegnamenti del nostro Fondatore, cosicché questo mondo diventi radioso e sicuro, e tutti quanti possano godere della vita nella terra del Buddha. Dal profondo del mio cuore, prego affinché ognuno dei ministri all'estero possa intraprendere lavori missionari in modo attivo.

Settembre 1978

Matsumura Juken
Amministratore Capo
Sede Centrale della Setta Nichiren