Shingyo-Hikkei

Desde 1966, o Movimento de Proteção do Dharma da Seita Nichiren tem se espalhado, e seus significados foram totalmente compreendidos pelos seguidores de Nichiren no Japão. Como manifestação, o ex-Administrador Chefe, Bispo Watanabe Kōin, compilou este Shingyo Hikkei em 1972 para servir como um manual para o estabelecimento da unidade de fé e treinamento em todo o país, e liderou o estabelecimento da base firme e a propagação do espírito de Proteção do Dharma. Assim, a vida baseada na fé e no treinamento entre nós, os seguidores de Nichiren, foi enriquecida e nossa consciência de sermos seguidores de Nichiren foi clarificada. Sob essas circunstâncias, estamos prestes a concentrar o grande poder gerado pelo movimento de unidade de fé e treinamento para saudar o evento memorável em 1981, o serviço memorial do setingentésimo ano de nosso Fundador Nichiren Daishonin. Quando nosso Fundador Nichiren Daishonin espalhou o Odaimoku "Namu Myoho Renge-kyo" representando o ensinamento do Sutra de Lótus, que é a essência do coração do Buda, ele ressaltou que este deveria ser espalhado não apenas no Japão, mas também por todo o mundo. De acordo com isso, acredito que o movimento de unidade de fé e treinamento de Proteção do Dharma também deve ser amplamente difundido no exterior. Portanto, instiguei a pronta publicação de uma tradução para o inglês do Shingyō Hikkei. O reverendo Kyotsu Hori, Bispo da Missão Nichiren do Havaí, gentilmente assumiu a responsabilidade de traduzi-lo para o inglês. Como resultado de seus esforços, finalmente chegamos a saudar o dia de sua publicação. Gostaria de expressar minha profunda gratidão a ele. Espero sinceramente que aqueles no exterior se armem com este Shingyō Hikkei e se esforcem para praticar a fé e o treinamento recitando (pela boca), guardando (na mente) e praticando (pelo corpo) o coração do Sutra de Lótus e os ensinamentos de nosso Fundador, para que este mundo possa se tornar brilhante e seguro, e que todos possam desfrutar da vida na terra do Buda. Rezo do fundo do meu coração para que cada um dos ministros no exterior possa se envolver em trabalhos missionários ativos.

Setembro de 1978
Matsumura Juken
Administrador Chefe
Sede da Seita Nichiren

Seguindo o Sutra de Lótus e Nichiren Shonin (Um Guia para Nossos Membros)

1. Ensinamentos da Seita Nichiren e os Deveres dos Membros

A Seita Nichiren é baseada no Sutra de Lótus, que são os ensinamentos supremos do Buda Śākyamuni. O fundador da seita é Nichiren Shonin, que colocou em prática os ensinamentos do Sutra de Lótus. Acreditamos nos ensinamentos do Sutra de Lótus e de nosso Fundador, Nichiren Shonin, e tentamos espalhar os ensinamentos como o meio de trazer felicidade a todas as pessoas, mantendo a paz na sociedade e realizando a terra do Buda. Apenas a Seita Nichiren tem tradicionalmente mantido esses objetivos nos últimos setecentos anos. O Templo Kuon no Monte Minobu, o templo de nosso Fundador, é o ponto focal de nossa fé. A Sede da Seita Nichiren (Shūmin) em Tóquio é o centro organizacional e de negócios. Nós, ministros e membros leigos, estamos fazendo esforços conjuntos para viver nesta era moderna de acordo com os ensinamentos do Sutra de Lótus e Nichiren Shonin.

Nossa fé não diferencia os ministros dos seguidores leigos. A base de atividades dos ministros é em um templo, igreja ou associação, onde são responsáveis ​​pela disseminação pessoal e social de nossa fé, por estudar os ensinamentos do Sutra de Lótus e Nichiren Shonin e por realizar cerimônias budistas. Ao viver uma vida secular, os membros leigos são responsáveis ​​por trabalhar duro em sua fé e treinamento, e por praticar os ensinamentos. Dessa forma, espalhamos os aspectos verdadeiros e maravilhosos dos ensinamentos. Apenas com união e cooperação entre ministros e membros leigos podemos fortalecer a fé no Budismo Nichiren. Nosso credo foi listado em uma página anterior. A maneira como devemos agir está descrita neste manual. Portanto, devemos sempre carregá-lo conosco e consultá-lo enquanto nos esforçamos para fortalecer nossa fé, praticar o treinamento e aprender os ensinamentos do Buda.

2. O Sutra de Lótus como o Coração do Budismo

O Buda Śākyamuni colocou seu coração em expor o Sutra de Lótus (Sutra Saddharmapuṇḍarika). Ele revelou o espírito do Sutra de Lótus para nós no mundo. O que está escrito no Sutra de Lótus pode nos parecer apenas um número de caracteres, mas cada um desses caracteres é, na verdade, o próprio Buda e Sua voz se dirigindo a nós. Portanto, Nichiren Shonin nos ensinou que aqueles que acreditam no Sutra de Lótus sustentam o próprio Buda.

Os dois pontos mais importantes do Sutra de Lótus, as palavras fundamentais do Buda, são que (1) todos podem se tornar um Buda (nijō sabutsu), e (2) a vida do Buda é eterna através do passado, presente e futuro, e Ele está sempre tentando nos ajudar a obter a Budeidade (kuon jitsujō). Nichiren Shonin também diz que o Sutra de Lótus é a essência de todos os ensinamentos do Buda, e o "Jigage" (seção de versos no final do capítulo 16) é o coração do Sutra de Lótus. O Capítulo 16, "Sobre a Vida Eterna do Buda", do Sutra de Lótus expõe que (1) o Buda sempre esteve e sempre estará conosco, desde tempos imemoriais até o futuro eterno, e que (2) o Buda está sempre tentando salvar as pessoas sofredoras deste mundo decadente e ajudá-las a obter a Budeidade. Ele também diz: "Quando as pessoas se tornarem devotas, retas e gentis, e desejarem me ver com todo o seu coração mesmo à custa de suas vidas, aparecerei no Monte da Águia Sagrada com meus discípulos. Estou sempre aqui (Monte da Águia Sagrada), e embora às vezes parecesse estar morto como um meio de conveniência, na verdade nunca morri. Sempre que houver aqueles que me respeitam, acreditam em mim e desejam me ver, aparecerei diante deles e falarei com eles." O Buda diz que se importa profundamente com você e comigo e espera nos salvar a todos. Nichiren Shonin interpretou o Sutra de Lótus como se o Buda, conforme exposto no capítulo 16, falasse com ele diretamente.

No capítulo 16 do Sutra de Lótus, especialmente na seção de versos, o Buda declara que, sem exceção, todos nós seremos salvos e alcançaremos a Budeidade e que Ele tenta mostrar o caminho do Buda para todos. Ele lista os méritos daqueles que se sentem realmente felizes ouvindo as palavras do Sutra de Lótus e tentam receber e manter cada palavra dele. O Sutra de Lótus diz: "Embora inúmeras dificuldades e perseguições possam recair sobre aqueles que sustentam e propagam o Sutra de Lótus, eles devem suportá-las com a crença de que todos podem alcançar a Budeidade. Eles devem explicar isso aos outros. Este é, de fato, o dever dos praticantes do Sutra de Lótus."

Nosso Fundador, Nichiren Shonin, acreditava firmemente que o espírito do Buda reside no Sutra de Lótus e está cristalizado no Odaimoku ou Título Sagrado de "Namu Myoho Renge-kyo". O Bodhisattva Jōgyō foi encarregado da tarefa de disseminar o Odaimoku para as pessoas da Última Era da Decadência. Percebendo que ele era o Bodhisattva Jōgyō, Nichiren Shonin assumiu o dever de espalhar o Sutra de Lótus. O Bodhisattva Jōgyō é o líder de muitos bodhisattvas que surgiram da terra — o que significa que ele é o líder que aparece das massas de pessoas comuns. Nichiren Shonin foi além do orgulho próprio e, como o Bodhisattva Jōgyō, jurou ensinar o Sutra de Lótus às pessoas a fim de salvá-las. Nós, membros da Seita Nichiren, admiramos Nichiren Shonin como o mensageiro do Buda — o praticante do Sutra de Lótus que acreditava ser o Bodhisattva Jōgyō. Assim, seremos salvos ao sustentar o Odaimoku ou Título Sagrado que é a vida do Buda Eterno cujo espírito reside no Sutra de Lótus. Seremos salvos acreditando no Sutra de Lótus conforme praticado por Nichiren Shonin, que espalhou o Título Sagrado apesar das perseguições e sofrimentos e esperava espalhar a paz por todo o país estabelecendo a retidão.

3. Regras para a Fé Correta no Sutra de Lótus

É importante ter em mente as seguintes regras a fim de ter a fé correta no Sutra de Lótus:

• Como afirmado acima, é importante acreditar e recitar "Namu Myoho Renge-kyo". Em outras palavras, de acordo com as instruções de Nichiren Shonin, o mensageiro do Buda Śākyamuni, devemos manter o Sutra de Lótus como nosso espelho e recitar o Odaimoku de nossos corações enquanto vivemos nossas vidas diárias.
• Devemos perceber que o Sutra de Lótus é pregado para nós que sofremos e estamos com problemas enquanto vivemos na Última Era da Lei Declinante (Mappō). Recitamos o Odaimoku a fim de germinar nossa natureza de Buda e nutri-la. Perguntando-nos se vale a pena viver uma vida motivada apenas pela ganância por posição, honra e riqueza, buscamos soluções para a desigualdade dos seres humanos, para os sofrimentos do homem, como doenças e dores, para os relacionamentos conturbados entre os humanos na sociedade e nos lares, e para o medo e a tristeza da morte. É aqui que o Sutra de Lótus e os ensinamentos de Nichiren Shonin oferecem uma solução. Nichiren Shonin disse que "myō" de "Namu Myoho Rengekyo" significa renascimento. Significa que vivemos nossas vidas diárias rigorosamente de acordo com o Buda.
• Vivemos nesta era moderna. No tempo em que a poluição, os acidentes de trânsito e a guerra ameaçam o homem, devemos proclamar os ensinamentos do Sutra de Lótus, que trazem paz e felicidade. Nichiren Shonin observou diretamente os sofrimentos, dores e tristeza das pessoas e tentou encontrar soluções para elas por meio do Odaimoku. O Sutra de Lótus diz: "Aquele que sempre sofre acabará obtendo a iluminação". Isso nos ensina que, em vez de ignorar os sofrimentos e a tristeza da vida, devemos encarar a triste realidade de frente e que, sem recuar das dificuldades, devemos viver sem medo da morte e aceitar humildemente a salvação do Buda.
• Devemos saber que o Sutra de Lótus deve ser espalhado por todo o mundo começando pelo Japão. Oramos e nos esforçamos para trazer a época em que não apenas todo o povo japonês, mas também pessoas do mundo inteiro recitarão o Odaimoku. Então todos na sociedade viverão em paz e felicidade. Acreditamos que é nosso dever espalhar o Sutra de Lótus e criar a Terra Pura do Buda a partir deste mundo contaminado para que todos possam viver em paz e felicidade. Assim como o lótus floresce em um lago lamacento e empresta beleza aos arredores, nós, crentes do Sutra de Lótus, devemos viver dessa forma para eliminar a escuridão deste mundo contaminado. Nichiren Shonin se referia a isso quando disse: "Me tornarei o pilar do Japão".

4. O Gohonzon e a Oração para Obter a Budeidade

Nossa fé é obter o mundo de paz e tranquilidade recitando o Odaimoku enquanto encaramos o Gohonzon. O Gohonzon é o Buda Eterno que nos abraça com Seus raios de sabedoria e compaixão quando depositamos nossa fé completa Nele. O Gohonzon, conforme mostrado no capítulo 16 do Sutra de Lótus, é a relação entre o Buda Eterno Śākyamuni que está nos chamando e tentando nos salvar a todos por um lado, e nós que oramos com todo o nosso coração para sermos salvos e para ajudar os outros a serem salvos pelo outro. Portanto, reverenciamos o Buda Śākyamuni como o Gohonzon. O Omandara representa a iluminação do Buda Eterno Śākyamuni e o próprio coração do Buda, e, portanto, é uma representação gráfica do próprio espírito do Buda Śākyamuni. Nós, membros da Seita do Grande Omandara Gohonzon de Nichiren Shonin, devemos consagrarmos em frente a este Gohonzon. O Grande Omandara e rezar para ele.

Nossa forma básica de oração é a recitação do Odaimoku. Em resposta ao chamado e à orientação do Buda, oramos e depositamos nossa fé completa Nele, e recebemos os benefícios da acumulação de bom karma do Buda. O Odaimoku é o alicerce da Seita Nichiren. A base da Seita Nichiren está em recitar o Odaimoku de manhã e à noite. Além disso, a Sede da Seita Nichiren insta você a recitar o Odaimoku às oito horas de cada manhã voltado para a direção do Monte Minobu. Esta é a "Oração para a Proteção do Dharma". É importante praticar isso. Tal paz e tranquilidade em que recitamos o Odaimoku ao Gohonzon é a manifestação de nossa fé. Então somos abraçados pelo Buda e nos unimos a Ele. Devemos tentar promover a disseminação do Sutra de Lótus no mundo inteiro, no qual todos recitarão o Odaimoku. O principal meio de fortalecer nossa fé e treinamento em nossas vidas diárias é por meio da recitação do Odaimoku. Além disso, podemos praticar a leitura, a recitação, a explicação e a escrita do Sutra de Lótus como meios auxiliares. Dessa vida diária de fé emerge o modo de vida no qual desejamos a retidão e a felicidade eliminando as más ações antibudistas, a ociosidade e a injustiça. Também espalhamos esse espírito a outras pessoas para que todos nos esforcemos em direção a esse objetivo. Este é o caminho do Bodhisattva.

Obter a Budeidade não significa morrer. Significa viver uma vida forte, reta e pura com a recitação do Odaimoku. Uma vida sincera com fé e treinamento do Sutra de Lótus em si é obter a Budeidade. Em outras palavras, obter a Budeidade não significa assumir uma forma ou estado particular. Significa a mais sincera devoção ao Buda Eterno, defendendo Seus ensinamentos, e a própria recitação do Odaimoku. Quando alguém acredita que é salvo pelo Buda e que lhe é permitido viver na Terra Pura do Buda, pode obter a paz de espírito eterna. Quando alguém renuncia a si mesmo perante o Buda, elimina todos os maus pensamentos e a ganância, e acredita obedientemente no Buda, esta é a vida de oração. É baseada em um rigoroso autoexame e na compaixão e sabedoria que buscam modos de vida humanísticos.

A fé não pode ser forçada aos outros, nem podemos fazer alguém acreditar através da força. É errado recorrer à intimidação e à força, dizendo que é shakubuku, um meio de espalhar o Sutra de Lótus. Shakubuku é uma maneira estrita de espalhar o budismo para despertar o sentimento religioso nos outros para que eles se convertam. Por outro lado, shōju é uma forma gentil de persuasão de acordo com o indivíduo e a circunstância. Para recorrer ao shakubuku como meio de persuasão, a pessoa deve se disciplinar estritamente primeiro. Ao observar a vida de nosso Fundador, que arriscou sua vida para espalhar os ensinamentos do Buda a fim de se arrepender e redimir seu mau karma em suas vidas anteriores, devemos saber que há duas maneiras de espalhar o Sutra de Lótus. Nichiren Shonin disse: "Se devemos usar o método de shakubuku ou shōju depende das circunstâncias."

5. Significado da Oração Kito

A oração é a verdadeira expressão da grande compaixão dentro de nós. A oração na seita Nichiren tem dois significados:

• Oração por nós mesmos e pelos outros para obter a Budeidade.
• Oração para a melhoria de vida para nós mesmos e para os outros. Mesmo a oração no segundo significado deve ser auxiliar à vida de verdadeira fé.

Não pode haver religião sem oração. Em um sentido amplo, toda religião é oração. Quando Nichiren Shonin falou sobre "Oração de Coração", ele deve ter enfatizado essa relação entre os dois. A oração é a expressão do coração que anseia pela obtenção da Budeidade para si mesmo, bem como para os outros, devido ao seu grande espírito de compaixão. É diametralmente oposto e contraditório a isso se alguém, influenciado por um coração egoísta, ora por desejo ou ganância egoísta. Na Seita Nichiren há um método tradicional de oração chamado kitō, mas ele também deve ser, como dissemos acima, a expressão da verdade interior nascida da grande compaixão. Em outras palavras, kitō deve basear-se na oração do Bodhisattva que busca a obtenção da Budeidade não apenas para si mesmo, mas para todos os outros também.

No entanto, o chamado kitō geralmente significa oração para a realização de um desejo particular na vida. Nichiren Shonin falou sobre a "oração por esta vida" em um de seus escritos, e é um fato que ele orou pela recuperação de Itō Hachirōzaemon, de sua própria mãe, da esposa do Lorde Toki e de Nanjō Tokimitsu. Essas foram orações para a melhoria de vida no passado, presente e futuro. Favores divinos, visíveis e invisíveis, concedidos em resposta à oração, devem promover a sua própria fé, bem como a dos outros e ajudar a todas as pessoas a obterem a Budeidade.

O Sutra de Lótus e os Ensinamentos de Nosso Fundador na Vida

1. Pare de Ser Presunçoso e Vaidoso e Tenhamos Fé e Ajudemo-nos Uns aos Outros

Todos os homens são filhos do Buda e todos são iguais perante Ele. Todos têm a natureza de Buda e podem se tornar Budas. As ações de Jōfugyō Bosatsu, que, apesar de todos os tipos de obstruções, andava por aí prestando respeito aos outros dizendo: "Eu o respeito porque você pode se tornar Buda", representam a confiança absoluta na humanidade e o espírito do humanismo profundo.

Não devemos julgar um homem por suas aparências externas, como posição, riqueza ou ocupação que ele mantém. Em vez disso, devemos julgar um homem por sua personalidade, perguntando se ele é ou não confiável, se ele é ou não presunçoso e egocêntrico. Um homem que é fortemente egocêntrico, egoísta e presunçoso não tem inclinação para a ajuda mútua, compromisso e cooperação; e ele não compartilha alegrias nem simpatiza com as tristezas dos outros. Ele é fortemente egoísta e não tem inclinação para autorreflexão e autoaperfeiçoamento. Um homem confiável trata os outros da maneira que ele mesmo se trata. Ele cumpriria sua promessa; colocaria uma capa em um livro emprestado; daria conselhos de forma sincera, e não superficial, aos outros; e estimaria muito a confiança mútua.

Um homem que possui um coração belo não precisa de nenhuma maquiagem superficial, pois sua beleza interior brilha. Ele irradia um sentimento de confiança, não se esconde na concha do egoísmo e tem a coragem de fazer o que é certo. "Seja o mestre do coração, não siga os desejos do coração", disse Nichiren Shonin.

2. Compartilhe os Sofrimentos e Alegrias dos Outros e Busque Viver uma Vida de Compaixão

Assim como dizemos, "Você pode encontrar o Buda no inferno", podemos ser de grande ajuda para alguém que sofre de tristeza e problemas, oferecendo palavras de encorajamento e condolências. Temos que pensar nos outros como pensamos em nós mesmos e ter um coração compassivo, terno e atencioso. Ao vivenciar os sofrimentos da vida, podemos ter uma compreensão profunda e ampla dos problemas do homem. É da maior importância encontrarmos os significados dessas experiências na vida, refletidos no espelho dos ensinamentos do Buda e de nosso Fundador, e vivermos uma vida de contínuo autoexame, empatizando com a felicidade e a tristeza dos outros. Nichiren Shonin expressou isso quando disse: "A verdadeira razão pela qual o Buda Śākyamuni veio a este mundo é para ensinar às pessoas como viver" e "Todos os sofrimentos das pessoas são sofrimentos apenas de Nichiren". A vida é cheia de sofrimento, embora o tipo de sofrimento possa diferir de acordo com o tempo e o lugar. Seja um ouvinte solidário para os problemas das outras pessoas e console-as. Tal pessoa também pode compartilhar a felicidade e as alegrias dos outros. É fácil dizer: "Sinto muito" ou "Estou feliz por você", mas é difícil sentir isso realmente de coração.

Um casal que se ama vive em seu próprio grande mundo. Para um homem apaixonado, até o sol escaldante parece ser um raio de bênção para ele. Pelo bem de sua amada, ele pode "arriscar tudo" e pular no abismo do amor. Este é o amor em um sentido restrito.

O Buda Śākyamuni declarou: "Acima e abaixo dos céus, apenas eu devo ser respeitado". Hoje tendemos a considerar esta uma declaração presunçosa, mas ela expressa o grande amor e compaixão do Buda Śākyamuni para salvar todas as pessoas. O Buda Śākyamuni está sempre neste mundo impuro, e Ele está sempre nos chamando para irmos a Ele a fim de sermos salvos. Este é o Seu amor por nós.

O Sutra de Lótus é a cristalização do amor e compaixão do Buda Śākyamuni por nós. Quando simplesmente ansiamos pelo Buda, este mundo, não importa o quão impuro seja, é a Terra Pura onde o Buda Śākyamuni aparece e vive conosco. Em resposta à compaixão e ao amor do Buda Śākyamuni, se o desejarmos intensamente, mesmo com risco de vida, então essa é a fé no Sutra de Lótus e o coração do Odaimoku. Uma pessoa com tal fé pode descobrir nas outras pessoas um coração no qual se pode confiar, assim como confiamos no Buda Śākyamuni.

O amor entre as pessoas é tão frágil quanto o vidro. O homem tem que se separar de seu ente querido mais cedo ou mais tarde, e aqui reside o sofrimento. No entanto, ele pode superar esse sofrimento através da fé e se tornar um homem que pode entender a profundidade do coração do homem e de suas lágrimas. Se ele acha que não há esperança, então não há esperança. Seja corajoso e admita o fracasso como fracasso, a tristeza como tristeza, e levante-se para começar tudo de novo. O Buda Śākyamuni está sempre chamando o homem doente, que rejeita o amor, e lhe diz o valor do amor e de amar os outros com todo o coração e de forma corajosa. Um homem que conhece o amor verdadeiro pode perceber o coração de compaixão do Buda.

3. Construindo uma Mente que não Recua nem Foge das Dificuldades

Diz-se: "Sem felicidade, sem sofrimento; sem sofrimento, sem felicidade; a vida é como uma corda entrelaçando felicidade e sofrimento." O homem experimenta felicidade, sofrimento, alegria e tristeza inúmeras vezes na vida. Ele espera ser jovem para sempre, mas o tempo passa ano após ano e ele envelhece. Ele espera ser saudável, mas a doença corrói seu corpo e sua mente. Ele tem que se separar de seus entes queridos em algum momento. Como o homem nasce, ele eventualmente tem que morrer. Não importa o quão avançada a ciência seja, e não importa o quão moderna a vida do homem seja, ele não pode escapar desse fato frio. Isto é a vida! De fato, a vida é cheia de sofrimentos. Como se deve viver uma vida cheia de sofrimentos dolorosos, desoladores e pesarosos? Ele deve simplesmente afogar sua dor cantando: 'O homem bebe porque quer chorar? Ou ele bebe por um suspiro de alívio?' Ele deve apenas passar dia após dia, escondendo-se na concha do egoísmo dizendo: 'Não tem jeito'? Não há como superar o medo, a desesperança, a tristeza e a dor que fazem as pessoas chorarem sem parar? Não há esperança e salvação para um homem que vive neste mundo de amor, ódio e ameaça constante de morte? Aqui encontramos a necessidade da fé. Um coração que não é superado pelo sofrimento, tristeza, problemas e morte é de fato a fé. Este coração forte e corajoso poderia ser nutrido até certo ponto por meio de experiências durante várias décadas de vida. Ele também poderia ser ensinado por livros ou por ditados sábios. Às vezes, inesperadamente, vem à nossa mente em momentos como a morte de amigos próximos. No entanto, essas experiências são incompletas e geralmente temporárias. Queremos ganhar energia para viver uma vida nova mantendo uma direção firme. Essa é uma direção, que não é uma intuição ou um sentimento momentâneo, mas uma que está impressa na mente sempre e sob quaisquer circunstâncias que possam ocorrer.

Ao ter fé no Budismo, especialmente no Sutra de Lótus, que é composto da sabedoria e compaixão do Buda, englobado por uma longa história de todas as Suas vidas passadas, ganhamos um coração que não hesita nem recua. Este é o modo de vida sincero e correto do homem. Isto é a "busca do caminho (gudō)". O caminho foi mostrado pelo Buda, e devemos aplicar Seu caminho nesta sociedade moderna como Ele nos mostrou.

4. Vivendo uma Vida Religiosa Melhor em Família através da Confiança e Simpatia Mútuas

Nichiren Shonin nos ensinou: "Embora os males sejam muitos, eles nunca podem triunfar nem mesmo sobre um único bem." Nosso Fundador, que insistiu implacavelmente em sua retidão e criticou severamente seus oponentes religiosos, foi o homem mais gentil e caloroso com os pobres e necessitados. É nosso dever mostrar dentro de nós mesmos, de nossa família e da sociedade que o certo vence o mau mesmo nesta época cheia de males. A família é um lugar importante para alcançarmos isso.

Marido e Mulher: No Japão do pré-guerra, uma família era o próprio "lar". Hoje este "lar" se desintegrou à medida que o mestre de uma casa perdeu sua autoridade como patriarca, e marido e mulher se tornaram parceiros iguais. A vida diária tranquila do marido, mulher e filhos prevaleceu sobre as tradições familiares. Espera-se que um lar seja um lugar para relaxar sem se preocupar com os sentimentos de outras pessoas, e o casamento se tornou o lugar onde duas pessoas morando juntas podem relaxar sem se preocupar com os outros. Poderíamos dizer que é a tendência geral hoje que um casal não tenha ideais. No entanto, um casal deve reconhecer as deficiências um do outro e ajudar a compensá-las. É importante que um casal continue se esforçando para melhorar durante a tranquila vida diária e tenha sempre uma perspectiva nova, apesar do passar dos anos. Se um casal tem esse vínculo de união, eles podem ter entusiasmo para superar juntos quaisquer dificuldades que os confrontem. Este esforço de autoaperfeiçoamento é baseado no "desejo de buscar o caminho (gudō-shin)", a maneira como um casal pode confiar um no outro, encontrar o significado da vida e viver uma vida ideal. O homem degenera quando para de buscar ideais. Um casal apaixonado não consegue ver os defeitos um do outro; e o casamento é a combinação de duas pessoas imperfeitas. O casamento é baseado em um sentimento de desconforto de que um casal pode ter que se separar em algum momento; por algum motivo. Ao se esforçar para buscar o caminho, o casal pode encontrar a vida ideal e formar um vínculo eterno. Marido e mulher, juntos, devem se esforçar para fortalecer sua fé e melhorar como humanos. Um casal é como um pássaro com um par de asas; quando uma asa é ferida, um pássaro não pode voar. Eles podem se machucar, ou se cansar por causa do clima quente. Então, eles precisam se ajudar e se encorajar. Esse coração de ajuda mútua e encorajamento é um vínculo importante entre marido e mulher. Nichiren Shonin disse: "Um homem é como as asas de um pássaro, e uma mulher, o corpo; como um pássaro pode voar quando suas asas e seu corpo não funcionam juntos?" Ele também afirmou: "Quando o marido está feliz, a esposa deve estar feliz também", e "Sempre há uma mulher ajudando o homem em seu trabalho." Estas são palavras encorajando a esposa. Nosso Fundador reconheceu claramente a importância do papel da mulher. Em vez de aceitar passivamente a "religião da família", um casal deve ter sua própria religião e fortalecer seu vínculo por meio de uma fé comum no Sutra de Lótus.

Esposa e Sogra: O relacionamento entre uma esposa e sua sogra ainda é um problema familiar problemático hoje. Antigamente, quando o casamento era entre famílias, a posição da sogra era absoluta em relação à nora. Hoje é um relacionamento entre duas pessoas iguais. Para uma esposa, sua sogra é apenas a mãe de seu marido. Para uma sogra, sua nora é a pessoa para quem ela teve que entregar o filho que havia criado, passando por muitos problemas. A sogra sofreu dificuldades sob o sistema familiar da era pré-guerra. Ela suportou esses sofrimentos, ansiando apenas que o filho crescesse. A nora até lhe parece ser uma pessoa que roubou os frutos de seu trabalho. No entanto, a sogra deve se contentar com o fato de o filho e sua esposa compartilharem uma vida feliz como a glória suprema de seus próprios esforços. Ela deve tentar não deixar sua nora experimentar as mesmas dificuldades que ela havia suportado sob o sistema familiar e deve ser generosa o suficiente para ajudar sua nora a ajudar seu marido. A nora não deve ignorar a sogra apenas como um produto de uma geração mais velha. Em vez disso, ela deve ter um coração grande e aprender com as experiências de sua sogra, pois ela é uma idosa que viveu por meio de várias adversidades, que pertence ao mesmo sexo e que mora perto dela. Como diz o ditado: "Até um encontro casual se deve ao karma de uma vida anterior". Não devemos encarar de forma leviana esse maravilhoso encontro, o relacionamento entre nora e sogra. Às vezes uma delas pode ficar doente e ter problemas; em outras vezes elas podem brigar e os sentimentos podem ser feridos. No entanto, se ambas tiverem compaixão e consideração uma pela outra, poderão preencher a lacuna. Se houver uma ponte comum que cubra a lacuna entre as duas, como os ensinamentos do Buda e de Nichiren Shonin, então nora e sogra são ambas filhas e discípulas do Buda e, como tal, podem confiar uma na outra e construir o espírito de ajuda mútua. A esposa de Toki Jōnin cuidava de sua sogra de 90 anos. Nichiren Shonin ouviu sobre isso e escreveu para ela: "Lord Toki disse: 'embora tenha sido triste que minha mãe tenha falecido, o fato de seus últimos momentos terem sido muito pacíficos e de minha esposa ter cuidado tão bem dela me fez tão feliz que nunca esquecerei isso.'"

Pais e Filhos: Os filhos não pensam nos pais tanto quanto os pais pensam neles. No entanto, a obrigação para com os pais não pode ser forçada aos filhos. Em vez disso, as crianças devem perceber por si mesmas o que devem aos pais. Os pais devem reconhecer a individualidade de cada criança e ajudá-la a crescer. Se os pais impuserem suas próprias ideias aos filhos, no entanto, eles podem sentir que o amor dos pais é meramente um fardo para eles. Os pais realmente acham que a vida vale a pena pelo crescimento dos filhos. Exige contínuas dificuldades por parte dos pais, que sacrificam quase toda a sua vida pelo bem de seus filhos. Nasce de um coração que é semelhante a uma oração altruísta e sincera. Em vez de transferir o seu sonho perdido para os ombros de seus filhos e fazer várias exigências a eles, os pais devem ter um coração generoso e observar e proteger as crianças para que possam crescer e se tornarem adultos que possuem o espírito de independência e um belo caráter como o do Buda. Como diz um velho ditado: "Não há tesouro mais precioso do que os filhos." Este é o verdadeiro amor paternal. Pais são pessoas cuja mera existência faz os filhos se sentirem seguros. Não precisa haver bajulação entre eles. Os filhos devem conhecer o esforço que os pais fizeram para criá-los e têm que retribuir o favor a essas pessoas indispensáveis. Não significa seguir os pais cegamente, mas significa tornar-se um indivíduo que pode dar aos pais a verdadeira felicidade. Nosso Fundador, Nichiren Shonin, frequentemente relembrava dos dias em que recolhia algas marinhas (nori, wakame) com seus pais, ansiava por sua terra natal e desejava a salvação para seus pais. No entanto, assim como o Buda se tornou um monge apesar da objeção de Seus pais, Nichiren Shonin considerou a propagação do Budismo como a base da piedade filial. Isto baseia-se numa advertência do Shinji Kangyō, que diz: "Aquele que esquece a bondade que recebeu para obter a Budeidade é aquele que verdadeiramente retribui a bondade". A relação entre pais e filhos não é meramente uma relação biológica na qual os pais deram à luz filhos. Quando os pais são respeitáveis e mostram aos filhos o modo correto de vida, começa o relacionamento entre pais e filhos baseado na razão e no amor. Para o nosso Fundador, a relação correta entre pais e filhos gira em torno da Verdadeira Fé (Sutra de Lótus). Ele disse que é um ato verdadeiramente filial que os filhos aconselhem os pais a seguirem a Verdadeira Fé quando os pais se opõem a ela.

Irmãos e Irmãs: Diz-se que irmãos e irmãs são o começo de não ter parentesco. Significa que o relacionamento natural por sangue às vezes é superado pela realidade. Existem muitas instâncias de relacionamentos ruins entre irmãos e irmãs, embora mantenham relacionamentos muito bons com amigos. É porque o relacionamento entre irmãos e irmãs permaneceu meramente como relacionamento de sangue e não se elevou a relacionamento pelo coração. Se houver um relacionamento pelo coração, eles se entenderão apenas por se olharem, sem que palavras passem entre eles. Se houver compreensão pelo coração, eles se ajudarão, consolarão e cooperarão uns com os outros. Os irmãos Ikegami eram crentes fervorosos do Sutra de Lótus e seguidores de nosso Fundador. Quando o pai deles, que era um crente do Buda Amida, exigiu que os irmãos mudassem de fé, o irmão mais velho recusou-se resolutamente a fazê-lo e, consequentemente, foi deserdado pelo pai. O irmão mais novo, tendo sido atraído pelo amor paterno, parecia pronto para mudar de ideia. Então nosso Fundador os lembrou da importância do vínculo entre os irmãos, dizendo que a cooperação entre dois irmãos é como "duas asas de um pássaro ou dois olhos de um homem." Nichiren Shonin também pediu às esposas deles que encorajassem seus maridos dizendo que, em última análise, as mulheres controlariam os homens enquanto pareciam ser controladas por eles, e que o marido e a esposa deveriam ajudar um ao outro. "É verdadeira piedade filial para vocês dois irmãos ajudarem um ao outro e, com a cooperação de suas esposas, tentarem converter seu pai", escreveu Nichiren Shonin. Nichiren Shonin quis dizer que assim como o marido e a esposa eram inseparáveis, os irmãos também o eram. Ele exigiu a cooperação entre os dois irmãos para o propósito comum de se apegar à retidão, apesar da diferença de caráter e profissão. Ele os avisou que os sofrimentos que suportavam por conta do pai eram o teste da força da sua fé, e que, portanto, se eles não pudessem mais suportar as dificuldades e desistissem da fé no Sutra de Lótus seguindo os desejos de seu pai, não apenas eles mesmos, mas também seus pais sofreriam no inferno, e juntos eles se arrependeriam disso. Assim, ficou claro o relacionamento entre pais e filhos, entre irmãos e irmãs e entre marido e mulher.

5. Seguindo Nosso Fundador e Trilhando o Caminho do Buda, Levemos uma Vida, Esforçando-nos para o Autoaperfeiçoamento de modo que Hoje Seja Melhor que Ontem e Amanhã Seja Melhor que Hoje

Si Mesmo: Diz-se: "Os pessegueiros e castanheiros levam três anos, os caquizeiros levam oito anos, Daruma sentou-se por nove anos contra a parede e eu levarei minha vida inteira." O homem tem que continuar a se esforçar ao longo de sua vida. A juventude não se refere apenas à idade, mas refere-se a um homem de perspectiva nova que sempre busca a verdade, absorve conhecimento e se aprimora. Nosso Fundador viveu sua vida com estudo e autoexame contínuos apoiados por sua fé. "Esforce-se muito" foram de fato as últimas palavras do Buda Śākyamuni. Um homem pode continuar a ter uma perspectiva nova quando acredita no verdadeiro ensinamento e o pratica, esforçando-se para ler muitos livros para ampliar sua visão. Nosso Fundador nos admoestou a acumular o tesouro do coração quando disse: "O tesouro do coração vale muito mais do que o tesouro do corpo."

Professor e Aluno: Hoje a relação entre professor e aluno está no caos. A relação entre professor e aluno só pode existir quando existe um laço comum e uma causa comum entre aqueles que ensinam e aqueles que recebem instruções. Nosso Fundador, que atacou veementemente seus oponentes religiosos, era verdadeiramente bondoso com seus discípulos e seguidores. Ele encorajou, repreendeu e instruiu calorosamente as pessoas que mantiveram a fé em situações difíceis. Ele expressou sua tristeza sem reservas pela morte de seus discípulos. Apenas porque havia respeito mútuo e amor baseados nos verdadeiros ensinamentos entre Nichiren e seus discípulos é que havia um homem como Shijō Kingo que queria morrer junto com ele quando nosso Fundador estava prestes a ser decapitado em Tatsunokuchi. Nosso Fundador disse: "Se sua senhoria for para o inferno por causa de seus pecados profundos, eu o acompanharei ao mesmo inferno, mesmo que o Buda Śākyamuni queira me fazer um Buda." Uma mulher chamada Nichimyō-ama levou uma criança com ela para visitar Nichiren Shonin em Sado. Uma velha senhora chamada Sennichi-ama mandou seu marido e filho desde a Ilha de Sado até Minobu. Nosso Fundador, como professor, continua a viver eternamente. Vivamos a nossa vida com os ensinamentos do nosso Fundador e a sua vida como um apoio e uma luz guia.

Comportamento no Trabalho: Nosso Fundador disse: "Considere seu trabalho como a prática do Sutra de Lótus." Temos que fazer uso da Verdadeira Fé em nosso local de trabalho. A fé não existe fora de onde trabalhamos e vivemos. Não devemos esquecer nossa fé mesmo no trabalho. Temos de fazer o nosso trabalho voluntariamente e precisamos de coragem para dizer o que deve ser dito. Nosso Fundador disse: "Se você não disser ao seu mestre qual é o ensinamento correto, você é tão culpado quanto o seu mestre por caluniar o ensinamento correto." Significa que é importante viver com retidão até o fim. É uma crítica à bajulação e a tentar cair nas graças do superior. É importante para nós termos no fundo de nossos corações essa coragem de dizer o que é certo e esse anseio pela retidão que não pode ser reprimido. É de fato desejável que achemos que vale a pena o nosso trabalho. Ao falar pelo que é certo, a pessoa deve ter tato sob as circunstâncias dadas e ser respeitosa e sincera. O superior deve esforçar-se para educar, ajudar, encorajar e promover o subordinado. Não é bom o suficiente para ele ser tolerante, conceder favores ou ser bondoso. Uma pequena boa ação pode ser boa, mas pode minar uma grande boa ação e pode causar a queda no mundo do mal. Uma pessoa não pode obter a Budeidade a menos que castigue o mal. Ao defender a retidão, a pessoa deve manter a compostura e usar palavras gentis, mesmo que seja repreendida. Em primeiro lugar, deve rejeitar a presunção e o egoísmo, e cooperar e ajudar um ao outro. Essa é a maneira como um homem deve viver e está de acordo com os ensinamentos do Buda. Nosso Fundador disse: "Para atingir o próprio objetivo, é necessária a cooperação das três forças: o sutra, o praticante e os seguidores." Ele disse isso porque considera importante ter um sistema organizado para espalhar a fé de forma cooperativa.

6. Esforcemo-nos para Trazer Felicidade a Todos e Paz na Sociedade

Nossa vida diária na era moderna é cercada de incertezas e medos. Há constantes acidentes de trânsito, aumento do preço das mercadorias, poluição do ar e da água, e riscos à saúde causados por resíduos industriais. Ao olhar para trás, podemos relembrar o medo de guerras como bombas atômicas e de hidrogênio, ataques aéreos e dificuldades durante a guerra. Mesmo hoje há uma guerra após a outra em várias partes do mundo; há um longo caminho para a paz e ainda é impossível para nós hoje nos libertarmos da sensação de medo e mal-estar da vida. Hoje o coração de cada pessoa está cheio de egoísmo e as pessoas não fazem um esforço para melhorar a sociedade. É importante ter um forte desejo de proteger a vida humana e a natureza e melhorar a felicidade e a paz para as pessoas. Temos que pensar nos sofrimentos de outras pessoas como nossos. É com esse espírito que a Seita Nichiren insiste na oposição à guerra, lembrança dos mortos na guerra, ajuda às vítimas de ataques aéreos e poluição industrial, proibição de bombas e armas nucleares e preservação da paz.

Diz-se que os ensinamentos de nosso Fundador começam e terminam com "Espalhar a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão (Rissho Ankoku)". Significa a realização da felicidade individual e da paz na sociedade, o estabelecimento da Verdadeira Fé salvando as pessoas sofredoras, e a propagação da felicidade e paz estabelecendo a Verdadeira Fé. Nosso Fundador observou de perto os sofrimentos, tristezas e lamentações das pessoas envolvidas em calamidades e guerras. Com seus "olhos de Buda" ele viu os sofrimentos históricos e reais e sentiu que a verdadeira salvação do Buda deveria estar na realidade desta sociedade. Um poeta, Kenji Miyazawa, que era um crente devoto do Sutra de Lótus, expressou isso quando disse: "Não haverá felicidade individual até que o mundo inteiro seja feliz." O espírito de "espalhar a paz por todo o país estabelecendo a Verdadeira Fé" baseia-se no veículo real e tinha as suas raízes no ensinamento de que, a menos que esta vida seja pacífica, não haverá paz na próxima vida. Portanto, vamos trazer paz nesta vida para ajudar a próxima vida. Nosso Fundador não achou bom que apenas o indivíduo fosse salvo, mas estava convencido de que as pessoas que viveem na sociedade são salvas apenas quando a sociedade inteira é salva. O Movimento pela Paz Mundial através do Estabelecimento da Retidão da Seita Nichiren é baseado neste espírito. Da mesma forma se baseia em sua insistência para que os membros individuais não se satisfaçam com a salvação individual, mas, em vez disso, que olhem para a realidade da sociedade e façam um esforço para trazer paz e felicidade para a sociedade.

A Recitação do Odaimoku como o Principal Meio de Treinamento

Recitação do Odaimoku a fim de fortalecer a fé e o treinamento e disseminar a Verdadeira Lei (Sutra de Lótus)

1. Significado do Odaimoku

Aqueles que seguem os ensinamentos de nosso Fundador e acreditam e colocam em prática o Sutra de Lótus do Buda Śākyamuni devem antes de tudo recitar o Odaimoku como o meio principal de treinamento. A recitação do Odaimoku é o ponto focal do nosso treinamento e é, portanto, chamado de "treinamento primário (shōgyō)." A leitura e a recitação do Sutra de Lótus são auxiliares deste "treinamento primário" e são praticadas tendo sido inspiradas por ele. Elas são, portanto, chamadas de "treinamento auxiliar (jogyō)."

O Odaimoku significa "Namu Myōhō Renge-kyō (Sutra de Lótus)." "Namu" significa devoção, obedecer, fazer um voto com o risco da própria vida e reverenciar. O Sutra de Lótus é a essência dos ensinamentos do Buda; é como o coração de um homem. O Odaimoku foi transmitido do Buda Śākyamuni para um grupo de bodhisattvas, liderados pelo Bodhisattva Jōgyō, que emergiram da terra como líderes das massas. O Buda os encarregou dos deveres de trazer a salvação do povo sofredor na Última Era da Lei Declinante, quando as lutas seriam abundantes e os ensinamentos do Buda teriam desaparecido.

Declarando: "Eu sou o 'Pai do Mundo' que salvará a todos dos vários sofrimentos," o Buda Śākyamuni esperava iluminar a todos assim como Ele próprio foi iluminado. O Odaimoku é o "bom remédio" que Ele preparou da melhor maneira possível para que todas as pessoas sofredoras o tomassem.

Nosso Fundador disse: " 'Namu Myōhō Renge-kyō' não é apenas a essência dos ensinamentos do Buda Śākyamuni, mas também o coração do Sutra de Lótus; não é meramente o título da escritura. Portanto, cada uma das letras representa o Buda, e aqueles que defendem o Sutra de Lótus defendem o Buda. Acreditem em mim, aqueles que veem as letras do Sutra de Lótus veem o Buda vivo."

O Buda Śākyamuni é o nosso mestre, professor e pai; nós somos Seus filhos. O amor paterno e a compaixão do Buda Śākyamuni, que sentiu piedade de Seus filhos e tentou salvá-los, tomou a forma do Odaimoku, e Ele o deu a nós. Ao herdar e recitar o Odaimoku que nos foi transmitido por nosso "pai", podemos identificar as nossas vidas com a vida eterna do Buda Śākyamuni. Para este propósito, temos de ansiar obedientemente pelo amor paternal do Buda, reverenciá-lo e agarrarmo-nos a ele, mesmo sob risco da nossa vida. Assim, o Odaimoku é o chamado de nossos corações ao Buda, admirando-O, renovando os votos a Ele e expressando nosso respeito e obediência a Ele. Quando a voz do Odaimoku proferida pelo Buda que deseja nos salvar e a de nós que queremos ser salvos se torna uma, nós somos um com o Buda. Este é de fato o estado de obtenção da Budeidade. O nosso Fundador explicou isso:

Os méritos acumulados pelo Buda Śākyamuni, que percorreu o caminho de um Bodhisattva e guiou as pessoas à salvação como o Iluminado, são todos colocados nas cinco letras de "Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō." Quando defendemos as cinco letras, portanto, os méritos do Buda Śākyamuni serão transferidos automaticamente para nós, o corpo do Buda se tornará a nossa carne e, de fato, estamos unidos a Ele.

A razão pela qual o nosso Fundador recitava "Namu Myoho Renge-kyo (Adoração ao Sutra de Lótus)" em vez de ''Adoração ao Buda Śākyamuni" é porque ele acreditava que todos os méritos que o Buda havia acumulado são o próprio Sutra de Lótus. Ele acreditava que a obtenção da Budeidade pelo Buda Śākyamuni, após anos de treino e práticas, provava a correção do Sutra de Lótus através de um exemplo concreto, e que, portanto, o Buda residia neste sutra. Claro, o Buda Śākyamuni e o Sutra de Lótus são inseparáveis, portanto, esta é a razão pela qual o nosso Fundador recitava "Namu Myōhō Renge-kyō."

O nosso Fundador viu realmente o Buda vivo nas letras do Sutra de Lótus e acreditava que o coração do Buda era o Sutra de Lótus.

2. O Coração do Canto do Odaimoku

Praticamos a recitação do Odaimoku a fim de sustentar a joia do Sutra de Lótus, que o Buda nos deu e colocou em nossos pescoços. O nosso Fundador disse: "É fácil receber o Sutra de Lótus, mas difícil de sustentá-lo; a Budeidade, portanto, consiste em mantê-lo." O coração de um homem é inconstante e mutável. Defender e recitar o Odaimoku com um coração terno e reto, "desejando ver o Buda com todo o seu coração, mesmo ao custo da sua vida", é trilhar o caminho do Buda. A recitação do Odaimoku é uma oração.

Para "sustentar" o Sutra de Lótus, é essencial para nós recitar o Odaimoku sem relaxar, pacientemente, incessantemente e sempre com um sentimento revigorado. Não devemos parar de recitar o Odaimoku logo após tentar sinceramente por um tempo. Nossa fé não deve ser "como fogo;" mas sim "como a água", e devemos continuar a defender o Sutra de Lótus com um coração corajoso "como o do Rei Leão", que não se esquiva das dificuldades e não desiste.

Sustentar o Odaimoku é um coração de fé. Como não podemos semear em um campo de arroz sem água, não podemos plantar a semente do Buda em nossos corações sem fé. Mesmo que compreendamos o Budismo profundamente, não podemos obter a Budeidade sem acreditar na eternidade do Buda. “A fé é a mãe de atingir a Budeidade." A recitação do Odaimoku é a própria fé. A prática do canto do Odaimoku visa continuar a fortalecer essa fé.

Ao recitar o Odaimoku devemos confiar no julgamento do Buda. Nós não recitamos o Odaimoku unilateralmente sozinhos, mas o Buda também recita o Odaimoku quando o fazemos. Portanto, não devemos considerá-lo um meio de satisfazer desejos egoístas e recitá-lo unilateralmente na esperança de obter interesses e vantagens. Quando recitamos o Odaimoku, no entanto, nossa mente e corpo ficarão gradualmente puros, e o Buda nos ajudará. Ao recitar o Odaimoku diariamente e envidar esforços para ver o Buda com todo o nosso coração, seremos capazes de nos unir ao Buda em nossos corações.

Não há diferença no Odaimoku recitado por pessoas de diferentes status sociais, honra social, riqueza social, idade ou sexo. O Odaimoku recitado pelo nosso Fundador é o mesmo que o Odaimoku recitado por nós com os nossos corações. O mérito do canto do Odaimoku é grande. É importante recitar o Odaimoku de coração, mesmo que apenas uma vez. Nós temos que continuar recitando o Odaimoku com este sentimento.

A recitação do Odaimoku é um ato do Bodhisattva para a salvação de si mesmo, bem como dos outros. O Odaimoku recitado com uma oração sincera para a obtenção da Budeidade, eventualmente tornar-se-á o Odaimoku recitado com orações para uma leitura, aprendizagem e propagação mais profundas e mais amplas do Sutra de Lótus, e para nos esforçarmos a realizar a terra do Buda nesta era sem Buda e para trazer paz e felicidade às pessoas. Se nos entregarmos à recitação do Odaimoku para propósitos egoístas, estamos cometendo um erro.

A prática da recitação do Odaimoku (Shōdai-gyō) tem como objetivo gravar o espírito do Odaimoku em nossos corações, mantê-lo com as mãos, com a boca e com o corpo. Assim devemos colocar os nossos corpos, bocas e corações em nossa recitação do Odaimoku.

Leitura e Canto do Sutra de Lótus como o Meio Auxiliar de Treinamento

1. Como Ler o Sutra

• Na leitura do sutra, devemos ajeitar nossas vestes, acalmar nossa mente e nos lembrarmos de que o sutra está edificando os ensinamentos do Buda, e que cada letra representa o corpo, a voz e o coração do Buda.
• Na leitura do sutra, devemos ler cada letra com clareza e com uma voz forte. Não as lemos nem muito rápido nem muito devagar e com a maior serenidade possível.
• Temos que ler o sutra com a voz saindo do fundo do estômago. Uma voz que parece vir do topo da cabeça ou que soa forçada não é desejável. Leia o sutra com uma voz pura como a do Buda.
• Podemos memorizar o sutra repetindo-o muitas vezes. Memorizar o sutra significa reter o tempo todo o coração do Buda por meio das nossas palavras. É desejável, portanto, que tentemos manter o sutra em nossas mãos e perceber seus significados através das suas letras.
• No culto da manhã e da noite, recitamos o Sutra de Lótus e o Odaimoku. Além disso, lemos a "Devoção (Unzō)", "Escritos do nosso Fundador (Gomyōhan)", "Oração (Ekō)" e outros.

2. Os Mais Lidos e Recitados

1. Prelúdio (Kaikyō-ge)
2. Capítulo 2, Meios Hábeis (Hōben-bon)
3. Capítulo 16, A Duração da Vida do Tathagata (Nyorai Juryō-hon), Gatha (Jiga-ge)
4. Capítulo 21, Os Poderes Sobrenaturais dos Tathagatas (Nyorai Jinriki-hon), Gatha (Jinriki-ge)
5. A Vinda dos Budas (Yokuryō-shū)
6. A Dificuldade de Conservar o Sutra (Hōtō-ge)

3. Como Conduzir Cultos Matinais e Noturnos

A recitação do Odaimoku por todos os membros da família todas as manhãs. A ordem dos cultos é a seguinte:

Esta ordem pode ser abreviada para a recitação do Capítulo 16 — Gatha e o Odaimoku, ou pode ser complementada com "Yokuryo Shū", Capítulo 21 — Gatha e outros.

Sobre a Oração (Ekō)

Ekō é nosso voto de que nos dedicamos profundamente aos ensinamentos do Buda e vivemos de acordo com eles. Ao mesmo tempo, é dar os méritos de nossa recitação do sutra e do Odaimoku a todas as almas, incluindo nossos antepassados. Esses méritos retornarão a nós por meio do Buda. Oramos para que não retenhamos os resultados dos bons méritos que acumulamos para nós mesmos, mas que façamos uso deles para salvar outras pessoas que sofrem.

Para a Manutenção do Templo (Igreja ou Associação) e a Promoção da Nossa Vida Diária Baseada na Fé

1. Nós, membros da Seita Nichiren, recitamos o Odaimoku, esforçamo-nos no treinamento e aprendizado, e procuramos espalhar a "Verdadeira Fé" para as pessoas.
2. Nós, membros da Seita Nichiren, aceitamos os ensinamentos do Buda e do nosso Fundador como tendo sido dirigidos a nós diretamente, e nos esforçamos pela paz da sociedade e felicidade das pessoas independentemente de quaisquer dificuldades que encontremos.
3. Nós, membros da Seita Nichiren, esforçamo-nos para viver uma vida melhor baseada na fé; procuramos fortalecer o espírito de manutenção do templo, igreja ou associação, e de proteção do Dharma; e unimos forças para o crescimento da Seita Nichiren.

Vivamos uma Vida de Caridade, e Esforcemo-nos para Apoiar Nosso Templo, Igreja ou Associação

A Prática da Caridade (fuse) significa servir aos outros em tudo, sem segundas intenções.

• Os olhos são as janelas do coração. Podemos iluminar e suavizar os corações das outras pessoas olhando para elas com olhos gentis.
• Rosto Sorridente. Quando estamos felizes em nossos corações, temos um sorriso em nosso rosto. Nosso Fundador disse: "deve-se sorrir para os pais pelo menos uma vez por dia."
• Trabalhe duro servindo às pessoas. O termo japonês "arigatai" significa que é difícil existir, e expressa nossa gratidão por estarmos vivos.
• Devemos oferecer uma parte de nosso dinheiro e propriedade para as pessoas e para o Dharma. Não devemos ser membros de um templo, igreja ou associação apenas de nome. Em vez disso, devemos assumir um papel ativo, como doar dinheiro de acordo com nossa capacidade e promover o crescimento de nosso templo, igreja ou associação. Especialmente, devemos tentar fortalecer a Associação de Proteção do Templo (gojikai); a organização espiritual e econômica para a manutenção de um templo. Também vale a pena doar móveis e decorações de altar em memória dos falecidos.
• Esforcemo-nos para salvar as pessoas o máximo possível, espalhando a fé.

Quando o templo, igreja ou associação tiver uma reunião para a recitação do Odaimoku e canto de sutras, um seminário (para estudar os escritos de Nichiren Shonin, o Budismo, ou problemas atuais), ou uma discussão em grupo sobre problemas pessoais e preocupações, devemos comparecer a eles o máximo possível. Tentemos visitar o templo de nosso Fundador e o túmulo de nosso Fundador no Monte Minobu. Tentemos também visitar aqueles templos construídos nos lugares que Nichiren Shonin visitou, bem como templos de significado histórico. Devemos ler o Jornal Nichiren-shū, através do qual passamos a conhecer corretamente os acontecimentos dentro da Seita Nichiren e seus ensinamentos. Como membros da Seita Nichiren, tentemos participar ativamente dos eventos da Seita Nichiren, bem como dos de nosso próprio templo.

Frequentemos a Igreja Voluntariamente nos Dias Santos da Seita Nichiren

—Os Eventos Anuais do Templo Incluem os Aniversários do Buda e do Nosso Fundador, o Culto do Dia Memorial de Nosso Fundador, Culto de Urabon, Culto de Ohigan, Culto de Segaki, etc.—

Cuidemos Bem do Nosso Altar Familiar, Pois Ele é o Centro de Nossa Fé na Família

1. Organização do Altar Familiar

1. O Gohonzon deve ser consagrado no altar familiar. Ele pode ser obtido do seu templo mediante solicitação. Quando você consagrar uma estátua do Fundador no altar, ela deve ser colocada logo abaixo do Gohonzon. Além disso, ao consagrar o Gohonzon ou a estátua de nosso Fundador pela primeira vez no altar, você deve convidar seu ministro para vir à sua residência para realizar a cerimônia de "abertura dos olhos".
2. O altar familiar é o lugar onde colocamos as tabuletas de nomes (ihai) de nossos antepassados e realizamos cultos por eles; é o lugar onde esperamos que as almas de nossos antepassados sejam protegidas e salvas pelos ensinamentos do Buda e de nosso Fundador; é também o lugar onde expressamos nossa gratidão diária ao Buda, ao nosso Fundador e aos nossos antepassados.
3. As tabuletas e o livreto de nomes ancestrais (ihai e kakochō) devem ser colocados em um nível inferior de ambos os lados na frente do Gohonzon e da estátua de Nichiren Shonin.
4. O Culto ao altar familiar:
   • Mantenhamos sempre nosso altar familiar organizado e limpo.
   • Quanto mais simples forem o vaso, o castiçal e o incensário, melhor serão.
   • Acenda a vela e queime o incenso para oferecer luz e fragrância.
   • Flores coloridas ou apenas folhagens (verduras) devem estar sempre frescas e vivas.
   • Antes de a família participar da sua refeição, deve ser oferecido arroz cozido e uma xícara de chá ou água. Você também pode oferecer frutas ou bolos.

2. Organização e Culto

A organização e o culto ao altar familiar devem ser realizados diariamente, sem falta. O Buda, nosso Fundador e nossos antepassados devem ser tratados como se estivessem vivos; eles não devem ser tratados como objetos inanimados.

3. Sentar-se Diante do Altar Familiar

Sentamo-nos em frente ao altar familiar, mantemos nossas mãos em gasshō, fazemos reverência e recitamos o Odaimoku ou o Sutra de Lótus.

1. Fazemos o voto de viver de acordo com os ensinamentos do Buda e do nosso Fundador.
2. Expressamos nossa mais sincera gratidão aos nossos antepassados.
3. Fazemos o voto de construir uma família alegre e feliz, ser saudáveis e trabalhar duro.
4. Oramos para que possamos viver um dia seguro novamente hoje.
5. Relatamos aos antepassados que vivemos um dia com segurança hoje e expressamos nossa gratidão por isso.

4. Celebrando Aniversários e Iniciações

Vamos fazer nossa festa de aniversário e cerimônia de iniciação na frente do altar familiar, e vamos reportá-las ao nosso templo e antepassados. Nosso Fundador expressou sua grande alegria com o nascimento de crianças. Ele as abençoou de coração e as comparou com "flores desabrochando em um campo de primavera." Ele disse: "Os filhos dos pais que acreditam no Sutra de Lótus herdam a semente do Sutra de Lótus." Para ele, a alegria do nascimento e crescimento de uma criança devia ser celebrada porque era semear e nutrir a semente de uma fé.

Deveres de Proteger e Manter o Templo (Igreja ou Associação)

1. Não negligenciemos os cultos memoriais (ou cerimônias no túmulo).

Cultos memoriais e cerimônias no túmulo são uma expressão de nossa gratidão aos nossos pais, avós e antepassados. Ao mesmo tempo, apreciamos a consideração de nossos antepassados, que desejaram que fôssemos felizes, e fazemos o voto de viver uma vida feliz. Nos cultos memoriais, suplicamos e oramos para que possamos viver não apenas na vida presente, mas na vida eterna que se estende do passado ao futuro e que não desaparece à medida que nosso corpo decai. As pessoas falecidas continuam a viver como parte de nós em nossos corações e corpos. Como disse Nichiren Shonin: "Minha cabeça é a cabeça de meus pais." O significado dos cultos memoriais reside no nosso relato aos nossos antepassados de que vivemos uma vida boa, e também na comunicação entre os falecidos e os vivos através da oração.

Os dias memoriais começam com o primeiro sétimo dia até o quadragésimo nono dia, observando-se a cada sete dias. Também observamos o centésimo dia (após a morte). Além destes, observamos o culto memorial do primeiro ano, do terceiro ano, do sétimo ano, do décimo terceiro ano, do décimo sétimo ano, do vigésimo terceiro ano, (do vigésimo quinto ano), do vigésimo sétimo ano, do trigésimo terceiro ano, do trigésimo sétimo ano, (do quadragésimo terceiro ano, do quadragésimo sétimo ano) e o culto memorial do quinquagésimo ano. (Ao contar os dias memoriais, exceto pelo culto do primeiro ano, o ano em que a pessoa morreu é contado como um ano; portanto, o culto memorial do terceiro ano é observado dois anos após a morte e o culto memorial do sétimo ano é observado seis anos e assim sucessivamente até que o quinquagésimo culto memorial seja observado quarenta e nove anos após a morte).

Os seguidores de Nichiren Shonin frequentemente iam ao Monte Minobu para observar os dias memoriais de seu mestre como mencionado acima, e nosso Fundador também visitava os túmulos de seus seguidores. O testamento de nosso Fundador dizia: "Desejo que meu túmulo seja construído no Monte Minobu." Disso fica evidente que o túmulo é importante; é onde a alma de uma pessoa descansa e é cercada pela terra do Buda. É especialmente importante visitar os túmulos da família nas épocas de Obon e de Higan da Primavera e do Outono. Além disso, devemos visitar os túmulos de nossas famílias com a maior frequência possível.

O Tōba, um símbolo de madeira da alma que partiu, é erguido para o repouso da alma falecida. Ao mesmo tempo, esperamos que o mérito de erguer um tōba ajude a todos nós a nos tornarmos budistas melhores.

2. Os serviços fúnebres devem ser conduzidos com cuidado.

O funeral é o culto no qual nos despedimos do falecido para o Buda na terra do Buda. Devemos convidar um ministro para recitar o Odaimoku e o Sutra de Lótus, e fazer com que ele dirija as últimas palavras ao falecido para orientação no alcance da terra do Buda. Os serviços fúnebres devem ser realizados de forma solene e cuidadosa.

A morte de uma pessoa é o ponto culminante da vida de um homem. Ao mesmo tempo, já que agora ele está visitando o Buda, não devemos nos esquecer de tratá-lo da mesma maneira que se ainda estivesse vivo. Nosso Fundador disse que o falecido visitaria e observaria aqueles que ficaram para trás. O falecido deve receber um novo nome budista (kaimyō) concedido por um ministro. Isso serve para que o falecido permaneça como um seguidor devoto do Buda e de Nichiren Shonin. Isso representa as virtudes da pessoa de acordo com a força de sua fé. É desejável que façamos nosso nome budista enquanto estamos vivos, assim como alguns dos seguidores de nosso Fundador fizeram. Já que o nome budista representa a força e a firmeza de nossa fé no Sutra de Lótus, é importante que tenhamos uma fé firme antes de tudo.

O Nascimento de Nichiren -- Entrando para o Sacerdócio

Nichiren Shonin nasceu em 16 de fevereiro de 1222 em Kominato, na Prefeitura de Chiba, perto do atual Templo Tanjō. Isso ocorreu há cerca de 750 anos. A Seita Nichiren celebrou o 750º aniversário de seu nascimento em grande escala para mostrar sua gratidão ao seu Fundador. Nichiren dizia sobre si mesmo: "Eu sou filho de um marinheiro de um canto remoto do oceano na vila de Tōjō, na província de Awa." Ele foi criado como filho de um pescador em um lugar onde as ondas do Oceano Pacífico batiam. Ele também disse que nasceu em uma família de servos. (Servo aqui se refere à classe mais baixa do sistema de castas de quatro classes na Índia, sudra.) Dessa forma, Nichiren Shonin, que nasceu filho de um pescador, chamava a si mesmo orgulhosamente de "filho das pessoas comuns."

Isso revelou o seu desejo de estar com as pessoas comuns e salvá-las. Esse desejo o levou a perceber que era a reencarnação do Bodhisattva Jōgyō, que tinha vindo do povo comum e difundido o Sutra de Lótus. Precisamos perceber que quando Nichiren Shonin declarou isso, era uma época em que as pessoas discriminavam outras pessoas de acordo com seu status social. Os fundadores da maioria das outras seitas eram todos de origem aristocrática ou guerreira e nasceram em centros culturais como Kyoto. Em contraste, Nichiren Shonin nasceu em uma região rural remota na província oriental. Ele preferia a cultura vigorosa de guerreiros e plebeus à cultura aristocrática efeminada. Ele falava em "dialeto rural", que é a língua das pessoas comuns, porque ele tinha o coração de um plebeu. Isso também aconteceu porque Nichiren Shonin viveu o momento de grande mudança, de uma sociedade da aristocracia para uma sociedade de guerreiros e pessoas comuns.

Batizado de Zennichimaro, ele cresceu saudável e forte. Zennichimaro ingressou no Templo Seichō próximo aos 11 anos para estudar com o Mestre Dōzen. Aos 15 anos foi ordenado e tornou-se um ministro de pleno direito com o nome de Renchō. O jovem Nichiren Shonin fez o voto de obter a Budeidade para salvar seus pais. Ele começou a questionar: "Por que existem de oito a dez seitas do budismo, enquanto o budismo exposto pelo Buda Śākyamuni é um só?" Para resolver esta questão, ele orou ao Bodhisattva Kokuzō, consagrado no Templo Seichō, suplicando: "Por favor, faça de mim o homem mais sábio do Japão." O "homem de sabedoria" aqui não significa um homem culto, mas sim aquele que tem a sabedoria do Buda.

Encorajado por isso, Nichiren Shonin deixou o Templo Seichō por volta dos 17 anos e foi para Kamakura, o centro político do Japão. Além disso, ele foi ao Templo Onjō em Kyoto, centro cultural do Japão, ao Monte Kōya (Sede do Budismo Shingon), ao Templo Shitennō de Osaka e, finalmente, ao Monte Hiei, supremo centro de estudos budistas daquela época, para descobrir qual era o verdadeiro Budismo.

O Sutra de Lótus é o Verdadeiro Espírito do Buda

Proclamação do Estabelecimento de uma Nova Seita Budista

Finalmente, aos 31 anos, Nichiren Shonin concluiu que o Sutra de Lótus é de fato o verdadeiro ensinamento do Buda. Nichiren Shonin estava convencido de que era seu dever cumprir a vontade do Buda Śākyamuni espalhando e pregando o Sutra de Lótus neste mundo impuro e conturbado, mesmo à custa de sua vida. O Sutra de Lótus havia sido transmitido no Japão começando na época do Príncipe Shōtoku e Saichō (Dengyo Daishi), e tem sido considerado o sutra mais importante pelos budistas. No entanto, todos, exceto Nichiren Shonin, interpretaram o Sutra de Lótus de uma forma difícil e erudita. Dizendo que o Sutra de Lótus era importante, mas a devoção ao Buda Amida também era, eles recitavam "Odaimoku de manhã e Nembutsu (Namu Amida-butsu) à noite." Outros caluniaram o Sutra de Lótus dizendo que ele não era o sutra supremo, ou que era muito difícil e, portanto, o Nembutsu era melhor, ou que era apenas um dedo apontando para a lua. (A lua se refere à Iluminação.)

Foi Nichiren Shonin quem se determinou a retificar essa interpretação errada do Sutra de Lótus e a difundi-lo de acordo com os ensinamentos do Buda Śākyamuni para salvar as pessoas nesta sociedade perturbada. As chamadas "Quatro Críticas" de Nichiren (às escolas budistas do Nembutsu—Amida, Meditação Zen, Palavra Verdadeira Shingon e Disciplina Ritsu) começaram com essa convicção. Era natural que não apenas Nichiren Shonin, mas também seus pais, irmãos e irmãs, e seu mestre fossem todos perseguidos se ele levasse adiante sua convicção no momento em que a má interpretação do Budismo estava generalizada. Às vezes, Nichiren Shonin não sabia o que fazer e pensava que estava encurralado. No entanto, foi o mandamento do Buda que o moveu. O mandamento do Buda diz que se deve confiar no Dharma, não na pessoa; e que a fonte final de autoridade estava no Sutra de Lótus, no qual os ensinamentos do Buda eram perfeitamente expostos, não em outros sutras imperfeitos.

Assim ele se determinou de todo o coração a colocar sua fé nos ensinamentos do Buda e na disseminação do Sutra de Lótus. Mesmo que isso significasse sua morte, ele concluiu, seria melhor do que ir para o inferno na próxima vida por contradizer o mandamento do Buda Śākyamuni. A resolução inicial de Nichiren Shonin, que havia jurado estudar o Budismo e atingir a Budeidade para salvar seus benfeitores, o ajudou a decidir, neste ponto crítico, declarar a disseminação do Sutra de Lótus.

Nichiren Shonin retornou ao Templo Seichō e, em 28 de abril de 1253, declarou firmemente a retidão da fé no Sutra de Lótus ao sacerdote Jōen e a um pequeno público que havia se reunido no lado sul do Salão Jibutsu. Foi de fato a declaração do Sutra de Lótus e do estabelecimento de uma nova Seita Nichiren, herdando o verdadeiro espírito do Buda Śākyamuni conforme exposto no Sutra de Lótus. Deve-se notar que Nichiren Shonin então pregou para um pequeno número de pessoas. No início, foi apenas Nichiren Shonin quem recitou o Odaimoku, mas ele disse que gradualmente as pessoas se juntaram a ele em pares ou trios. Seus primeiros passos começaram com o coração de um severo rei leão para superar sua solidão. Ele estava firmemente convencido de que, "já que os seguidores de Nichiren estão unidos em um só coração, eles realizarão a grande tarefa de espalhar o Sutra de Lótus, mesmo que seu número seja pequeno". Nas profundezas do coração de Nichiren, a sabedoria e a compaixão criaram raízes para salvar as pessoas sofredoras. A verdade começa com poucos e será tornada evidente. Um começo tão árduo logo se tornou claro.

Tōjō Kagenobu e outros que acreditavam no Buda Amida expulsaram Nichiren Shonin do Monte Seichō. Essa foi a experiência pessoal de Nichiren do Sutra de Lótus, que diz que aqueles que acreditam no Sutra de Lótus podem ser perseguidos. Para ele, foi uma prova da exatidão do Sutra de Lótus.

Ao mesmo tempo em que emitiu a proclamação estabelecendo a nova seita, ele renomeou-se de Renchō para Nichiren. Como ele disse: "O nome de Nichiren representa minha compreensão dos ensinamentos do Buda. 'Nichi' (sol) foi extraído da obra do Buda de que, assim como o sol e a lua eliminam a escuridão, similarmente o Bodhisattva Jōgyō, que espalhou o Sutra de Lótus na Última Era da Lei Declinante, elimina a escuridão deste mundo impuro. 'Ren' (lótus) também foi retirado das palavras do Buda de que, assim como as flores de lótus desabrocham em um lago lamacento sem serem contaminadas, de forma semelhante o Bodhisattva Jōgyō espalhou o Sutra de Lótus." 'Ser tão brilhante quanto o sol e tão puro quanto a flor de lótus' eram os ideais de Nichiren, e ele os incorporou ao seu nome.

Espalhe a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão

Enquanto isso, Nichiren Shonin foi para Kamakura, construiu um pequeno refúgio na seção de Matsubagayatsu da cidade como base de suas atividades e começou a pregar o Sutra de Lótus. Ele reuniu um grupo de "Daishi-kō" para prestar homenagem ao Grande Mestre Tendai (Chih-i) e ensinou seu livro Maka shikan expondo a prática do Budismo baseada no Sutra de Lótus. Foi um encontro religioso entre Nichiren Shonin e seus discípulos e seguidores. Além disso, ele saiu e pregou o Sutra de Lótus nas esquinas de Kamakura, criticando outras escolas budistas.

Vários anos depois, ocorreram tempestades abundantes, terremotos, fomes e epidemias no período entre 1257 e 1259. Muitas pessoas morreram de fome, e seus esqueletos foram deixados nas ruas. Havia inúmeros bandidos e assassinatos intermináveis. Um grande cometa assustou as pessoas como um mau presságio, aumentando o medo em toda a sociedade.

Nichiren Shonin, de trinta e seis anos, observando as calamidades que trouxeram crises sociais e dificuldades às pessoas, foi ao Templo Jissō de Iwamoto para ler várias escrituras budistas a fim de encontrar as causas das calamidades e o que fazer a respeito. Três anos depois, em 26 de maio de 1260, ele concluiu o "Tratado sobre Propagar a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão" e o apresentou ao ex-Regente Hōjō Tokiyori em 16 de julho do mesmo ano.

O "Tratado sobre Propagar a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão" foi escrito em um estilo vigoroso de chinês clássico e consistia em nove perguntas e respostas. Começou quando um convidado descreveu quantos sofreram e morreram devido às infinitas calamidades e se perguntou por que essas calamidades não chegavam ao fim. O dono da casa concordou com ele e então respondeu à pergunta dizendo: "É devido às divindades protetoras terem deixado a terra porque o povo contradisse a Verdadeira Fé. Eles acreditam em ensinamentos errados, especialmente nos ensinamentos do Nembutsu de Hōnen Shonin, que abandona o Buda Śākyamuni, desistindo da salvação neste mundo e rezando para a próxima vida." O mestre continuou: "Quando todos que acreditam na religião errada mudarem suas mentes e se converterem ao Sutra de Lótus, o verdadeiro veículo, todo este mundo se tornará a terra do Buda, onde não haverá desastres." O convidado ficou impressionado com a explicação e prometeu se esforçar pela paz e felicidade do mundo.

Isso significa que ao estabelecer a fé no Sutra de Lótus, o espírito guia do Budismo, é possível criar a terra do Buda. Também significa que a própria tentativa de espalhar a paz no país é o desenvolvimento e o estabelecimento da fé no Lótus. O mundo budista daquela época não reconheceu claramente a crise na sociedade e tentou apenas eliminar a crise por meio de orações ou feitiços a pedido do xogunato. Alguns se contentavam em encontrar sua própria salvação. É de fato maravilhoso encontrar Nichiren Shonin que, vivendo em tal sociedade, tentou alcançar a paz na sociedade e a paz de espírito nos indivíduos e nunca deixou de admoestar as autoridades governamentais da época. Com os "olhos do Buda" ele viu a realidade da sociedade e do povo e tentou estabelecer o verdadeiro Budismo nela. Foi apenas Nichiren Shonin, e ninguém antes ou depois dele, quem tentou fazer isso.

Outro ponto importante sobre o "Tratado sobre Propagar a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão" foram suas previsões de que não apenas calamidades, mas também guerras internas e externas recairiam sobre o país. Nichiren Shonin previu isso de acordo com o Buda, que disse que na Última Era da Lei Declinante "a Verdadeira Fé desaparece e a guerra começa". Suas previsões se concretizaram quando as perturbações internas de Hōjō Tokisuke ocorreram e as invasões mongóis ao Japão causaram uma crise nacional.

Nichiren Shonin sustentou que a salvação do Buda não termina com a salvação individual, mas a salvação individual deve ser obtida através do alcance da Budeidade por toda a sociedade e por todas as pessoas nela. Segundo ele, a menos que o mundo em que vivemos se torne pacífico e seguro, nossa próxima vida não será melhor. Isso só poderia ser alcançado colocando em prática o ato de "espalhar a paz por todo o país por meio do estabelecimento da Verdadeira Fé."

Suportar Perseguições é a Maneira Definitiva de Ler o Sutra de Lótus

Praticando o Sutra de Lótus

Na noite de 27 de agosto de 1260, quarenta dias depois que Nichiren Shonin apresentou seu "Tratado", os seguidores do Buda Amida, com o consentimento do governante de fato, Hōjō Shigetoki, atacaram a aldeia de Nichiren em Matsubagayatsu, incendiaram-na e tentaram matá-lo. Nichiren Shonin escapou da morte por pouco. Ele foi e ficou com a família Toki na Província de Shimofusa (na Prefeitura de Chiba). Durante seis meses ele pregou lá, convertendo guerreiros locais como Soya Kyōshin e Ota Jōmyō.

O incêndio do refúgio de Matsubagayatsu não enfraqueceu a sua convicção, que foi antes fortalecida por ela. Ele aceitou alegremente a queima como prova da sua leitura do Sutra de Lótus com o corpo, quando disse: "Na Última Era da Lei Declinante aparece sem falta um praticante do Sutra de Lótus. A sua forte fé terá o prazer de encontrar grandes perseguições. Se não houver grandes perseguições, ele não é um praticante do Sutra de Lótus." O Xogunato de Kamakura não o perdoou quando Nichiren Shonin retornou a Kamakura. Sem conseguir matar Nichiren Shonin incendiando seu refúgio em Matsubagayatsu, Hōjō Shigetoki e seu filho Nagatoki exilaram injustamente Nichiren Shonin para a Península de Izu.

Era 12 de maio de 1261. Ele meditou em Izu e formulou as cinco condições para espalhar o Sutra de Lótus. Ele se sentiu ainda mais feliz por "ler" o Sutra de Lótus com o seu corpo. Ele foi exilado porque espalhou o Sutra de Lótus. Para ele, isso significava que estava lendo e praticando o Sutra de Lótus vinte e quatro horas por dia — o tempo todo, quer estivesse acordado ou dormindo, quer estivesse andando ou parado. Haveria alguma felicidade maior para um ser humano do que essa? Ele escreveu: "A minha felicidade está além das palavras porque o Buda disse no Sutra de Lótus que todo aquele que o propagasse enfrentaria diversas perseguições." Nichiren Shonin continuou a dizer que o senhor do país que o puniu, bem como aqueles que o caluniaram, eram de fato os seus benfeitores, porque fizeram com que ele "lesse" o Sutra de Lótus pelo corpo. Contudo, ele também sentiu: "quando penso naqueles que me exilaram, não posso deixar de sentir pena deles, pois todos irão para o inferno e receberão o castigo por caluniar o praticante do Sutra de Lótus. Sinto muito ter nascido neste país, fazendo com que muitos cometessem um crime tão grave." Que profundo sentimento religioso ele possuía!

Enquanto ficou em Izu por 21 meses, Nichiren Shonin converteu o pescador Yasaburo e a sua esposa, que o ajudaram imediatamente após ser exilado. Ele expressou a sua gratidão a eles quando disse: "Será que os meus pais reencarnaram no local chamado Itö Kawana em Izu, ou será que o Buda Śākyamuni reencarnou lá para me ajudar?" Além disso, porque o Administrador Ito Tomotaka demonstrou ''um pouco de fé," Nichiren Shonin rezou ao Sutra de Lótus e a várias divindades celestiais para curar a doença de Tomotaka. Nichiren Shonin guardou por toda a vida a estátua em pé do Buda Śākyamuni que Tomotaka lhe presenteou nesta ocasião.

Quando Nichiren Shonin foi libertado do seu exílio, ele prosseguiu com o movimento de paz e retidão, admoestando os governantes sem meios termos. Após as duas grandes perseguições de uma tentativa de assassinato e exílio, ele sentiu que a sua morte estava iminente se insistisse na paz e retidão. Portanto, ele decidiu ver sua terra natal na Província de Awa mais uma vez em agosto de 1264.

Depois de uma longa ausência, ele conheceu sua querida mãe e seu professor que o criaram, mas, como um praticante do Sutra de Lótus, ele sentiu que seu lugar natal também estava cheio de sofrimentos e erros. A mãe dele estava doente de cama. Nichiren Shonin recitou o Sutra de Lótus, orando pela recuperação de sua mãe. Ela se recuperou e viveu por mais quatro anos. Seu mestre Dōzen disse-lhe que havia feito cinco estátuas do Buda Amida. Nichiren Shonin aconselhou o seu mestre: "O Buda Śākyamuni é o nosso pai, enquanto o Buda Amida é o nosso tio. Esculpir cinco estátuas de nosso tio e não esculpir nem uma estátua de nosso pai nada mais é do que uma atitude não filial." A sua atitude para com o mestre baseava-se na sua convicção de que mesmo as palavras gentis que causam danos a uma pessoa são uma mentira, e que as palavras duras que ajudam as pessoas são palavras verdadeiras. Diz-se que após este incidente o seu mestre aceitou o Sutra de Lótus e esculpiu uma estátua do Buda Śākyamuni. Isto ocorreu devido aos fortes conselhos de Nichiren.

Enquanto Nichiren estava pregando no Templo Renge de Hanabusa, Tōjō Kagenobu e outros seguidores do Buda Amida emboscaram e tentaram matar Nichiren Shonin em Komatsubara, no dia 11 de novembro de 1264. Flechas caíram como chuva, espadas brilharam como relâmpagos. Seu discípulo Kyōnin foi morto e outros dois ficaram gravemente feridos. Nichiren Shonin também foi ferido, mas escapou. Kudō Yoshitaka, que correu para resgatá-lo, também foi morto. Assim foi Nichiren Shonin, que foi perseguido com espadas e paus por causa do Sutra de Lótus. Ele declarou corajosamente: "Somente eu, Nichiren, leio o Sutra de Lótus (através do corpo). Isto é, na verdade, colocar em prática as palavras do Sutra de Lótus: 'Eu não amo a minha vida; amo apenas o caminho supremo!' Portanto, Nichiren é o principal praticante do Sutra de Lótus no Japão."

Em 18 de janeiro de 1268, três anos após a perseguição de Komatsubara, chegou uma carta do imperador mongol, que havia conquistado a Ásia Central, a Europa Oriental e a Coreia. Uma crise nacional sem precedentes enfrentou o Japão. A previsão que Nichiren Shonin havia feito no "Tratado", de que haveria perturbações internas, bem como invasões do exterior, se tornou realidade. Nichiren Shonin escreveu uma carta ao xogunato lembrando-os do motivo para escrever o ensaio sobre a paz e a retidão. Ele repreendeu-o novamente, aconselhando-o a parar de orar pela subjugação dos mongóis e a converter-se ao Sutra de Lótus. Ele ainda escreveu onze cartas para altos funcionários no governo do xogunato, bem como para importantes líderes budistas, e buscou debates públicos, declarando que a fé errada era responsável pela ameaça estrangeira e que a fé correta precisava ser difundida.

Para isso, houve uma manobra nos bastidores. O Abade Ryōkan do Templo Gokuraku, que era conhecido como o principal mestre de disciplina, trabalhou entre os altos funcionários do xogunato, bem como com líderes budistas com o propósito de assassinar, exilar ou aprisionar Nichiren Shonin e seus discípulos. Derrotados na oração pela chuva e impedidos de alcançar o propósito por meio de petições públicas à autoridade, Ryōkan e seus amigos trabalharam nos bastidores contra Nichiren Shonin. Eles eram os "três grandes inimigos" mencionados no capítulo treze do Sutra de Lótus.

Em 10 de setembro, Nichiren Shonin se encontrou com Taira Saemon-no-jō. Apontando o fato de que sua previsão se tornou realidade, ele solicitou um arranjo para um debate público com outras seitas do Budismo, bem como a reconsideração da atitude oficial em relação à religião. O xogunato não ouviu Nichiren Shonin, em vez disso, ficou tão zangado que o próprio Taira Saemon-no-jō liderou os soldados para prender Nichiren Shonin. Nichiren rugiu e disse sobre esta prisão: "Cavalheiros, oh, quão interessante! Olhem para aquele louco Taira Saemon-no-jō; ele agora está derrubando o pilar do Japão." Um dos oficiais que efetuavam a prisão, Shōubō, arrancou o quinto pergaminho do Sutra de Lótus que Nichiren Shonin segurava e atingiu seu rosto com ele. "Nichiren se sentiu inesperadamente feliz. Senti que fui torturado exatamente como o capítulo 20 (O Bodhisattva Que Nunca Despreza) e o capítulo 13 (O Encorajamento para Manter Este Sutra) descreviam." Ele sentiu que a previsão do Buda no Sutra de Lótus se tornou realidade e sua felicidade ficou ainda mais forte quando ele declarou: "Como sou sortudo por sacrificar minha vida pelo bem do Sutra de Lótus!"

Em plena luz do dia, Nichiren Shonin foi colocado a cavalo e conduzido através da cidade de Kamakura até Tatsunokuchi. Aparentemente, ele seria enviado para a ilha de Sado, mas na realidade os funcionários do xogunato pretendiam decapitá-lo sem nenhuma outra razão além do "grande crime de meramente espalhar o Sutra de Lótus." Em frente ao Santuário Tsurugaoka Hachiman, Nichiren Shonin repreendeu a divindade e disse: "O Grande Bodhisattva Hachiman! Você é realmente uma divindade? Você fez um voto ao Buda de que protegeria o Sutra de Lótus. Por que você não me protege? Se você tem medo dos meus olhos, é melhor você cumprir o seu voto ao Buda." Ele chamou Shijō Kingo e lhe disse: "Serei decapitado hoje à noite. É isto o que tenho esperado nestes últimos anos." Quando Kingo chorou dizendo: "Eles vão matar você agora!" Nichiren Shonin o admoestou: "Quão indiscreto você é. Você devia rir numa ocasião tão feliz como esta." Foi a fé inabalável de Nichiren Shonin no Sutra de Lótus pela qual ele estava disposto a dar sua vida e pela qual desejava ser lembrado. Ele disse: "Estou oprimido de alegria", por sacrificar a sua vida pelo Sutra de Lótus. Por causa da forte fé de Nichiren Shonin, ocorreu um milagre no qual "uma bola de fogo, redonda como uma lua, voou na direção de Enoshima e fez os soldados caírem no chão." Como resultado, eles não puderam executá-lo.

Após a tentativa de execução em Tatsunokuchi, que pode ser considerada a maior das quatro grandes perseguições, Nichiren Shonin expressou seu arrependimento por seus pecados passados e a determinação de sacrificar sua vida, se necessário, ao dizer: "Nichiren, um praticante do Sutra de Lótus, foi executado em Tatsunokuchi. Tatsunokuchi, na Província de Sagami, é de fato onde sacrifiquei minha vida. Não é nada menos do que a terra do Buda, porque sacrifiquei minha vida lá em nome do Sutra de Lótus" e "Recebi essas grandes calamidades porque repreendi veementemente a atitude sacrílega da terra. Deve ser para pagar meus grandes pecados nas vidas passadas por meio da proteção do Dharma nesta vida."

Discípulos e seguidores de Nichiren Shonin também foram perseguidos e quase aniquilados. Alguns deles se converteram a outras seitas, enquanto outros insistiram em meios de persuasão mais gentis, dizendo: “Nichiren Shonin é o nosso mestre, mas ele é muito direto." "Novecentos e noventa e nove em cada mil" de seus discípulos e seguidores o deixaram, mas houve alguns discípulos que se apegaram à fé no Sutra de Lótus apesar das opressões e da prisão. Nichiren Shonin incentivou esses discípulos dizendo que eles haviam "lido" o Sutra de Lótus não só de coração e de corpo, mas também pela boca.

Cerca de um mês após Tatsunokuchi, Nichiren Shonin estava sob a custódia de Honma Shigetsura, de Echi (atual cidade de Atsugi, Província de Kanagawa). Partindo de Echi em 10 de outubro, ele foi exilado para Sado. Chegando em Teradomari na Província de Echigo (Prefeitura de Niigata) em 21 de outubro, ele esperou pelo vento favorável até o dia 28 de outubro, quando chegou à Ilha de Sado. Nichiren sentiu-se muito feliz em Sado ao perceber que estava "lendo" o Sutra de Lótus de coração e de corpo exatamente como estava previsto no Sutra de Lótus de que "palavras profanas e desprezíveis" e "espadas, paus e pedras" cairiam sobre o praticante do sutra. Ao mesmo tempo, Nichiren Shonin pensou naqueles discípulos que haviam sido presos.

Eu sou o Pilar do Japão

Nichiren Shonin em Sado

Tsukahara, na ilha de Sado, é o local onde os cadáveres eram jogados. Os ventos de inverno eram muito frios e a neve era funda, enquanto as roupas não eram quentes o suficiente e não havia muito o que comer. O abrigo de Nichiren Shonin era uma cabana de seis pés quadrados (cerca de 1,8m²), de pé no meio de um campo de grama alta (material usado em telhados de palha). Suas paredes estavam desmoronando, a chuva caía como se ele estivesse do lado de fora sem abrigo, e não havia nem mesmo um tapete no chão. Quando ele acordou de manhã, tudo estava coberto de neve e a única coisa que ele podia ouvir durante o dia e a noite era o som do vento. As pessoas diziam que Sado era uma ilha para pessoas exiladas que nunca voltavam vivas. Ninguém o visitava e quase não havia luz do sol, Nichiren Shonin segurou o Sutra de Lótus e recitou sozinho "Namu Myoho Renge-kyo", e à noite ele apontou os erros de outras seitas e pregou para a lua e as estrelas.

Podemos imaginar a severidade das perseguições que recaíram sobre Nichiren Shonin, que tentava espalhar o Sutra de Lótus. No entanto, ele sentiu felicidade religiosa quando disse: “Não me arrependdo do exílio porque é um sofrimento pequeno nesta vida. Sinto-me muito feliz porque ele me promete uma grande alegria na vida futura.” Dessa forma, o inabalável praticante do Sutra de Lótus não desanimou nem um pouco. Ele derrotou em um debate público os seguidores desafiadores do Buda Amida e os converteu ao Sutra de Lótus. A Honma Shigetsura, ele previu a chegada de uma perturbação interna em Kamakura. Essa previsão se tornou realidade e surpreendeu Shigetsura, que pediu sua ajuda, prometendo: "Nunca mais direi 'Namu Amida-butsu'." Nichiren Shonin, na ilha de Sado, pensou em Kamakura e sentiu pena das pessoas que sofriam quando fez o pedido: "Por favor, faça uma lista dos mortos de guerra em Quioto e Kamakura e a envie para mim."

Durante seu exílio na Ilha de Sado, Nichiren Shonin escreveu em fevereiro de 1272 o livro "Abertura dos Olhos" em dois pergaminhos, com o intuito de ser o guia de seus discípulos e seguidores na época de crise. Ele derramou nele a totalidade de sua fé no Sutra de Lótus e sua compreensão de que era o líder do povo na Última Era da Lei Declinante. O livro "Abertura dos Olhos", que foi escrito com a intenção de "deixar para trás o significado da vida de Nichiren", deixou claro o que nosso Fundador considerava ser "a coisa mais importante da vida". Em resposta às dúvidas expostas por seus seguidores vacilantes, Nichiren Shonin explicou de forma contundente neste tratado como ele espalhou o Sutra de Lótus nos últimos vinte anos, quais eram os significados das perseguições que ele havia sofrido e quais eram seus deveres e votos como sucessor do Bodhisattva Jōgyō. Ele declarou nela:

Nichiren foi decapitado (em Tatsunokuchi), e o Nichiren de hoje é um novo Nichiren. O gāthā no décimo terceiro capítulo do Sutra de Lótus é a previsão do Buda e o espelho cristalino que previu o estado do Japão atual na Última Era da Lei Declinante.

No livro "Abertura dos Olhos", Nichiren Shonin respondeu à sua própria pergunta se ele era realmente ou não o praticante do Sutra de Lótus; se assim for, por que ele não desfrutou da proteção de várias divindades?" Ele salientou os pontos de que (1) a salvação definitiva do homem estava no Budismo, especialmente no Sutra de Lótus; (2) os dois ensinamentos mais importantes do Sutra de Lótus eram de que "Todos podem obter a Budeidade", e de que "o Buda sempre esteve e sempre estará aqui, tentando ajudar-nos a obter a Budeidade;" (3) os ensinamentos do Sutra de Lótus se revelariam na Última Era da Lei Declinante; e (4) o Bodhisattva Jōgyō seria o responsável por sua disseminação. A razão pela qual ele enfrentou tantas perseguições, segundo ele, foi porque as fés erradas expulsaram várias divindades protetoras da terra. Nichiren Shonin sentiu que ele mesmo se enquadrava perfeitamente na figura do praticante do Sutra de Lótus que o Buda previu que encontraria várias perseguições. Desse modo, ele chegou à conclusão de que Nichiren, que estava vivenciando pessoalmente os ensinamentos do Buda Śākyamuni, o nosso mestre, professor e pai, deveria ser o mestre, professor e pai do povo na Última Era da Lei Declinante, ou seja, o praticante do Sutra de Lótus. Ele declarou de forma estrondosa:

Depois de tudo isto, embora as divindades protetoras me abandonem, e embora várias dificuldades me sucedam, alegro-me em arriscar a minha vida. … De qualquer modo, abandonar o Sutra de Lótus levaria a pessoa a cair no inferno. Eu fiz um juramento. Mesmo que alguém diga que me tornaria o governante do Japão, com a condição de que eu abandone o Sutra de Lótus e confie no Sutra de Amida para minha salvação na próxima vida, mesmo que alguém me ameace dizendo que executará meus pais se eu não disser "Namu Amida-butsu", não importa quantas outras grandes dificuldades caiam sobre mim, não me submeterei a elas até que um homem de sabedoria me derrote pela razão. Outras dificuldades são como a poeira ao vento. Eu nunca quebrarei meu voto de que me tornarei o pilar do Japão, me tornarei os olhos do Japão e me tornarei a grande embarcação do Japão.

Quanto mais as dificuldades caiam sobre Nichiren Shonin, mais ele ficava feliz, pois elas provavam a veracidade do Sutra de Lótus. Para ele, essas dificuldades também serviriam para cancelar o mau carma decorrente de atos sacrílegos de suas vidas anteriores e garantiriam imensa felicidade em sua vida futura. Nichiren via o sofrimento de todos como se fosse o seu próprio.

A felicidade que cercava Nichiren Shonin era o mundo de mente pacífica, o qual ele expressou nos três votos mencionados acima (pilar, olhos e embarcação do Japão). Enquanto "Abertura dos Olhos" expressava o estado de espírito de Nichiren como um praticante do Sutra de Lótus, a "Introspecção Espiritual dos Seres Supremos", que ele concluiu no dia 25 de abril de 1273 em Ichinosawa em Sado, revelou a sua confissão de fé. Nichiren considerou que escrever a "Introspecção Espiritual dos Seres Supremos" foi o "ponto alto de sua vida." Ele expôs nessa obra o foco de devoção (Gohonzon) que deveria salvar os seres humanos no início da Última Era da Lei Declinante, passados dois mil anos da morte do Buda Śākyamuni.

Nichiren Shonin nos explicou neste escrito que todos os méritos acumulados pelo Buda Śākyamuni antes de se tornar um Buda, bem como o mérito de ser um Buda, foram todos concentrados no Odaimoku, e que aqueles dentre nós que defendem este Odaimoku se unirão ao Buda e alcançarão a vida eterna, da mesma forma que o próprio Buda. Ele escreveu: "Para os que desconhecem a teologia dos "três mil reinos em um único momento da vida", o Buda, movido por imensa compaixão, envolveu essa joia no Odaimoku e a colocou ao redor do pescoço das pessoas ingênuas da Última Era." Deste modo, Nichiren Shonin nos apresentou o Gohonzon, onde o Buda Eterno, acompanhado pelos Budas das dez direções, o Bodhisattva Jōgyō, outros Bodhisattvas que surgiram da terra e por várias divindades, habita a Terra Pura Eterna, estando sempre a guiar as pessoas durante a Última Era da Lei Declinante. Quando entoamos ''Namu Myoho Renge-kyo", seremos envolvidos pelos raios do Gohonzon, representando o Buda Eterno do capítulo 16, e adentraremos no mundo do Mandala, onde as nossas vidas irão se equiparar à do Buda.

Em 8 de julho de 1273, três meses após o término da obra ''Introspecção Espiritual dos Seres Supremos," Nichiren Shonin desenhou um diagrama que representava a teologia exposta nessa obra. Este é o Mandala Gohonzon, o qual ele apresentou sob a forma de representação gráfica pela primeira vez em Sado. Dessa forma, Nichiren Shonin, enquanto enfrentava provações, manifestou a mais importante teologia de sua vida em Sado. Ao mesmo tempo, ele expressou a sua gratidão pela ajuda que obteve através de Abutsubō e sua esposa Sennichi-ama, como ele declarou, "Imagino se não serão a reencarnação da minha querida mãe que renasceu em Sado." A gratidão que ele sentia pelos préstimos desse casal era tão profunda que, no momento em que deixou Sado, em 13 de março de 1274, após receber o perdão, ele registrou: "Foi difícil viver em Sado, mas senti como se meu cabelo raspado estivesse sendo puxado para trás, e meus passos tivessem retrocedido em vez de avançar."

Nichiren Shonin chegou a Kamakura em 26 de março de 1274. No dia 8 de abril ele se reuniu com Taira Saemon, o qual lhe questionou: "Quando o grande Império Mongol nos atacará?" Nichiren Shonin respondeu: "Certamente este ano." Ele foi firme em sua oposição não só ao Zen e às escolas Amida, mas à escola Shingon, alertando: "Não devem colocar sua fé na escola Shingon. Se o fizerem, levarão o país à ruína." Esta representava a terceira repreensão ao governo por parte de Nichiren Shonin, o qual ressaltou, "Eu detenho três honras." Como ele escreveu: "Quando alguém nasce em um domínio real, pode ser forçado a obedecer ao governante em corpo, mas não em coração", do mesmo modo Nichiren Shonin nunca se submeteu à ameaça de governantes de um pequeno reino insular. Foi uma vitória espiritual da crença depositada no Sutra de Lótus.

As autoridades do xogunato buscaram aliciar Nichiren Shonin oferecendo-lhe a posição de gerência no Templo Aizen, contudo ele não a aceitou. Tendo em conta um antigo provérbio que diz que "Ao admoestar o país por três vezes sem obter sucesso, o indivíduo deve isolar-se na montanha e nas florestas," e visando estabelecer os fundamentos que viabilizassem a difusão do Sutra de Lótus pelos próximos dez mil anos, ele encaminhou-se para o Monte Minobu, localizado na província de Kai (que corresponde à atual Prefeitura de Yamanashi).

Praticante do Sutra de Lótus

Nichiren Shonin no Monte Minobu

No dia 17 de maio de 1274, Nichiren Shonin instalou-se no Monte Minobu, onde empenhou-se ativamente em educar discípulos, discursar para seus adeptos e orientar como levar a vida fundamentada nos princípios da fé do Sutra de Lótus. O seu objetivo primordial era o de expandir os preceitos da sua crença para atingir a paz mediante a retidão.

O Monte Minobu, local onde Nichiren Shonin edificou a sua última morada, se encontrava nos domínios do seu fiel seguidor Hakii Sanenaga. O monte estava cercado por quatro encostas rochosas, de nome Tenshi-no-dake localizada na área leste, Takatori-no-dake ao sul, Shichimen-zan na área a oeste e Minobu-no-mine mais ao norte, erguendo-se essas de maneira semelhante a muralhas de pedra. Tratava-se de um local coberto por arbustos e abundantes áreas rochosas ao redor do vale, onde sequer as pessoas habitavam ou passavam com fins a visitar. Nele crescia a florada das primaveras no decurso do verão enquanto nas épocas frias, os frutos de outono amadureciam no inverno. Chovia constantemente no morro, a neve era profunda, era gélido no inverno e com sol a arder no verão. No decurso de quatro anos os esteios da casa provisória apodreceram e as paredes desmoronaram de tal forma que, como disse Nichiren: "sem luz à noite posso ler as escrituras sagradas sob a lua brilhante, e não preciso desenrolar o sutra porque os ventos o sopram de volta." Além do frio extremo, ele estava "em um estado contínuo de fome devido à falta de comida." Nichiren Shonin descreveu a dificuldade: "Por favor, imaginem uma cabana que parece com folhas arrumadas debaixo de uma árvore na montanha, na qual comecei a morar durante este tempo de fome."

Em 24 de novembro de 1281, foi construído o "primeiro templo do Sutra de Lótus no mundo". Reuniu-se um grande número de pessoas para a dedicação, e realizou-se uma reunião de oração pelo Grande Mestre T'ien T'ai (Tendai Daishi-kō). Por vezes os seguidores enviaram vários presentes a Nichiren Shonin. Quando chegou um presente com um quimono de seda acolchoado, ele expressou a sua gratidão, dizendo: "Você sabia que eu só tinha roupas simples de algodão fino, o que deixava o meu corpo frio como uma pedra? Se eu não tivesse recebido este quimono de seda acolchoado que generosamente me presenteou no outro dia, eu teria morrido de frio." Outros presentes incluíam arroz, trigo, sal, missô, batatas, bolos de arroz e saquê. Nichiren Shonin ofereceu esses presentes no altar do Sutra de Lótus. Ele chorou e expressou gratidão pelos presentes dos seus seguidores. Também não escondeu o seu luto pela morte dos seus seguidores.

Os seus discípulos começaram a se reunir ao seu redor. Havia "pelo menos quarenta discípulos, por vezes até sessenta". Um dos propósitos de ir para o Monte Minobu foi educar os discípulos a fim de colocar a linhagem da fé no Sutra de Lótus em uma base permanente. Eles liam o Sutra de Lótus vinte e quatro horas por dia e discutiam o Maka shikan (Escritos Teológicos sobre o Sutra de Lótus por T'ien T'ai) de manhã até à noite. Eles reduziram as horas de sono e descanso a fim de se concentrarem no treinamento e estudo diários. Nichiren Shonin insistiu em: "Concentre-se no treinamento e no estudo. Não haveria budismo sem treinamento e estudo. Você deve realizar os dois e encorajar outros a fazerem o mesmo. O treinamento e o estudo devem surgir da fé." Ele colocou respeitosamente as sagradas escrituras do Buda Śākyamuni no altar, reuniu ensaios de várias escolas de budismo, continuou a estudá-los e ensinou teologia aos seus discípulos.

Ele também pregou pessoalmente a seus seguidores, enquanto se preocupava com a conquista mongol do Japão. Como Nichiren Shonin disse claramente a Taira Saemon-no-jō que os mongóis invadiriam o Japão dentro de um ano, eles de fato invadiram a Província de Tsukushi em Kyushu em outubro de 1274. Todo o povo, junto com o xogunato e a corte imperial, ficou espantado quando a triste notícia da derrota das ilhas de Iki e Tsushima chegou a eles. O xogunato enviou reforços para Kyushu. Ao mesmo tempo, juntou-se à corte imperial ordenando a santuários e templos que realizassem orações especiais para subjugar os inimigos. Esta foi de fato a realização das previsões de Nichiren Shonin, feitas no ensaio sobre paz e retidão, de um distúrbio interno e uma invasão vinda de fora. A previsão de um distúrbio interno se tornou realidade na rebelião de Hōjō Tokisuke, e a de invasão estrangeira nas invasões mongóis sem precedentes ao Japão. Isso fortaleceu antes de tudo sua consciência de ser o praticante do Sutra de Lótus. Ao mesmo tempo, o fez derramar lágrimas ao pensar no povo japonês sendo submetido a um conquistador estrangeiro. Por fim, Nichiren Shonin acreditava firmemente que a triste realidade (de conquista estrangeira) acabaria por levar à disseminação do Sutra de Lótus e à conversão do Japão, de terra de sacrilégios, à terra da Verdadeira Fé.

A descrição de Nichiren Shonin das condições miseráveis ​​daquelas pessoas que foram sujeitas à conquista mongol é muito vívida. A seguinte descrição da Guerra Mongol feita por Nichiren Shonin, que se poderia dizer ser o testemunho de um registro de guerra, mostra a alta qualidade do valor literário e religioso:

Como eu poderia considerar que não era problema meu quando em outubro de 1174 os residentes das Ilhas de Iki e Tsushima pereceram todos de uma vez? Quão grande foi a tristeza dos soldados que foram enviados para defender as costas estranhas contra os invasores, abandonando velhos pais, crianças pequenas, novas esposas e lares amorosos? Quando viram as nuvens, imaginaram ver bandeiras de guerra do inimigo; quando viram barcos de pesca, ficaram assustados e pensaram que eram navios de guerra. Eles subiam a montanha uma ou duas vezes por dia e selavam seus cavalos três ou quatro vezes à noite para vigiar o inimigo. Eles se sentiram como se estivessem vivendo em um Mundo de Lutas Intermináveis (shura-dō).

Para Nichiren Shonin a tristeza da derrota nacional levou à felicidade de espalhar o Sutra de Lótus. Para ele, a obediência cega às políticas nacionais não era lealdade alguma; a verdadeira lealdade para ele era orar pela realização de uma nação guiada pelo espírito do Sutra de Lótus. A interpretação de Nichiren Shonin sobre as invasões mongóis ao Japão foi subjetiva e religiosa, na medida em que ele sustentou que "elas foram causadas pelas atividades missionárias de Nichiren para espalhar o Sutra de Lótus; as 'divindades Bonten e Taishaku enviaram os mongóis ao Japão para esmagar aqueles que caluniaram a Verdadeira Fé." Nichiren Shonin foi de fato "o primeiro homem santo do mundo inteiro" que apareceu no Japão exatamente no momento em que o Sutra de Lótus, a grande Verdadeira Fé, deveria se espalhar por lá.

Foi em "Seleção do Tempo" que Nichiren Shonin declarou a retidão da sua propagação do Sutra de Lótus, e a vitória das suas convicções. Escrito em 10 de junho de 1275, Nichiren Shonin, mantendo a ameaça mongol em mente, declarou: "A maneira de estudar o budismo depende do tempo." Ele afirmou que as perseguições que ele enfrentou e suas previsões que se tornaram realidade provaram que ele era o homem que o Buda havia previsto. Nichiren Shonin também disse que a história do Budismo que o Buda descreveu no Sutra de Lótus foi comprovada por Nichiren Shonin. Nichiren Shonin escolheu esta história, que o tornou consciente da sua missão de disseminar o Sutra de Lótus.

Nichiren Shonin experimentou um sentimento de profunda felicidade e alegria quando percebeu que, embora seja um ser humano com grande quantidade dos "três venenos (ganância, raiva e estupidez)", ele só poderia ser o mensageiro do Buda já que recitava o Odaimoku e encorajava os outros a se juntarem a ele. Em 16 de março de 1276 seu antigo mestre Dōzen morreu. Nichiren Shonin entristeceu-se profundamente e escreveu dois pergaminhos sobre "A Recompensa do Endividamento". Nisto, ele disse que a razão pela qual buscou o caminho foi para obter a Budeidade e para salvar os seus pais e o seu professor. Sustentou que, ao buscar o caminho do Buda, ele contradisse os seus pais e mestre e chegou à conclusão de que todas as escolas budistas se opunham ao coração do Buda, e que somente o Sutra de Lótus mostrava claramente o verdadeiro coração do Buda e a Sua Iluminação. Para salvar os seus pais e mestre, continuou ele, seguiu o Sutra de Lótus e suportou várias perseguições, estudou o budismo da Índia, da China e do Japão, apontando os erros de outras seitas. Ele apontou especialmente o esoterismo de Tendai e Shingon como sendo o mais sacrílego e responsável pelas calamidades nacionais. Disse que todos os méritos de espalhar o Sutra de Lótus através de perseguições e dificuldades foram dedicados aos seus pais e ao seu mestre. Ele explicou os méritos de recitar o Odaimoku e disse que os méritos de propagar o Gohonzon e o Odaimoku e estabelecer a Plataforma de Ordenação (Kaidan) foram todos dedicados ao seu mestre Dōzen.

Nichiren Shonin sustentou que era a verdadeira retribuição dos favores a obtenção da Budeidade e a melhoria da personalidade como ser humano. Para ele, o sacrifício de sua vida pelo bem do Sutra de Lótus era a retribuição dos favores ao Buda Śākyamuni, e suas críticas ao governo japonês por caluniar a verdadeira fé foram para retribuir os favores do país, assim como de todas as pessoas. Ele declarou que foi devido aos favores do seu mestre que Nichiren Shonin conseguiu fazer aquilo, e que, portanto, todos os méritos que ele acumulou foram todos dedicados a ele. Era característico da religião de Nichiren Shonin reconhecer os favores que havia recebido, acumular méritos para retribuir esses favores e, assim, fazer o seu melhor na retribuição dos favores.

Esperando que o Segundo e Terceiro Batalhões a Sigam

Morte de Nichiren Shonin

A saúde do robusto Nichiren Shonin, que foi capaz de suportar três críticas nacionais e quatro perseguições, o vento e a neve da Ilha de Sado e a falta de alimentos no Monte Minobu, começou a mostrar os efeitos a partir de janeiro de 1279. Ele recuperou a sua saúde temporariamente após ter tomado o remédio receitado por Shijō Kingo, mas devido ao longo período de chuvas no verão do ano e à forte neve no inverno a sua saúde começou a piorar de novo. No dia 8 de setembro de 1282, Nichiren Shonin, montado num cavalo castanho e acompanhado por seus seguidores, partiu do Monte Minobu onde vivia há oito anos. Ele tinha em mente visitar sua terra natal e recuperar a saúde no Balneário de Hitachi, na Prefeitura de Tochigi.

Em 18 de setembro, ele chegou à residência de Ikegami Munenaka na seção de Ikegami na Província de Musashi (Tóquio) onde morreu. Em 13 de outubro, Nichiren Shonin, cercado por seus muitos discípulos e seguidores, encerrou seus 60 anos de uma vida marcante em frente à Grande Omandala de sua própria caligrafia e a estátua do Buda Śākyamuni que ele carregava o tempo todo. A tradição conta que a terra tremeu e as cerejeiras floresceram ao mesmo tempo, cobrindo toda a montanha. O seu testamento pedia: "Por favor, construam o meu túmulo no Monte Minobu, onde o meu coração reside para sempre."

Mujōjinjin mimyō no hō wa hyakusenmangō nimo ai tatematsuru koto katashi.
Ware ima kemmon shi juji suru koto o etari. Negawakuba nyorai no dai-ichigi o gesen.
Shigoku no Daijō shigi su bekarazu. Kenmon sokuchi mina bodai ni chikazuku. Nōsen wa Hōshin, shosen wa Hosshin.
Shikisō no monji wa sunawachi kore Ōjin nari. Muryō no kudoku mina kono kyō ni atsumareri.
Kono yue ni jizai ni myō ni kunji, mitsu ni yakusu. Uchi muchi tsumi o messhi zen o shōzu.
Moshi wa shin, moshi wa hō, tomo ni Butsudō o jōzu. Sanze no shobutsu jinjin no myōden nari.
Shōjō sese chigu shi chōdai sen.

O ensinamento insuperável, mais profundo, mais excelente,
Raramente é ouvido em miríades de éons.
Agora recebemos o sutra expondo o excelente ensinamento.
Que possamos compreender o princípio primordial ensinado pelo Tathagata.

O Grande Veículo, o Veículo Supremo,
Está além do alcance de nossa compreensão.
Mas qualquer um que veja ou ouça o sutra
Se aproximará da Iluminação.

O expositor é o Buda em Sua Eternidade;
O que é exposto é o Buda em Sua Verdade,
E as letras que compõem o sutra
São todas, em tudo, o Buda em Sua Manifestação.

Todos os excelentes méritos incalculáveis
Estão concentrados neste maravilhoso sutra.
Através dele, salva todos os seres
Empregando todos os mistérios e maravilhas.

Todos os seres, sábios ou ignorantes.
Expulsarão seus pecados, adquirirão seu bem.
Todos os seres, acreditando ou mesmo caluniando o ensinamento,
Alcançarão sua Budeidade por meio deste sutra.

Este sutra é o mais maravilhoso, o mais excelente,
Ensinado pelos Budas do passado, presente e futuro.
Que possamos encontrar e receber este sutra
Vida após vida, mundo após mundo.

A Vinda dos Budas

Shobutsu seson wa shujō o shite butchiken o hirakashime shōjō naru koto o eseshimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō ni butchiken o shimesan to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō o shite butchiken o satorashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Shujō o shite butchiken no dō ni irashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō.
Sharihotsu, kore o shobutsu wa tada ichidaiji no innen o motte no yue ni yo ni shutsugen shitamō to nazuku.

Os Budas apareceram neste mundo para purificar todos os seres, fazendo-os abrir o tesouro da sabedoria do Buda que eles não sabem que possuem dentro de si mesmos.
Os Budas apareceram neste mundo para lhes mostrar a sabedoria do Buda.
Os Budas apareceram neste mundo para fazê-los entender o que é a sabedoria do Buda.
Os Budas apareceram neste mundo para conduzi-los ao caminho da sabedoria do Buda.

O Mundo Tríplice

Sangai wa yasuki koto nashi. Nao Kataku no gotoshi. Shūku jūman shite hanahada fui subeshi.
Tsune ni shōrōbyōshi no ugen ari. Kaku no gotoki ra no hi shinen to shite yamazu.
Nyorai wa sude ni sangai no kataku o hanarete jakunen to shite gengo shi rinya ni anjo seri.
Ima kono sangai wa mina kore waga u nari. Sono naka no shujö wa koto gotoku kore waga ko nari.
Shikamo ima kono tokoro wa moromoro no gennan ōshi. Tada ware ichinin nomi yoku kugo o nasu.

O mundo tríplice é inseguro, Como uma casa em chamas.
Ele está cheio de sofrimentos,
De sofrimentos terríveis, de fato,

Existem quatro sofrimentos principais:
Nascimento, velhice, doença e morte.
O fogo desses sofrimentos
Está incessantemente queimando.

O Tathagata já se retirou
Da casa em chamas, este mundo,
E vive tranquilamente
No campo pacífico da Iluminação.

Todo o mundo tríplice
É meu domínio inteiramente.
Todos os seres que lá vivem
São meus próprios filhos amados.

No entanto, este lugar está repleto
De muitos grandes sofrimentos.
Não há ninguém além de Mim
Que possa salvar todos os seres.

Envio de Monges e Freiras

Ware ke no shishu biku bikuni oyobi shōshinjinyo o tsukawashite hosshi o kuyō seshime moromoro no shujō o indō shite kore o atsumete hō o kikashimen.
Moshi hito aku tōjō oyobi gashaku o kuwaento hosseba sunawachi henge no hito o tsukawashite kore ga tame ni ego to nasan.

Despacharei monges e freiras
E também devotos leigos masculinos e femininos
Que nada mais são do que minhas manifestações
Para honrar o pregador deste sutra,
E permitirei que eles reúnam as pessoas
Que ouvirão a Verdade Maravilhosa dele.

Se alguém tentar atacá-lo
Com espadas, bastões, pedaços de telha ou pedras,
Eu despacharei para sua defesa
Aqueles que são minhas manifestações.

O Aparecimento de uma Estupa

Sono toki ni hōtō no uchi yori daionjō o idashite homete notamawaku, zenzai zenzai shakamuni seson yoku byōdō daie kyōbosappō busshogonen no myōhokekyō o motte daishu no tame ni toki tamō.
Kaku no gotoshi. Kaku no gotoshi. Shakamuni seson shosetsu no gotoki wa mina kore shinjitsu nari.

Em seguida, uma voz alta é ouvida de dentro da Estupa em louvor ao Buda Śākyamuni:

Excelente! Excelente! O Honrado pelo Mundo, o Buda Śākyamuni, expôs para o bem de todos os seres o Lótus da Verdade Maravilhosa, o Sutra que revela o Ensinamento da Igualdade, a Grande Sabedoria, o ensinamento para a iluminação dos filhos do Buda, o ensinamento protegido por todos os Budas.

Eu, portanto, testifico a verdade do que foi exposto pelo Honrado pelo Mundo, o Buda Śākyamuni.

Nyo Rai Ju Ryo Hon Dai Ju Roku (A Duração da Vida do Tathagata)

Desde que alcancei a Budeidade,
Muitos, muitos éons, tremendamente muitos,
Muito mais que miríades de milhões de éons,
De fato, inumeráveis éons se passaram.

Por todos esses incontáveis éons
Eu tenho constantemente exposto a Lei
A fim de conduzir todos os seres
Ao Caminho do Buda, o Iluminado.

Certa vez mostrei meu falso falecimento
Como um artifício para liderar todos os seres.
Mas, na verdade, eu nunca morri,
Vivendo aqui, pregando a Lei.

Embora Eu permaneça eternamente aqui,
Eu impeço os pervertidos de me verem,
Eu, que, na verdade, os estou zelando,
Empregando livremente meus maravilhosos poderes.

Quando aqueles que imaginam que estou extinto
Honram minhas relíquias com grande reverência,
E sentem um amor sincero por mim
Com piedade e adoração ilimitadas,
E se tornam tão gentis e devotos,
Retos, brandos e resolutos na fé,
E aspiram a me ver de corpo e alma
Mesmo com o sacrifício de suas vidas,
Então Eu, com o meu séquito de discípulos,
Me revelarei no Pico do Abutre,
E lhes direi as seguintes palavras:
"Estou eternamente aqui, nunca morri.
Apenas mostrei meu desaparecimento
Como um artifício para liderar os pervertidos."

Sempre que encontro em outras regiões
Aqueles que são devotos e resolutos na fé,
Eu também aparecerei a eles
E farei com que ouçam a Verdade Insuperável.

Vós, que não percebeis esta Verdadeira Maravilha,
Imaginais que Eu já estou desprovido de vida.
Eu vejo todos os seres miseravelmente afundados
No mar de sofrimentos terríveis.
Assim me escondo de sua vista
Para que eles possam aspirar a me ver.
Quando estiverem ansiosos o suficiente para me amar,
Eu irei até eles e pregarei a Lei.

É por causa dos meus poderes maravilhosos.
Desde tempos imemoriais
Eu tenho estado no Pico do Abutre,
E em todos os outros lugares do mundo.

As pessoas imaginam que este mundo está em chamas,
Assumindo que a era da existência está expirando.
Mas, para os Meus olhos, está tão pacífico como sempre,
Cheio sempre de seres celestiais.

Vejam!
Este Meu mundo tem jardins e palácios,
Adornados com todo tipo de pedras e joias,
E árvores abundantes de flores e frutos.
É para todos, de fato, a terra de bem-aventurança.

Ouçam!
Deuses estão batendo tambores celestiais
E tocando uma variedade de músicas celestiais.
Eles também estão chovendo flores celestiais
Sobre Mim e a multidão de devotos.

Este mundo, Minha Terra Pura, nunca perecerá.
Mas as pessoas imaginam que este mundo,
Cheio de tristezas, medos e outros sofrimentos,
Em breve será queimado até não restar nada.

Tais pessoas podem passar inumeráveis éons
Sem ouvir falar dos Três Tesouros,
Porque eles se desviam da Verdade Maravilhosa,
E nutrem tal ilusão pecaminosa.

Aqueles que acumularam todos os tipos de méritos
E são devotos e resolutos na fé
Verão todos que estou aqui,
Expondo a todos os seres a Verdade Maravilhosa.

A estas pessoas piedosas Eu prego
Que a Minha vida é eterna.
Para aqueles que Me veem depois de longos esforços
Eu digo: "É raro encontrar o Buda."

Meu poder de sabedoria é assim,
Minha luz de sabedoria é infinita.
Eu obtive minha vida eterna
Ao Me treinar por inumeráveis éons.

Vós, tendo qualquer sabedoria,
Nunca duvidareis disso.
Deixai toda a incerteza para sempre.
Minhas palavras são todas verdadeiras.

Como o médico, que, embora vivo,
Fez com que seus filhos soubessem de sua falsa morte
A fim de libertá-los da perversão,
Não seria acusado de falsidade,
Eu Sou o Pai das pessoas do mundo,
Salvador dos homens de todos os sofrimentos.

Eu passarei, embora seja eterno
Para que os pervertidos possam ser salvos.
Pois, se eles sempre puderem me ver,
Eles serão estragados pelo amor,
Cederão aos prazeres sensuais,
Caindo finalmente em mundos malignos.

Eu exponho a Lei de várias maneiras,
De acordo com as diversas disposições do povo,
Vendo se eles seguem ou não
O Caminho do Buda, o Iluminado.
Estou sempre ocupado em pensar
Como fazer entrar todos os seres
No Caminho Insuperável
E fazê-los alcançar a Budeidade.

A Verdade Maravilhosa exposta no Sutra, cujo Título Sagrado agora cantamos, é o que os Budas do passado ensinaram, os Budas do presente estão ensinando, e os Budas do futuro ensinarão. É a Grande Lei, verdadeira e pura, a propagação da qual foi confiada principalmente ao Bodhisattva Viśiṣṭacāritra pelo Buda no Pico do Abutre.

Uma vez que entoamos o Título Sagrado, Namu Myōhō Renge Kyō, alcançaremos a visão correta de que os três mil mundos existem em nossas mentes assim como eles são; a Terra Pura de Luz Tranquila será manifestada em nossa visão; nossa natureza de Buda será identificada com o Buda de Três-Corpos-em-Um; e, juntamente com todos os outros seres, desfrutaremos vivendo na Terra da Verdade.

Que o som de nosso canto do Título Sagrado permeie o mundo inteiro, seja oferecido aos Três Tesouros, e concedido a todos os seres. Que todos os seres entrem no Mundo de Uma Realidade, o Grande Veículo; que a terra do Buda seja adornada, e todos os seres favorecidos com os méritos do nosso canto.

Este sutra é difícil de manter
Ficarei feliz em ver
Um homem mantendo-o mesmo que por um momento
E também ficarão todos os outros Budas.

Tal pessoa será elogiada
Por todos os Budas.
Corajoso é ele,
Esforçado é ele.

Ele verdadeiramente observa os preceitos,
Ele verdadeiramente se abstém de qualquer ganância,
Ele já alcançou
O Caminho Supremo do Buda.

Aquele que lê e mantém este sutra
Nas eras que virão
Será o verdadeiro filho do Buda
E viverá na Terra do Genuíno Bem.

Aquele que entende o significado deste sutra
Após a Minha partida deste mundo
Será o olho do mundo,
E de todos os deuses e homens.

Aquele que expõe este sutra
Mesmo por um momento no mundo terrível
Será honrado com veneração
Por todos os deuses e homens.

Respeitosamente dedicamos todos os nossos méritos reunidos até agora
Ao Professor Eterno e Verdadeiro, Buda Śākyamuni;
Ao ensinamento supremo, o Sutra de Lótus;
Ao líder da Última Era da Lei Declinante,
Grande Mestre Risshō Daishi, Nosso Fundador, o Grande Bodhisattva Nichiren;
Aos grandes professores da Seita Nichiren
Que estabeleceram atos meritórios de acordo com a nossa fé
E às divindades protetoras do Dharma.

Que todos se convertam ao Sutra de Lótus
Sob os céus e nos quatro mares;
Que o Sutra de Lótus se espalhe por
Dez mil anos da Última Era da Lei Declinante;
Que o céu e a terra durem para sempre
E a paz permeie esta nação;
Que as cinco colheitas sejam abundantes
E todas as pessoas desfrutem de paz e felicidade;

Que as nossas famílias vivam em segurança
E vivam muito sem infortúnios;
Que a nossa posteridade dure para sempre
E as suas famílias sejam prósperas;
Que possamos purificar os nossos seis sentidos
E arrepender-nos de todos os pecados
Cometidos desde o tempo eterno.

Em uma terra do verdadeiro Budismo
Onde dez mil pessoas florescerão;
Em uma família onde o Sutra é recitado diariamente
Sete calamidades desaparecerão.

Que possamos orar pelas almas dos nossos antepassados
E por todas as almas do universo;
Que possamos orar para que alcancem a iluminação,
Superem o sofrimento e ganhem felicidade;
Que possamos orar para que obtenham a Budeidade
Neste mundo através dos méritos do Sutra de Lótus;

Que todos os seres do mundo espiritual sejam ajudados igualmente.
"Namu Myoho Renge-kyo."

Que possamos respeitosamente dedicar os méritos de cantar o Sutra de Lótus e recitar o Odaimoku na presença do Buda, nosso Fundador Nichiren, e dos Três Tesouros para as almas de ___, por quem nós observamos o culto memorial de ___ hoje.

Que o som da recitação do Sutra de Lótus e o Odaimoku permeiem pelo mundo espiritual; que a alma do falecido permeie pelo mundo espiritual; que o coração de nossa oração permeie pelo mundo espiritual; que todos os méritos vão para o falecido e aumentem a felicidade do falecido.

Diz-se no Sutra de Lótus, "Se houver um bom homem ou mulher no futuro que ouça o Sutra de Lótus, acredite nele e o reverencie com o coração puro, e não tenha dúvidas; essa pessoa não cairia nos três reinos mais baixos. Em vez disso, tal pessoa renascerá na terra do Buda cercada de Budas nas dez direções. Onde quer que nasça, essa pessoa sempre ouvirá o Sutra de Lótus. Se nascer no mundo humano ou no mundo do céu, tal pessoa terá a suprema felicidade. Se nascer diante do Buda, tal pessoa nascerá de uma flor de lótus."

Que todos os seres sencientes sejam abençoados com estes méritos, e que todos nós juntos alcancemos a Budeidade.

"Namu Myoho Renge-kyo."

1. Risshō Ankoku-ron (Tratado sobre Propagar a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão)

Você deve converter prontamente sua fé errada para a crença na verdadeira e única fé do veículo. Então este mundo se tornará todo a terra do Buda. A terra do Buda decairá? As dez direções se tornarão a "terra do tesouro". A "terra do tesouro" será destruída?

Quando a terra não decai e não é destruída, seu corpo está seguro e seu coração tranquilo. Acredite nestas palavras e as reverencie.

Nota explicativa:

Apresentado ao ex-Regente do xogunato de Kamakura, Hōjō Tokiyori, o "Tratado sobre Propagar a Paz por todo o País Estabelecendo a Retidão" consiste em perguntas e respostas entre um mestre de uma casa e seu convidado. O trecho a seguir é o último conselho do mestre para que o convidado tenha fé:

Você tem que mudar sua fé o mais rápido possível e converter-se ao Sutra de Lótus, que é o ensinamento supremo do Buda. Então o Mundo Tríplice — o mundo inteiro — se tornará todo a terra do Buda. Como pode a terra do Buda decair? Além disso, as dez direções — todas as terras — se tornarão a "terra do tesouro". Como a "terra do tesouro" pode ser destruída?

Se não houver decadência ou destruição da terra, a vida dos habitantes será pacífica e seus corações serão tranquilos e felizes. Esta não é uma opinião arbitrária minha, mas baseia-se nas escrituras budistas. É como expliquei antes, e você não deve ter nenhuma objeção. Você deve acreditar em minhas palavras com a mente aberta e respeitá-las de coração. É o caminho para a religião correta e para a paz da sociedade.

2. Shijō Kingo Nyōbō Gosho (Carta à Esposa de Shijō Kingo)

Existe algo que seja mais brilhante que o sol e a lua? Existe algo que seja mais puro que a flor de lótus? O Sutra de Lótus é o sol e a lua e a flor de lótus. Portanto, é chamado de Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa. Eu, Nichiren, também sou como o sol e a lua e a flor de lótus.

Nota explicativa:

Não há nada que seja mais brilhante que o sol e a lua. Não há nada que seja mais puro que a flor de lótus. O conteúdo do Sutra de Lótus é, de fato, o brilho do sol e da lua e a pureza de uma flor de lótus. Portanto, é chamado de Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa. O sol, a lua e a flor de lótus são a vida e a alma de Nichiren. (Esta é, de fato, a origem do nome de Nichiren.)

3. Shōji Ichidaiji Kechimyaku-shō (Uma Carta ao Monge Sairenbō)

Todos os meus discípulos e seguidores, considerando o relacionamento entre si como sendo o relacionamento entre o peixe e a água, devem recitar "Namu Myoho Renge-kyo" em uma só mente. Esta é a sucessão de "sangue" da questão mais importante em nossa vida e morte. Afinal, é isso que eu, Nichiren, estou tentando espalhar. Se isso for feito, meu grande desejo de disseminar o Sutra de Lótus será alcançado. Além disso, se houver alguém entre os discípulos de Nichiren que não concorde com os outros, ele é como um defensor de um castelo que o está destruindo por dentro.

Nota explicativa:

Quando todos os discípulos e seguidores de Nichiren Shonin descartam o egoísmo individualista, acreditam na relação inseparável entre si como a relação entre peixes e água, e recitam "Namu Myoho Renge-kyo" em um só coração, há a sucessão direta do assunto mais importante em nossa vida e morte, ou seja, a fé diretamente relacionada ao Buda Eterno. Afinal, o que Nichiren Shonin tentou espalhar com o risco de sua vida foi com o propósito de fazer todos os seres humanos saberem que estavam diretamente relacionados com o Buda Eterno.

Se os membros da Seita Nichiren se unirem como membros de uma família religiosamente consanguínea, não há dúvida de que o grande desejo de Nichiren Shonin de espalhar o Sutra de Lótus por todo o mundo será alcançado. Se houver alguém entre os seguidores de Nichiren Shonin que quebre essa unidade, ele é como um traidor entre os defensores de um castelo que secretamente ajuda o inimigo a destruir o castelo.

4. Kaimoku-shō (Abertura dos Olhos)

A piedade filial da Escola Confucionista limita-se a esta vida. Como não ajuda os pais na vida futura, seus sábios e homens de conhecimento são nomes vazios sem realidade. Outras escolas não budistas podem saber sobre vidas passadas e futuras, mas não têm como salvar os pais. Somente o Budismo ajuda os pais em suas vidas futuras. Portanto, os que estão no Budismo são dignos do nome de "sábio e homem de conhecimento". Mesmo no Budismo, no entanto, várias escrituras e seitas expostas antes do Sutra de Lótus foram incapazes de ajudar as pessoas a obter a iluminação por si mesmas, muito menos seus pais. Elas só têm palavras sem significado. Somente quando o Sutra de Lótus foi exposto e disse que as mulheres poderiam obter a Budeidade, a obtenção da Budeidade de nossas mães se tornou possível; e quando disse que mesmo um homem perverso como Devadatta poderia obter a Budeidade, a obtenção da Budeidade de nossos pais também se tornou possível. Este é o sutra da piedade filial entre todas as escrituras budistas.

Nota explicativa:

Afinal, o Confucionismo é meramente uma escola de ensinamentos morais. Portanto, o seu conceito de piedade filial limita-se a este mundo e não fala sobre a piedade filial na vida futura. No entanto, a menos que a piedade filial de alguém se estenda à sua vida futura, ele não é digno de ser chamado de sábio. Se for chamado assim, ele desfruta de um nome vazio. Embora as escolas filosóficas da Índia falem sobre o passado e o futuro, elas geralmente se preocupam com uma lógica fria. Como não são religiões de fé calorosa, elas não expõem a piedade filial na vida futura.

Nesse sentido, o Budismo é digno dos ensinamentos do homem sábio porque expõe a piedade filial na vida futura, bem como o caminho para alcançar a Budeidade. No entanto, muitas escolas de budismo que têm como base sutras expostos antes do Sutra de Lótus, por exemplo, as escolas Amida, Shingon e Zen, não podem obter sua própria Budeidade, muito menos ajudar os pais a obter a Budeidade. Não importa quão maravilhosas possam parecer, não passam de palavras vazias. Quando o Buda expôs o Sutra de Lótus e mostrou a obtenção da Budeidade pela Princesa Dragão como um exemplo de uma mulher obtendo a Budeidade e a de Devadatta como um exemplo de uma pessoa perversa, ficou claro que podemos ajudar nossos pais a obter a Budeidade. Nesse sentido, o Sutra de Lótus é de fato o sutra mais filial entre todas as escrituras budistas.

5. Kaimoku-shō (Abertura dos Olhos)

Eu fiz um voto. Mesmo que alguém diga que me tornaria o governante do Japão com a condição de que eu abandone o Sutra de Lótus e confie no Sutra de Amida para minha salvação na próxima vida, ou mesmo se alguém me ameaçar dizendo que executará meus pais se eu não disser "Namu Amida-butsu", e não importa quantas grandes dificuldades caiam sobre mim, não me submeterei a elas até que um homem de sabedoria me derrote pela razão. Outras dificuldades são como poeira ao vento. Nunca quebrarei meu voto de que me tornarei o pilar do Japão, me tornarei os olhos do Japão e me tornarei a grande embarcação do Japão.

Nota explicativa:

Nichiren Shonin fez um voto. Mesmo que o governante do Japão o seduza dizendo que lhe daria o reinado do Japão, desde que ele abandone o Sutra de Lótus e acredite no Sutra de Amida para a salvação na próxima vida, ou o ameace dizendo que executará os pais de Nichiren se ele não disser "Namu Amida butsu", ele nunca se submeterá a qualquer tipo de incentivo ou ameaça, a menos que alguém mais sábio do que o próprio Nichiren Shonin apareça e o derrote pela razão. Quaisquer grandes dificuldades além disso são como poeira voando. Nichiren Shonin fez seus três grandes votos: "Eu me tornarei o pilar do Japão, eu me tornarei os olhos do Japão e eu me tornarei a grande embarcação do Japão;" e ele estava determinado a mantê-los a todo custo.

6. Shohō Jissō-shō (Uma Carta ao Monge Sairenbō)

As lágrimas rolam quando penso nas grandes dificuldades que tenho de suportar hoje, mas não consigo conter as lágrimas de alegria quando penso em Obter a Budeidade no futuro. Pássaros e insetos choram sem derramar lágrimas. Nichiren não chora, mas as lágrimas continuam caindo. Estas lágrimas não são derramadas por assuntos mundanos. Elas são exclusivamente por causa do Sutra de Lótus. Portanto, poder-se-ia dizer que são lágrimas de néctar.

Nota explicativa:

Quando Nichiren Shonin percebeu que todas as dificuldades que ele teve que suportar em sua vida eram por causa do Sutra de Lótus, ele ficou tão profundamente comovido que as lágrimas rolaram; e quando ele pensou na possibilidade de obter a Budeidade no futuro próximo em virtude dos méritos que acumulou, ele não conseguiu parar de derramar lágrimas de alegria. Pássaros e insetos choram sem derramar lágrimas. Nichiren Shonin não chorou, mas continuamente derramou lágrimas. Para que serviam essas lágrimas? Não foram para a felicidade, raiva, tristeza ou alegria mundana; foram todas para a propagação do Sutra de Lótus e para liderar as pessoas no caminho certo. Portanto, pode-se dizer que essas lágrimas são lágrimas de néctar.

7. Nyosetsu Shugyō-shō (Uma Instrução de Sado aos Discípulos e Seguidores)

Quando todas as pessoas sob os céus e as várias escolas de budismo forem todas convertidas ao veículo único e real, e quando somente o Sutra de Lótus florescer e todas as pessoas recitarem "Namu Myoho Renge-kyo" em uníssono, o vento uivante não soprará nos galhos, a chuva caindo não irá corroer o solo e o mundo se tornará tão bom quanto durante os reinados dos imperadores chineses Fu-hsi e Shen-neng. Vocês verão que tais tempos chegarão quando as calamidades deixarem de existir, as pessoas viverem longamente, e os homens e a sua fé se tornarem eternos. Não deve haver dúvidas sobre a prova da tranquilidade na vida.

Nota explicativa:

Se chegar a hora em que todas as pessoas do mundo inteiro e todos os ensinamentos do mundo se converterem a um único ensinamento supremo do Buda, e quando apenas o Sutra de Lótus for acreditado e todas as pessoas recitarem o Odaimoku em uníssono, não haverá dúvida de que o vento e a chuva se tornarão calmos e o mundo se tornará tão pacífico quanto era durante os reinados dos imperadores sábios da China antiga. Quando chegar esse tempo, várias calamidades desaparecerão, todas as pessoas viverão por muito tempo, e as pessoas, assim como sua fé, nunca desaparecerão. Como resultado, a chamada juventude perene e a imortalidade serão realizadas. Então a "tranquilidade na vida" prevista no Sutra de Lótus será provada.

8. Shuju On-furumai Gosho (Uma Carta a Kōnichi-ama)

Por mais de 2.200 anos após a morte do Buda, mesmo Seus discípulos e estudiosos posteriores como Kashō, Anan, Memyō, Ryūju, Nangaku, Tendai, Myōraku, Dengyō, não pregaram as cinco letras de "Myō Hō Ren Ge Kyō" que é a essência do Sutra de Lótus e os olhos dos budas. Agora, no início da Última Era da Lei Declinante, Nichiren é o primeiro a mostrar o bom presságio de que ela se espalhará por todo o mundo. Meus seguidores devem me seguir no segundo e terceiro batalhões e ficar acima de Kashō, Anan, Tendai e Dengyō. Se vocês têm medo do mestre de uma pequena ilha como o Japão, o que farão quando o rei do inferno os culpar? Como eu disse, aqueles que são covardes enquanto afirmam ser os mensageiros do Buda são a classe mais baixa de pessoas.

Nota explicativa:

Durante o período de 2.200 anos desde a morte do Buda Śākyamuni até a época de Nichiren Shonin, aqueles que sucederam a tradição do Budismo, como Kashō, Anan, Memyō e Ryūju, Nangaku, Tendai, bem como Myōraku e Dengyō, não espalharam o Odaimoku de "Namu Myoho Renge-kyo", que é o coração do Sutra de Lótus e os olhos dos budas. Agora, no início da Última Era da Lei Declinante — ela começou em 1052 e Nichiren Shonin nasceu em 1222, no centésimo septuagésimo primeiro ano da Última Era — Nichiren Shonin alegou ser o primeiro bom sinal da difusão do Odaimoku por todo o mundo. Portanto, ele incentivou seus seguidores, tanto ministros quanto leigos, homens e mulheres, a segui-lo em segundos e terceiros batalhões e a se destacarem acima dos grandes seguidores do Buda, como Kashō e Anan, ou de grandes estudiosos do Budismo, como Tendai da China e Dengyō do Japão. Ele avisou os seus seguidores de que, se não o seguissem por medo do governante do Japão, do Regente do xogunato de Kamakura, seriam certamente condenados pelo rei do inferno. Nichiren Shonin disse que dissera aos seus seguidores o tempo todo que eles precisavam estar à altura do seu nome de serem mensageiros do Buda, e serem corajosos.

9. Shijō Kingo-dono Gohenji (Resposta a Shijō Kingo)

Aceite o sofrimento como sofrimento, a alegria como alegria; a vida consiste em sofrimento e alegria; portanto, recite "Namu Myoho Renge-kyo" para qualquer um dos casos. Isso não é um êxtase religioso? Por favor, esforce-se para manter uma fé firme.

Nota explicativa:

A vida é metade sofrimento e metade alegria. Quando as coisas são difícee, não adianta ficar remoendo; quando as coisas vão bem, não há necessidade de estar no "sétimo céu" porque não há garantia de que ele não cairá em ilusão, já que a felicidade extrema se transforma em tristeza profunda. Portanto, quando você estiver sofrendo, deve aceitar isso abertamente e viver com isso. Quando a alegria vier para você, você deve aceitá-la calmamente e aproveitá-la. Portanto, você deve considerar tanto o sofrimento quanto a alegria como parte da vida e recitar o Odaimoku com um sentimento constante. Isso não é criar e viver no chamado êxtase religioso? Não há estágio espiritual mais puro, mais elevado e mais sagrado do que esse. Portanto, esforce-se para ter uma fé forte.

10. Hōon-shō (Ensaio sobre a Recompensa do Endividamento)

A compaixão de Nichiren é ilimitada e, portanto, "Namu Myoho Renge-kyo" se espalhará para sempre além do período de dez mil anos. Tem o mérito de curar a cegueira de todas as pessoas e bloquear o caminho para o inferno. Este mérito é superior aos de Dengyō, Tendai, Ryūju e Kashō. A prática durante cem anos na Terra Pura não vale o mérito de entoar o Odaimoku por um dia neste mundo impuro. A propagação do Odaimoku no período de dois mil anos após a morte do Buda não vale tanto quanto espalhar o Odaimoku por algum tempo na Última Era da Lei Declinante. Isso não se deve à minha sabedoria; deve-se unicamente à época em que vivo.

Nota explicativa:

Nichiren Shonin sempre se chamava de Nichiren. Neste escrito, ele disse que a sua compaixão para salvar as pessoas e conduzi-las à salvação é tão grande que o Sutra de Lótus se espalharia não apenas durante os dez mil anos da Última Era da Lei Declinante, mas também para sempre depois disso. A sua difusão do Sutra de Lótus hoje tem o mérito de abrir os olhos a todo o povo do Japão, que havia sido cegado pelas religiões erradas para a religião verdadeira. Esse mérito também bloqueou o caminho para o inferno para aqueles que, sem saber, caluniaram a verdadeira lei. Este grande mérito, afirma ele, é maior do que aqueles dos grandes mestres do verdadeiro Budismo, como os Grandes Mestres Dengyō e Tendai, o Bodhisattva Ryūju e o Venerável Kashō.

Não é lógico que o mérito acumulado neste mundo de sofrimento é muito maior do que o mérito acumulado através da prática de cem anos na paz e tranquilidade da Terra do Paraíso? Talvez pudéssemos dizer que o mérito de espalhar a verdadeira lei na era de dois mil anos após a morte do Buda, quando era relativamente fácil, embora seja, naturalmente, precioso, poderia ser considerado menor do que o mérito de espalhar o verdadeiro ensinamento, mesmo por um curto período nestes dias perigosos e decadentes da Última Era. Nichiren Shonin disse que isso não ocorreu porque sua sabedoria era maior que a dos outros, mas por causa da época em que ele viveu — a Última Era da Lei Declinante — que ele teve a oportunidade de acumular méritos maiores.

11. Ueno-dono Gohenji (Uma Resposta ao Lorde Ueno)

Entre as pessoas que acreditam no Sutra de Lótus hoje, a fé de algumas pessoas é como fogo e a de outras é como água. Algumas pessoas são excitadas como um fogo ardente durante um sermão, mas quando vão embora esquecem tudo o que ouviram. Quando digo "como a água", refiro-me a uma pessoa que tem fé constante. Você sempre me visitou sem falta e, portanto, sua fé é como a água. Isso é ótimo.

Nota explicativa:

Nichiren Shonin disse que quando observava os crentes do Sutra de Lótus, via alguns cuja fé era como o fogo e outros como a água. Quando ele disse "fé como fogo", referia-se àqueles que se excitam como fogo ardente quando ouvem o sermão, mas que uma vez que vão embora o seu fervor religioso esfria logo e se esquecem dele. "Fé como Água" significa uma fé constante e inabalável. Uma vez que Lorde Ueno enviava presentes e indagações sobre Nichiren Shonin regularmente, independentemente do que acontecesse, Nichiren Shonin disse que o lorde tinha uma "fé como a água", o que era ótimo.

12. Hakii-dono Gosho (Carta ao Lorde Hakii)

Eu tinha 60 anos quando deixei Minobu no dia 8 de setembro do ano de 1282 e cheguei a Ikegami na Vila de Senzoku, na Província de Musashi. O Buda Śākyamuni pregou o Sutra de Lótus durante oito anos no Monte da Águia Sagrada, na Índia. Ele morreu na Índia Oriental, na direção nordeste do Monte da Águia Sagrada. Embora Ele tenha morrido na casa de Chunda perto do Rio Ajitavati de Kusināra, Ele mandou construir Seu túmulo no Monte da Águia Sagrada porque foi lá que Ele pregou o Sutra de Lótus por oito anos. Portanto Nichiren, também, pode morrer na casa de Lorde Ikegami Munenaga na Província de Musashi, que fica a nordeste do Monte Minobu. Não importa onde eu morra, por favor, construam o meu túmulo no Monte Minobu porque é lá que passei nove anos recitando o Sutra de Lótus à minha vontade. O meu coração viverá para sempre no Monte Minobu.

Nota explicativa:

Em 8 de setembro (que é final do outono no calendário lunar), 1282, aos 60 anos, Nichiren Shonin deixou o Monte Minobu, onde ele estava acostumado a viver por tanto tempo. Ele chegou no dia 18 a um lugar chamado Ikegami na vila de Senzoku na Província de Musashi (Tóquio). Nesta carta, Nichiren Shonin disse que o Buda pregou o Sutra de Lótus durante oito anos no Monte da Águia Sagrada da Índia e morreu na Índia Oriental, a nordeste do Monte da Águia Sagrada. Embora o Buda tenha falecido na casa de Chunda, perto do Rio Ajitavati em Kusināra, de acordo com Nichiren Shonin, Ele mandou construir Seu túmulo no Monte da Águia Sagrada porque era a montanha sagrada onde o Buda pregou por oito anos. Portanto Nichiren Shonin, seguindo o exemplo do Buda Śākyamuni, desejava falecer na residência de Ikegami Munenaga da Província de Musashi, que fica na direção nordeste do Monte Minobu. No entanto, ele disse que, não importava onde morresse, ele desejava que o seu túmulo fosse construído no Monte Minobu porque era lá que recitava o Sutra de Lótus durante nove anos sem perturbações. Ele disse que sua alma permaneceria no Monte Minobu para sempre.

Artigo 1 (Tradição)

A Seita Nichiren é a organização budista ortodoxa que divulga o verdadeiro budismo estabelecido e exposto por Nichiren Shonin, reencarnação do Bodhisattva Jōgyō a quem o Professor Eterno e Verdadeiro, o Buda Śākyamuni, confiou a difusão do Seu tão estimado Sutra de Lótus na Última Era da Lei Declinante.

Nota explicativa:

A Seita Nichiren é a organização religiosa com a história e tradições corretas. Ela foi fundada por Nichiren Shonin, que compreendeu corretamente os verdadeiros ensinamentos do Buda Śākyamuni e que recitou o Odaimoku do Sutra de Lótus a fim de espalhar os verdadeiros ensinamentos do Buda. O Buda Śākyamuni é o Buda original (o Buda Eterno e sempre existente conforme exposto no capítulo 16 do Sutra de Lótus). Por causa de Sua grande compaixão, Ele está em todos os lugares e está sempre tentando nos ajudar a alcançar a Budeidade e estendendo Suas mãos em nossa direção para nossa salvação.

No entanto, nós, os não iluminados, não podemos vê-lo facilmente e entender Seu coração de compaixão. Portanto, o Buda Śākyamuni nos concedeu, por meio de Nichiren Shonin, o Sutra de Lótus, os verdadeiros ensinamentos nos quais Sua verdadeira identidade e grande compaixão nos foram reveladas. Considerando que seria difícil transmitir e espalhar o Sutra de Lótus na última era de decadência (a Última Era da Lei Declinante, para além do período de dois mil anos após a morte do Buda Śākyamuni), quando as pessoas seriam perversas e o verdadeiro budismo estaria perdido, o Buda confiou a obra aos Seus discípulos originais, o Bodhisattva Jōgyō e outros.

Nichiren Shonin tinha a forte convicção de que ele mesmo era uma personificação ou reencarnação do Bodhisattva Jōgyō. Ele fundou a Seita Nichiren em sua firme crença de que o Sutra de Lótus retificaria a base do Budismo e daria vida a todos os ensinamentos do Buda e de que era o Mandamento supremo do Buda para ele, Nichiren Shonin, a reencarnação do Bodhisattva Jōgyō, propagar o Sutra de Lótus. Portanto, a Seita Nichiren propagou o verdadeiro Budismo com base na vontade e nos ensinamentos do Buda do Sutra de Lótus. É uma organização religiosa que existe na história factual, bem como nas verdadeiras tradições budistas, que fazem com que todas as pessoas percebam que são, de fato, Budas, e tornam a sociedade pura, brilhante, correta e pacífica.

Artigo 2 (Doutrina)

A doutrina da Seita Nichiren baseia-se nas Três Grandes Leis Sagradas (San-dai-hihō) que compreendem o Gohonzon exposto na seção Honmon do Sutra de Lótus como o objeto principal de adoração, o Odaimoku de Honmon como o meio essencial de fé e treinamento, e a Plataforma Sagrada (kaidan) de Honmon como a disciplina suprema a ser sustentada. Nosso objetivo é colocar o Sutra de Lótus em prática e converter todas as ideologias na "Lei Maravillosa" a fim de obter a Budeidade nesta vida e de realizar a terra do Buda neste mundo.

Nota explicativa:

Embora a Seita Nichiren tenha sido fundada por Nichiren Shonin, podemos dizer que o verdadeiro fundador foi o Buda Śākyamuni porque é baseada na doutrina do Sutra de Lótus. Diz-se que o significado do termo "doutrina (shūshi)" é "o mestre, o que é reverenciado, e o que é exclusivamente respeitado." No entanto, Nichiren Shonin escreveu (no "Shūku Jusshō-sō"), "Quando o Buda estabeleceu Sua doutrina, o ensinamento do Lótus foi supremo." Significa que a organização religiosa baseada no Sutra de Lótus é a doutrina do Buda Śākyamuni e que, portanto, é a organização religiosa a ser mais respeitada. Em outras palavras, a Seita Nichiren é a organização religiosa que defende a verdadeira intenção do Buda Śākyamuni.

O Sutra de Lótus é dividido em duas seções de Shakumon e Honmon. Em Shakumon explica-se que todos nos dez reinos podem obter a Budeidade porque todos têm a natureza de Buda, ou seja, eles têm a semente básica; enquanto que em honmon discute-se a base da iluminação do Buda e também se explica a profundidade da compaixão do Buda. Portanto, quando lemos o Sutra de Lótus focando em Shakumon, vemos a possibilidade de atingir a Budeidade (cultivo da natureza de Buda); e quando lemos o Sutra de Lótus focando em Honmon, vemos várias atividades do Buda para a salvação das pessoas, ou seja, a grande e profunda compaixão do Buda para salvar todos os seres.

Nichiren Shonin preocupou-se principalmente com esta doutrina de Honmon porque acreditava que o povo da Última Era da Lei Declinante era perverso por natureza, pecador, e tinha pouca sabedoria, e que, portanto, o melhor caminho para a salvação deles era confiar na grande compaixão do Buda e pedir a Ele por salvação. Ele apresentou-nos a doutrina de Honmon na forma das Três Grandes Leis Sagradas. Esta é a doutrina da Seita Nichiren — Gohonzon de Honmon, o Odaimoku de Honmon e a Plataforma Sagrada de Honmon.

"O Gohonzon de Honmon como o principal objeto de adoração."
Portanto, o Buda a quem nos curvamos em gassho e a quem nos dedicamos é o Mestre Verdadeiro Eterno, o Buda Śākyamuni, que está sempre a mostrar-nos a Sua grande compaixão para salvar a todos e os fazer atingir a Budeidade. Este é o Gohonzon correto de Honmon. Através do Omandara, das estátuas de madeira, ou das imagens que representam o Buda, dedicamo-nos corretamente a este Gohonzon de Honmon.

"O Odaimoku de Honmon como o meio essencial de fé e treinamento"
A seguir, a fim de nos dedicarmos verdadeiramente ao Gohonzon de Honmon, é importante que nós mesmos pratiquemos, bem como que ajudemos os outros a praticar "Namu Myoho Renge-kyo", que é o conteúdo da iluminação do Verdadeiro Buda. Existem muitas formas de devoção, como a leitura ou a recitação do sutra, e a compreensão ou a cópia do sutra, mas no final das contas a recitação e o sustento de “Namu Myoho Renge-kyo" é o meio de treinamento que nos permite viver com fé firme. Portanto, este "Namu Myoho Renge-kyo", que é a iluminação do Verdadeiro Buda, é o ensinamento importante que se pode dizer que é a essência da fé e do treinamento que nos foi dada pelo Buda.

"A Plataforma Sagrada de Honmon como a disciplina suprema a ser sustentada"
Além disso, devemos recitar, praticar e sustentar o Sutra de Lótus. Sustentar o Sutra de Lótus é observar os mandamentos, e o local onde sustentamos o Sutra de Lótus se tornará a Plataforma Sagrada. Quando todas as pessoas sustentarem o Sutra de Lótus, no entanto, haverá uma Plataforma Sagrada onde mestres de disciplina qualificados poderão conceder mandamentos budistas a fim de perpetuar o verdadeiro Dharma. Com tal objetivo, o fato de sustentarmos com firmeza o Sutra de Lótus, o que é difícil de fazer, é um passo em direção ao estabelecimento da verdadeira Plataforma Sagrada de Honmon. Noutras palavras, alcançaremos o estado em que todas as pessoas vivem em paz, portanto pode-se dizer que a Plataforma Sagrada definitiva de Honmon é que todas as pessoas sustentem o Sutra de Lótus.

Estas são as Três Grandes Leis Sagradas e, ao praticá-las, as pessoas da Última Era da Lei Declinante podem obter a iluminação do Buda. Esta é exatamente a doutrina de Nichiren Shonin. Assim, a Seita Nichiren está trabalhando para a concretização dos objetivos de praticar os ensinamentos do Sutra de Lótus na vida, retificando todas as ideologias pelos ensinamentos do Sutra de Lótus, encontrando a natureza do Buda em nossas próprias mentes, libertando-nos de todas as ilusões e convertendo todo o mundo em que vivemos num paraíso de paz.

Artigo 3 (Voto Original)

O voto original da Seita Nichiren é ter em mente o significado do Sutra de Lótus, que dita a vontade de sacrificar a vida, cumprir com o mandamento do nosso Fundador sobre a unidade de mente entre os seus discípulos e seguidores, manter a fé centralizada em torno do templo do nosso Fundador em Minobu e esforçar-se por alcançar o desejo do nosso Fundador de converter todos à "Lei Maravilhosa”.

Nota explicativa:

O voto original que devemos ter, um voto de coração, um voto fundamental. Todos os membros da Seita Nichiren fazem o voto de se unirem em um só e se esforçarem para alcançar os desejos de Nichiren Shonin. Ele devotou a sua vida inteira à difusão do Sutra de Lótus, a fim de conduzir todos os povos da Última Era da Lei Declinante à fé no Sutra de Lótus, para que, graças à grande compaixão do Buda, pudessem encontrar a natureza de Buda em suas próprias mentes e pudessem levar as suas vidas de acordo com a Verdadeira Fé.

Para cumprir esse propósito, precisamos ter em mente e tentar colocar em prática os ensinamentos do Sutra de Lótus, que diz que, a fim de vermos o verdadeiro significado da vida, temos de libertar-nos do apego à vida, colocar a máxima fé no Sutra de Lótus e esforçar-nos por ver o Buda desde o fundo dos nossos corações. Devemos também ter em mente e colocar em prática o mandamento de nosso Fundador de que nada pode ser alcançado a menos que todos os crentes do Sutra de Lótus se unam em um só coração. É importante, portanto, que respeitemos e reverenciemos o Monte Minobu, onde a alma de Nichiren Shonin, que nos deu nossa fé, reside para sempre. Devemos acreditar firmemente que vivemos sempre com nosso Fundador, sob a proteção da sua grande compaixão.

(Uma seção referente aos membros e à estrutura organizacional foi ignorada.)

Resumo

O budismo é o ensinamento do Buda; ao mesmo tempo, deve ser o ensinamento que nos conduzirá à Budeidade. É o Sutra de Lótus que explica a possibilidade de todas as criaturas alcançarem a Budeidade e a grande compaixão do Buda, que as ajuda a realizar esse objetivo. O Buda Śākyamuni escolheu o Bodhisattva Jōgyō para ser o homem que poderia propagar este Sutra de Lótus, o ensinamento supremo no futuro.

Enquanto isso, chegou a Última Era da Lei Declinante (a sociedade perversa dois mil anos depois da morte do Buda). Nichiren Shonin, que nasceu há cerca de 750 anos, acreditava firmemente após estudar o budismo que o Sutra de Lótus era a verdadeira intenção do Buda Śākyamuni. Ele decidiu divulgá-lo, e por esse motivo encontrou várias perseguições. Ele provou, através de suas próprias experiências, que o que foi dito no Sutra de Lótus especialmente no capítulo 13 — a predição de que aqueles que espalhassem o Sutra de Lótus sofreriam frequentes perseguições era verdade, e percebeu que era a reencarnação do Bodhisattva Jōgyō, um discípulo original do Buda Eterno.

Com base nesta percepção, Nichiren Shonin continuou a disseminar o Sutra de Lótus com o risco da sua vida e dedicou toda a sua existência ao movimento para converter todas as pessoas à Lei Maravilhosa. Foi este Nichiren Shonin que fundou a nossa Seita Nichiren. A partir de então, todos os discípulos e seguidores de Nichiren Shonin que vivem com sua fé estão tentando alcançar os objetivos do grande Nichiren Shonin que desejava converter todo o povo ao Sutra de Lótus e ao mundo inteiro na terra pura e da paz. Em conformidade com os mandamentos do Sutra de Lótus e de nosso Fundador, para valorizar os ensinamentos acima da vida e alcançar a unidade da mente entre os discípulos e seguidores, eles empenharam-se em atividades com a finalidade de defender a Verdadeira Fé e salvar a humanidade. Eles mantiveram a tradição de propagar o Sutra de Lótus, quer por intermédio da persuasão pacífica quer por meio de um debate rígido. Este é o sentido genérico das tradições, doutrinas e votos iniciais da Seita Nichiren, como é exibido em sua Carta.

Oito Horas de Todas as Manhãs é a Hora da Oração para a Proteção do Dharma

Às oito horas de todas as manhãs nós, membros da Seita Nichiren, onde quer que estejamos e seja o que for que estejamos fazendo, devemos direcionar nossos corações para o Senhor Buda Śākyamuni e Nichiren Shonin, que residem no Monte Minobu, recitar o Odaimoku e fazer uma oração para a proteção do Dharma. Vamos todos praticar esta oração e encorajar nossos vizinhos a se juntarem a nós.

A maneira como você recita o Odaimoku depende de você. Pode ser em voz alta ou silenciosa; pode ser dito três vezes ou dez vezes. A questão é que todos, não importa onde vivam, façam uma oração ao mesmo tempo e em uma só mente.

Recitemos esta graça antes e depois de comer

Quatro Favores:

1. Aos Três Tesouros: Buda, Dharma e Sanga.
2. Aos pais e antepassados.
3. Ao país e à sociedade em que se vive.
4. A toda a humanidade.

Desde 1966, o Movimento de Proteção do Dharma da Seita Nichiren tem se espalhado, e seus significados foram totalmente compreendidos pelos seguidores de Nichiren no Japão.

Quando nosso Fundador Nichiren Daishonin espalhou o Odaimoku "Namu Myoho Renge-kyo" representando o ensinamento do Sutra de Lótus, que é a essência do coração do Buda, ele ressaltou que este deveria ser espalhado não apenas no Japão, mas também por todo o mundo. De acordo com isso, acredito que o movimento de unidade de fé e treinamento de Proteção do Dharma também deve ser amplamente difundido no exterior. Portanto, instiguei a pronta publicação de uma tradução para o inglês do Shingyō Hikkei.

O reverendo Kyotsu Hori, Bispo da Missão Nichiren do Havaí, gentilmente assumiu a responsabilidade de traduzi-lo para o inglês. Como resultado de seus esforços, finalmente chegamos a saudar o dia de sua publicação. Gostaria de expressar minha profunda gratidão a ele.

Espero sinceramente que aqueles no exterior se armem com este Shingyō Hikkei e se esforcem para praticar a fé e o treinamento recitando (pela boca), guardando (na mente) e praticando (pelo corpo) o coração do Sutra de Lótus e os ensinamentos de nosso Fundador, para que este mundo possa se tornar brilhante e seguro, e que todos possam desfrutar da vida na terra do Buda. Rezo do fundo do meu coração para que cada um dos ministros no exterior possa se envolver em trabalhos missionários ativos.

Setembro de 1978

Matsumura Juken
Administrador Chefe
Sede da Seita Nichiren