Sebuah ciri khas dari Ordo Nichiren adalah bahwa kami memiliki apa yang disebut Pemberkatan Kito, yang unik karena didasarkan pada Sutra Teratai. Kito melibatkan teknik khusus yang telah diwariskan secara lisan dari generasi ke generasi. Sebelum seorang pendeta dapat mencoba melakukan Kito ini, ia harus menjalani rejimen yang sangat ketat selama setidaknya seratus hari. Pelatihan ini diadakan hanya setahun sekali dari tanggal 1 November hingga 10 Februari di sebuah kuil besar Nichiren Shu bernama Nakayama Hokekyo-ji, di Kota Ichikawa, Provinsi Chiba, Jepang.
Kuil Nakayama Hokekyo-ji
Pelatihan di Hokekyo-ji sangat keras sehingga para pelamar harus setuju untuk membebaskan administratornya dari tanggung jawab jika terjadi sesuatu yang tidak diinginkan pada mereka. Para peserta pelatihan memasuki gerbang Hokekyo-ji dengan tekad yang sangat bulat karena tahu bahwa mereka tidak akan diizinkan keluar dari gerbangnya selama periode seratus hari untuk menjalani pelatihan biara yang menuntut ketahanan fisik. Peserta pelatihan diharapkan untuk menanggung banyak kesulitan yang dimulai dengan cuaca dingin musim dingin yang keras, bersama dengan makanan dan tidur yang terbatas. Hari yang khas selama pelatihan "aragyo" 100 hari melibatkan dibangunkan sekitar pukul 3:00 pagi, dan langsung keluar ke udara dingin dengan pakaian yang sangat minim untuk memanjatkan doa dan menyiramkan tujuh ember air dingin ke diri sendiri (suigyo), sebuah tindakan menyucikan diri dari karma negatif agar mampu memikul tanggung jawab besar yang datang dengan pelaksanaan Kito. Setelah ini selesai, mereka semua memulai kebaktian pagi. Setelah pembacaan sutra dimulai pada pagi hari, hal itu tidak diperbolehkan untuk diakhiri sampai semua orang beristirahat untuk tidur yang terjadi setelah suigyo terakhir pada hari itu pada pukul 11 malam. Pada intinya, seseorang hanya bisa mendapatkan waktu tidur tiga jam saja per hari. Dan selama jam-jam mereka terjaga, setiap orang diharuskan untuk melakukan ritual penyucian air tujuh kali sehari. Makanan, yang hanya berupa bubur beras dengan sup miso, dimakan hanya dua kali sehari, membuat para pendeta berada dalam kondisi kekurangan gizi yang konstan selama seratus hari. Jubah yang dikenakan para pendeta ini sangat tipis dan menawarkan perlindungan yang tidak memadai dari hawa dingin yang menusuk tulang selama bulan-bulan musim dingin di mana praktik 100 hari itu diadakan. Kondisi yang keras ini melemahkan fisik sang calon, menyebabkan seseorang masuk angin yang dapat dengan mudah mengarah ke pneumonia. Tetapi, setiap praktisi memasuki Nakayama dengan pengetahuan penuh tentang hal ini, bahwa semua pendahulu mereka menanggung kesulitan ini untuk mencapai pengetahuan tentang Kito, yang hanya ditransmisikan secara lisan. Para pendeta yang berlatih menanggung kesulitan ini untuk menyucikan tubuh dan pikiran mereka agar dapat melakukan pemberkatan kito yang tidak hanya menuntut jumlah energi yang tidak wajar, tetapi juga membutuhkan ketabahan integritas moral dan welas asih.
Gagasan Dasar Di Balik Kito
Kito Nichiren Shu didasarkan pada prinsip dasar Buddha tentang sebab-akibat. Situasi kita saat ini dianggap ditentukan oleh ucapan dan tindakan kita yang telah kita lakukan di masa lalu. Demikian pula, kita dapat mengharapkan bahwa ucapan dan tindakan kita saat ini akan memengaruhi situasi kita di masa depan. Jadi, jika seseorang percaya bahwa situasinya saat ini tidak baik, ia dapat mengharapkan bahwa pasti ada beberapa keputusan atau kejadian di masa lalu yang memicu serangkaian tindakan demi tindakan yang melahirkan situasi saat ini di mana ia ditempatkan. Dalam proses yang sering kali panjang dan rumit ini, kita dapat berasumsi bahwa keputusan yang tidak kondusif untuk menghasilkan hasil yang baik telah dibuat. Kita, sebagai manusia, sering kali tidak mampu melihat cukup jauh ke masa depan untuk mencegah situasi buruk. Karenanya, sebelum kita menyadarinya, sering kali, kita berada dalam situasi yang tidak menguntungkan. Tidak selalu demikian bahwa kita mampu mencegah kejadian buruk karena ada kalanya penyebab datang kepada kita dari sumber-sumber yang di mana kita memiliki sedikit kendali. Tetapi, bahkan hal ini, menurut pendiri kami, Nichiren Shonin, dapat dikendalikan. Kita telah berbicara tentang situasi yang tidak menguntungkan; tetapi, dengan alasan yang sama, hasil yang baik belum tentu dibawa oleh nasib baik. Itu adalah hasil dari upaya yang sungguh-sungguh untuk melakukan yang terbaik. Seperti yang kita semua tahu, jarang sekali seseorang tidak akan berhasil dengan baik dalam ujian yang telah dipelajarinya dengan sangat keras.
Oleh karena itu, asumsi dari pemberkatan Kito yang dilakukan oleh seorang praktisi Kito, adalah upaya yang tulus untuk memperbaiki proses penyebab yang mungkin telah menyimpang. Misalnya, meskipun Kito dilakukan untuk banyak tujuan, salah satu situasi di mana ia dilakukan adalah sebelum sebuah rumah atau bangunan didirikan. Sebuah doa akan dipanjatkan di atau dekat tempat struktur itu akan dibangun untuk mendapatkan persetujuan dari para dewa dan dewi setempat yang mengawasi area tertentu tersebut dan untuk membersihkan semua koneksi yang salah untuk menjamin bahwa tidak akan ada masalah di masa depan.
Bagaimana Seseorang Harus Menyikapi Kito
Mungkin, hal penting untuk diingat adalah bahwa masalah akan diperbaiki dengan upaya sungguh-sungguh seseorang untuk mengikuti ajaran Sang Buddha sebagaimana dikhotbahkan dalam Sutra Teratai. Pendeta yang melakukan pemberkatan Kito harus menyelenggarakan kebaktian untuk membimbing seseorang ke jalan yang benar dari Sutra Teratai. Orang atau orang-orang yang menerima pemberkatan harus memiliki keyakinan penuh pada Sutra Teratai, dan bertekad untuk hidup sesuai dengan ajaran Sang Buddha. Dengan cara ini, penerima pemberkatan dianggap mendapatkan berkah dan perlindungan dari Sang Buddha dan semua dewa lain dalam Sutra Teratai.
Kishimojin sering kali menjadi dewa di hadapan siapa Kito dilakukan. Kisah di balik Kishimojin adalah bahwa ia pernah menjadi ibu yang sangat buruk yang meskipun memiliki banyak anak sendiri, mengambil anak-anak orang lain dan memakannya. Ia akhirnya diberi pelajaran oleh Sang Buddha ketika ia mengambil dan menyembunyikan salah satu dari sekian banyak anak Kishimojin. Ketika ia tidak dapat menemukan anaknya, Kishimojin menjadi mengigau dan putus asa. Ia akhirnya mendekati Sang Buddha dengan harapan bahwa ia mungkin dapat membantu. Kishimojin menangis di hadapan Sang Buddha dan memohon bantuannya. Sang Buddha menegurnya dengan mengatakan, "Kamu memiliki banyak sekali anak, namun kamu terluka ketika bahkan satu dari anak-anakmu menghilang. Mengapa kamu mengambil dan memakan anak orang lain?" Kishimojin bertobat dan berjanji untuk tidak pernah lagi mencuri atau memakan anak lain; sebaliknya ia bersumpah untuk selanjutnya menjadi pelindung anak-anak. Dengan ini, Sang Buddha mengembalikan anaknya yang hilang. Kishimojin muncul di bab ke-26 dari Sutra Teratai, di mana ia mewakili pelindung semua orang yang percaya pada Sutra Teratai. Karena hal inilah Nichiren Shonin memasukkan Kishimojin ke dalam Mandala Gohonzon Agung-nya, dan Kito sering dilakukan di hadapan Kishimojin.
Situasi Di Mana Kito Dilakukan
Doa kito yang paling mendasar adalah untuk menjaga kesehatan seseorang. Tanpa kesehatan, kita tidak dapat melayani atau membantu orang lain, yang seharusnya menjadi misi kita dalam hidup sebagai umat Buddha. Namun, kito dilakukan dalam berbagai kesempatan. Sebagai contoh, banyak kuil melakukan doa kito keselamatan lalu lintas selama Tahun Baru untuk memastikan keselamatan seseorang di jalan. Kito lain yang sangat populer adalah untuk melindungi rumah seseorang dari kebakaran dan bencana alam, dan agar rumah tersebut aman dan makmur. Situasi khusus lainnya termasuk melakukan kito untuk membantu seseorang mencapai tujuan mereka. Ibu hamil sering menerima doa agar mereka mendapatkan persalinan yang aman dan dikaruniai anak yang sehat. Anak-anak sekolah sering menerima kito untuk beraspirasi dan memajukan studi mereka. Pemilik bisnis sering kali ingin menerima doa untuk mendapatkan inspirasi guna memajukan kerja keras mereka.